Сэмюэл Кларк - Samuel Clarke

О других людях по имени Сэмюэл Кларк см. Сэмюэл Кларк (значения).

Сэмюэл Кларк, портрет, приписываемый Чарльз Джервас.

Сэмюэл Кларк (11 октября 1675-17 мая 1729) был англичанином философ и Англиканский священнослужитель. Он считается главной британской фигурой в философии между Джон Локк и Джордж Беркли.[1]

Ранняя жизнь и учеба

Кларк родился в Норвич, сын Эдвард Кларк, олдермен Норвич и член парламента, и брат Джон Кларк.[2] Он получил образование в Норвичская школа и Колледж Кая, Кембридж.[3][4] Его наставником в Кайусе был Джон Эллис, личный друг Исаак Ньютон, но кто в естественная философия преподается в соответствии с Картезианство это преобладало в университете.[5]

Кларк, однако, принял новую физическую систему Ньютона; он использовал аннотированный перевод работы по физике в картезианской традиции, чтобы прокомментировать превосходство ньютоновской системы.[6] Этот учебник был опубликован в 1697 году, и в том же году Кларк познакомился с ньютоновским учением. Уильям Уистон.[7] Это была случайная встреча в Норвиче, но тогда Уистон был капелланом Джон Мур, епископ Норвич. Взяв священные ордена Кларк стал капелланом Мура вместо Уистона и был представлен Муром приходскому священнику. Дрейтон, Норфолк.[8]

В 1706 году, благодаря влиянию Мура, Кларк получил пост священника в Пристань Святого Бенета Павла, Лондон. Вскоре после этого Королева анна назначил ему одну из ее капелланы в рядовых, а в 1709 г. представил его настоятелю Сент-Джеймс, Вестминстер.[9] Его церковь привела Кларка к личному контакту с Ньютоном.[6]

Бойльские лекции (1704)

Кларк был Лектор Бойля за два года и выпустил две книги. Ньютоновские богословы использовали Бойловские лекции для нападок на противников (Томас Гоббс и Барух Спиноза, деисты и вольнодумцы особенно). Лекции Кларка задают повестку дня для дальнейших дебатов.[10] Он имел дело в 1704 году с Бытие и атрибуты Бога, пример физико-теологическая система;[11] а в 1705 г. Свидетельства естественной и явленной религии. Эти книги позже были изданы вместе.[12]

Репутация Кларка во многом основывалась на его усилиях продемонстрировать существование Бога, и его теория основания честность. Бывший не является чисто априори аргумент, и он не был представлен как таковой. Например, разумность самосуществования и первопричины всех вещей, по его словам, «нелегко доказать. априори, "но" наглядно доказано апостериорный от разнообразия и степеней совершенства вещей, а также от порядка причин и следствий, от разума, которым сотворенные существа, по признанию, наделены, а также от красоты, порядка и конечной цели вещей ».[9] В аргументации поддерживаются следующие тезисы:[9]

  1. Это что-то существовало от вечности
  2. что от вечности существует какое-то одно неизменное и независимое существо
  3. что это неизменное и независимое существо, которое существовало от вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть самосуществующим, то есть обязательно существовать
  4. какова субстанция или сущность этого существа, которое самосуществует или обязательно существует, мы понятия не имеем, равно как и для нас вообще невозможно понять это
  5. что, хотя субстанция или сущность самосуществующего существа сама по себе абсолютно непостижима для нас, тем не менее многие из существенных атрибутов его природы строго доказуемы, как и его существование, и, во-первых, что он должен быть по необходимости вечный
  6. что самосуществующее существо по необходимости должно быть бесконечным и вездесущим
  7. должен быть только один
  8. должно быть умным существом
  9. должен быть не необходимым агентом, а существом, наделенным свободой и выбором
  10. обязательно должен иметь бесконечную силу
  11. должен быть бесконечно мудрым, и
  12. по необходимости должно быть существом бесконечной добра, справедливости и истины, а также всех других нравственных совершенств, например, стать верховным правителем и судьей мира.

Чтобы обосновать свой шестой тезис, Кларк утверждал, что время и пространство, вечность и необъятность - не субстанции, а атрибуты: атрибуты самосуществующего существа.[9]

Работа Кларка о существовании Бога вызвала британские дебаты, которые длились до середины века.[13] Эдмунд Лоу и другие писатели представляли Кларка как аргумент от существования времени и пространства к существованию Божества.[9] На Ло повлияла работа 1718 г. Сэмюэл Коллибер это изменило подход Кларка.[13]

Переписка с Энтони Коллинзом

Публичная переписка Сэмюэля Кларка с английским вольнодумцем Энтони Коллинз в 1707 и 1708 годах шла дискуссия о природе сознание. Основное внимание в переписке было уделено возможности материалистической теории разума. Коллинз отстаивал материалистическую позицию, согласно которой сознание возникающая собственность мозга, в то время как Кларк выступал против такой точки зрения и утверждал, что разум и сознание должны отличаться от материи. Переписка также исследовала происхождение сознания, личной идентичности, свободы воли и детерминизма.[14]

Дебаты возникли из-за спора 1706 г. бессмертие души. Кларк опубликовал опровержение взглядов Генри Додвелл, и это привлекло Коллинза, который написал Письмо мистеру Додуэллу в его защиту.[15] К шестому изданию (1731 г.) собственное издание Кларка Письмо мистеру Додуэллу 1706 года вырос до 475 страниц, включая ответы Коллинза.[16] Главный аргумент Кларка против Додуэлла заключался в том, что душа, будучи нематериальной, должна быть бессмертной. Джон Норрис утверждал иначе, хотя и на стороне Кларка в дискуссии, используя, в частности, идеи Malebranche.[17] Коллинз бросил вызов Кларку на основании его субстанциальный дуализм.[18]

Священное писание о Троице (1712)

Кларк изучал Священные Писания на языках оригинала, а примитивный христианин писатели. Он получил степень доктор богословия в 1710 г.[4] защищая в качестве своей диссертации два положения: Nullum fidei Christianae dogma, в Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum, и Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse Religio.[8] Формальный диспут давно запомнился виртуозностью Кларка; но у председательствующего регионального профессора Генри Джеймса сложилось четкое впечатление, что взгляды Кларка на Троицу были неортодоксальными.[5] Кларк должен был поклясться хранить 39 Статьи; и его попытка самооправдания, изложив свои взгляды в форме книги, не сразу увенчалась успехом.[19]

В 1712 году Кларк опубликовал свой трактат о Священное писание о Троице.[20] Он разделен на три части. Первый содержит сборник и толкование текстов в Новый Завет относящийся к учение о Троице; во втором излагается доктрина и объясняется как набор положений; и в третьих отрывках в литургия из Церковь Англии относящиеся к учению о Троице.[9]

Уистон утверждал, что за некоторое время до публикации сообщение было отправлено Кларку от Сидни Годольфин, Эффект «дела общественности были с трудом, то держал в руках тех, которые были за свободу», и что, следовательно, это было плохое время для публикации спорной книги. В любом случае Кларк не обращал внимания ни на какие сомнения вигов.[9]

Морис Уайлс называет взгляды Кларка «умеренным арианством».[21] В то время они были определенно осуждены как Арианство; они принадлежали, как и Ньютон, к типу антитринитаризм позже назван «высоким арианством».[22] Положение Кларка было субординалист и менее радикальны, чем у Ньютона и типичных английских унитариев его времени. Он просмотрел 1251 библейский текст и отверг запятая Johanneum. Он привел более осторожные доводы, чем Уистон.[23]

Тринитарный спор

Противоречие в англиканской церкви, в котором Кларк внес большой вклад, было инициировано Джордж Булл, с его публикацией в 1685 году взглядов на мнения Отцы Церкви перед Первый Никейский собор (325 г. н.э.). Он отвечал на вопросы, которые поднимались в других странах Европы, Петавиус, к Кристофер Сандиус и Дэниел Цвикер для Социниан лагерь, и Арминиане.[24]

И только после тесного обсуждения Кларка и его главного оппонента. Дэниел Уотерленд Поколение спустя стало ясно, что затронутые богословские и исторические аспекты стали очевидными. У Кларка и Уотерленда были определенные разногласия по богословию единосущность и доброжелательность.[25]

Уотерленд утверждал в теологии англиканскую ортодоксию времени, в частности, что возможные позиции помимо ортодоксальных Афанасиан вид, ограниченный Арианство и Сабеллианство; и что два последних не согласуются с Писанием.[26] Он также отстаивал историческое заявление Булла о том, что отцы до Никеи придерживались взглядов, которые были ортодоксальными после Никеи. Сопротивление Кларка обоим пунктам получило серьезную поддержку со стороны современных ученых.[27]

Траектория английской полемики с 1712 года включала не менее десяти писателей.[25] К лету 1714 г. дебаты о Священное писание о Троице разветвился и вызвал официальную жалобу со стороны Нижняя палата созыва: the Закон о богохульстве 1697 по-прежнему считалось правонарушением "отрицание Святой Троицы любым человеком, получившим образование или исповедующим христианскую религию, посредством письма, проповеди, обучения или советовав говорить". Кларк составил извиняющееся предисловие, а затем дал объяснения, которые удовлетворили Верхнюю палату собрания. У него были сильные сторонники среди епископов.[9][19] Кларк пообещал не проповедовать и не писать на эту тему.[28] Артур Эшли Сайкс и Джон Джексон с тех пор выступал в качестве его доверенных лиц.[5] Другими главными участниками полемики были Джон Эдвардс, Фрэнсис Гастрелл, Джеймс Найт, опубликовавший вместе с биографом Булла Роберт Нельсон,[29] Ричард Мэйо из Великий Кимбл (сын нонконформиста Ричард Мэйо ), Стивен Най, Эдвард Велчман и Эдвард Уэллс.[25]

Каролина Ансбахская, принцесса Уэльская, попросила Кларк отстаивать его взгляды в споре с Эдвард Хаварден, и произошло это в 1719 году в ее присутствии. Хаварден вернулся к теме в Ответ доктору Кларку и мистеру Уистону (1729).[30]

Переписка с Лейбницем

Основная статья: Переписка Лейбница-Кларка

В 1715 и 1716 годах Кларк беседовал с Готфрид Лейбниц на принципах естественная философия и религия, которая оборвалась после смерти Лейбница. Сборник проходивших между ними бумаг был издан в 1717 году.[31]

Позже жизнь и смерть

В 1719 году Кларк был представлен Николас Лехмер, первый барон Лехмер, к мастерству Больница Вигстона в Лестер. В 1727 году, после смерти сэра Исаака Ньютона, суд предложил ему место мастер монетного двора, стоимостью в среднем от 1200 до 1500 фунтов стерлингов в год. Он отказался от поста.[9]

В воскресенье, 11 мая 1729 г., выходя проповедовать перед судьями в Гостиница Сержантов Кларк внезапно заболел. Это стало причиной его смерти в следующую субботу в Лондоне.[9]

Переводы

Кларк опубликовал латинский версия Traité de Physique из Жак Роулт (1617 (?) - 1672) с примечаниями, которые он закончил до двадцати двух лет. Система Рохо была основана на картезианских принципах и ранее была известна только через грубую латинскую версию. Перевод Кларка (1697 г.) продолжал использоваться как учебник в университете, пока его не вытеснили трактаты Ньютона. Было выпущено четыре издания, последнее - 1718 г. Оно было переведено на английский язык в 1723 г. его младшим братом Джоном, декан Солсбери.[9]

В 1706 году Кларк перевел Opticks на латынь, за что автор подарил ему 500 фунтов стерлингов. В 1709 году по просьбе автора Кларк переработал Уильям Уистон английский перевод Апостольские конституции. В 1712 г. он опубликовал аннотированное издание Комментарии Цезаря, с гравюрами, посвященными Джон Черчилль, первый герцог Мальборо.[9]

В 1729 году он опубликовал первые двенадцать книг Гомер с Илиада. Это издание, посвященное Уильям Август, герцог Камберленд, хвалил епископ Хоудли. Через три года после его смерти появились также последние двенадцать книг Илиада, изданный его сыном Сэмюэлем Кларком, первые три из этих книг и часть четвертой, как он заявляет, были отредактированы и аннотированы его отцом.[9]

Другие работы

В 1699 году Кларк опубликовал два трактата: Три практических эссе о крещении, конфирмации и покаянии и Некоторые размышления о той части книги под названием Аминтор, или Защита жизни Мильтона, которая относится к Писаниям первобытных отцов и Канону Нового Завета. В 1701 г. он опубликовал Парафраз на Евангелие от Матфея, за которым в 1702 г. Парафразы на Евангелия от Марка и Луки, а вскоре после этого третьим томом о св. Иоанна. Впоследствии они были напечатаны вместе в двух томах и выдержали несколько изданий.[9]

В 1724 году Кларк опубликовал семнадцать проповедей, одиннадцать из которых ранее не печатались. В 1728 г. было опубликовано «Письмо доктора Кларка к Бенджамин Хоудли, F.R.S., вызванный спором о соотношении скорости и силы в движущихся телах », напечатанный в Философские труды.[9]

Вскоре после его смерти его брат доктор Джон Кларк, опубликовано, из его оригинальных рукописей, Экспозиция церкви Катехизис, и десять томов проповеди. В Экспозиция состоит из лекций, которые он читал утром в четверг в течение нескольких месяцев в году в церкви Святого Иакова. Он отредактировал их и оставил для печати.[9]

Моральные взгляды

Этическая теория «приспособленности» Кларка сформулирована по аналогии с математикой. Он считал, что по отношению к воле вещи обладают объективной пригодностью, подобной взаимной согласованности вещей в физической вселенной. Эту пригодность Бог дал действиям, как дал законы природе; и пригодность неизменна, как законы. Теория подверглась критике со стороны Теодор Саймон Жуффруа, Амеде Жак, Сэр Джеймс Макинтош, Томас Браун, Фрэнсис Хатчесон, и другие,[9] но существенно защищен Джон Балгуи против Хатчесона сентименталистский аргумент против морального рационализма. Похожая форма морального рационализма разработана Кембриджский платоник Ральф Кадуорт.

Влияние

Кларк оказал влияние на Просвещение философы, включая Лорд Монбоддо.[32] Он оставил заметки на Книга общей молитвы. Они стали источником Теофилус Линдси с Книга общей молитвы, преобразованная в соответствии с планом покойного доктора Сэмюэля Кларка 1774 г. и др. Литургические произведения.[33]

Семья

Кларк женился на своей двоюродной сестре Кэтрин Локвуд (d. 1753), дочери преподобного г-на Локвуда из Little Massingham, Норфолк и Кэтрин Кларк в церкви Святой Маргариты, Бернхэм Нортон, Норфолк 17 октября 1700 года. У них было семеро детей, пятеро из которых пережили его;[8] только трое детей упоминаются в завещании их матери: Сэмюэл, Дороти и Кэтрин.[34] Выживший сын Кларка Сэмюэл Кларк (б. 1710) умер бесплодно где-то в 1778 году. Его завещание было подтверждено его кузиной Фрэнсис Кларк, одной из дочерей его дяди. Джон Кларк 13 мая 1778 г.[35]

Сочинения

  • Демонстрация сущности и атрибутов Бога: и другие сочинения, отредактированный Эцио Вайлати, Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1998.
  • Г. В. Лейбниц и Сэмюэл Кларк. Переписка, отредактированный Роджером Арью, Индианаполис: Хакетт, 2000.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Вайлати, Эцио. "Сэмюэл Кларк". В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии.
  2. ^ "Кларк, Джон (1682-1757)". Словарь национальной биографии. Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1885–1900.
  3. ^ Карлайл, Николас (1818 г.). Краткое описание обеспеченных гимназий в Англии. Болдуин, Крэддок и Джой. п. 187.
  4. ^ а б «Кларк, Сэмюэл (CLRK690S)». База данных выпускников Кембриджа. Кембриджский университет.
  5. ^ а б c Гаскойн, Джон. «Кларк, Сэмюэл». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / ссылка: odnb / 5530. (Подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется.)
  6. ^ а б Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. Брилл. п. 77. ISBN  978-90-04-10719-9. Получено 29 мая 2013.
  7. ^ Сэмюэл Кларк (13 апреля 1998 г.). Сэмюэл Кларк: Демонстрация сущности и качеств Бога: и другие сочинения. Издательство Кембриджского университета. п. xi. ISBN  978-0-521-59995-5. Получено 28 мая 2013.
  8. ^ а б c Стивен, Лесли, изд. (1887 г.). "Кларк, Сэмюэл (1675-1729)". Словарь национальной биографии. 10. Лондон: Smith, Elder & Co.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Кларк, Сэмюэл". Британская энциклопедия. 6 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  10. ^ Сэмюэл Кларк; Энтони Коллинз (21 октября 2011 г.). Переписка Сэмюэля Кларка и Энтони Коллинза, 1707-08 гг.. Broadview Press. С. 14–5. ISBN  978-1-77048-291-3. Получено 29 мая 2013.
  11. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. С. 46–7. ISBN  978-90-04-10719-9. Получено 29 мая 2013.
  12. ^ В качестве Беседа о сущности и качествах Бога, обязательствах естественной религии, истине и, конечно, христианском откровении; подзаголовок, как в оппозиции к Гоббсу, Спиноза, автор Оракулы разума (т.е. Чарльз Блаунт ) и других «отрицателей естественной и явной религии».
  13. ^ а б Кнуд Хоконсен (2006). Кембриджская история философии восемнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. С. 715–6. ISBN  978-0-521-86743-6. Получено 8 сентября 2013.
  14. ^ Кларк, Сэмюэл; Коллинз, Энтони (2011). Узгалис, Уильям (ред.). Переписка Сэмюэля Кларка и Энтони Коллинза, 1707-1708 гг.. Питерборо, Онтарио: Broadview Press. п. 9. ISBN  978-1-55111-984-7.
  15. ^ Джон Перри (2008). Личность. Калифорнийский университет Press. п. 283. ISBN  978-0-520-25642-2. Получено 28 мая 2013.
  16. ^ Дэвид Э. Уайт (2006). Работы Джозефа Батлера. Бойделл и Брюэр. п. 411. ISBN  978-1-58046-210-5. Получено 28 мая 2013.
  17. ^ Мэри Астелл; Джон Норрис (2005). Письма о любви к Богу. Ashgate Publishing, Ltd., стр. 33–4, примечание 75. ISBN  978-0-7546-0586-7. Получено 28 мая 2013.
  18. ^ Лиам П. Демпси, Материя мышления тогда и сейчас: эволюция дуализма разума и тела, History of Philosophy Quarterly Vol. 26, No. 1 (январь 2009 г.), стр. 43-61, at p. 52. Издано: University of Illinois Press от имени North American Philosophical Publications. Стабильный URL: https://www.jstor.org/stable/27745145
  19. ^ а б Джон Гаскойн (18 июля 2002 г.). Кембридж в эпоху Просвещения: наука, религия и политика от восстановления до Французской революции. Издательство Кембриджского университета. п. 118. ISBN  978-0-521-52497-1. Получено 30 мая 2013.
  20. ^ Священное Писание-Доктрина Троицы; Лондон: напечатано для Джеймса Кнэптона в короне церковного двора Святого Павла, 1712 год.
  21. ^ Морис Уайлс (26 сентября 1996 г.). Архетипическая ересь: арианство сквозь века. Издательство Оксфордского университета. п. 110. ISBN  978-0-19-826927-4. Получено 30 мая 2013.
  22. ^ Дэвид Николлс (11 января 2013 г.). Бог и правительство в «эпоху разума». Рутледж. п. 59. ISBN  978-1-134-98227-1. Получено 30 мая 2013.
  23. ^ Ариэль Хессайон; Николас Кин (2006). Священное Писание и наука в ранней современной Англии. Ашгейт Паблишинг, Лтд., Стр. 131–3. ISBN  978-0-7546-3893-3. Получено 30 мая 2013.
  24. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 179. ISBN  978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013.
  25. ^ а б c Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 215. ISBN  978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013.
  26. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 197. ISBN  978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013.
  27. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 218. ISBN  978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013.
  28. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 185. ISBN  978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013.
  29. ^ Джеймс Найт; Роберт Нельсон (1714). Доктрина Священного Писания о Пресвятой и Неделимой Троице, подтвержденная ошибочными толкованиями доктора Кларка. Смит. ISBN  9785871321010. Получено 15 сентября 2013.
  30. ^ Брэдли, Г. «Хаварден, Эдвард». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / ссылка: odnb / 12641. (Подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется.)
  31. ^ Георг Виктор Лерой, Философская проблема в кратком изложении Лейбница и Кларка, Гиссен, 1893.
  32. ^ Дэвид Б. Уилсон (1 января 2009 г.). В поисках логики природы: естественная философия в эпоху шотландского просвещения. Penn State Press. п. 214. ISBN  978-0-271-04616-7. Получено 30 мая 2013.
  33. ^ Стивен Платтен; Кристофер Вудс (2012). Комфортные слова: политика и благочестие и книга общих молитв. ООО «Гимны Древнего и Современного» с. 93. ISBN  978-0-334-04670-7. Получено 30 мая 2013.
  34. ^ "Завещание Кэтрин Кларк, вдовы Сент-Джеймс Вестминстер, Мидлсекс ", подтверждено 25 июня 1753 г., PROB 11/802/391, Национальный архив.
  35. ^ "Завещание Сэмюэля Кларка с площади Святого Георгия на Ганновер-сквер, Мидлсекс ", подтверждено 13 мая 1778 г., PROB 11/1042/264, Национальный архив.

Атрибуция

дальнейшее чтение

  • Александр Бэйн, Моральная наука (1872), стр. 562 фольги и Ментальная наука (1872), стр. 416.
  • Предисловие Бенджамин Хоудли к Работы Кларка (4 тома, Лондон, 1738–1742).
  • Джон Хант, Религиозная мысль в Англии (1870–78, 3 т.), Passim, но особенно в т. II. 447-457 и т. iii. 20-29 и 109-115 и т. Д. о его общей философской позиции.
  • J. E. le Rossignol, Этическая философия С. Кларка (Лейпциг, 1892 г.).
  • Ортнер, Ульрих Дж., Die Trinitätslehre Сэмюэл Кларк. Ein Forschungsbeitrag zur Theologie der frühen englischen Aufklärung, Франкфурт-на-Майне: Lang, 1996.
  • Пфизенмайер, Томас К. Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия, Лейден: Brill, 1997.
  • Генри Сиджвик, Методы этики (6-е изд., 1901 г.), стр. 384.
  • Лесли Стивен, Английская мысль восемнадцатого века (3-е изд., 1902 г.), с. iii.
  • Уильям Уистон, Исторические воспоминания о жизни и сочинениях доктора Сэмюэля Кларка, Лондон, 1730 г.
  • Роберт Циммерманн, Leben und Lehre Сэмюэля Кларка: ein Beitrag zur Geschichte des Rationalismus в Англии в Denkschriften d. k. Akademie der Wissenschaften, Phil. Hist. Класс, Корп. xix. (Вена, 1870 г.).

внешняя ссылка