Точка зрения феминизма - Standpoint feminism

Часть набор на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

Точка зрения феминизма это теория, которая феминистка социальная наука следует практиковать с точки зрения женщины или определенные группы женщин,[1] как некоторые ученые (например, Патрисия Хилл Коллинз и Дороти Смит ) говорят, что они лучше подготовлены для понимания некоторых аспектов мира. Феминистская или женская точка зрения эпистемология предлагает использовать женский опыт в дополнение к мужскому, а иногда и вместо него.[2]

Обзор

Дороти Смит, обучение в Калифорнийский университет в Беркли, когда женское движение находилось на начальной стадии, изучили опыт женщин-ученых и начали спрашивать об историях жизни этих женщин. Как феминистка, вдохновленная Карл Маркс Смит обратила свое внимание на развитие «социологии для женщин». Она основала теорию феминистской точки зрения, которая рассматривала социальный мир с точки зрения женщин в их повседневных мирах и способов, которыми женщины социально конструируют свои миры.[3] Согласно теории Нэнси Хартсок в 1983 году точка зрения феминизма основана на марксизм.[4][5] Хартсок утверждала, что феминистская точка зрения может быть построена на понимании опыта Марксом и использована для критики патриархальный теории.[6] Следовательно, феминистская точка зрения важна для изучения системных угнетения в общество Эта точка зрения феминисток обесценивает женщин знания.[нужна цитата ] Точка зрения феминизма утверждает, что, поскольку жизнь и роли женщин почти во всех обществах значительно отличаются от мужских, женщины обладают другим типом знаний. Их положение в качестве подчиненной группы позволяет женщинам видеть и понимать мир способами, которые отличаются и бросают вызов существующему общепринятому мнению, ориентированному на мужчин.[7]

Точка зрения феминизма объединяет несколько феминистских эпистемологий. Теоретики феминистской точки зрения пытаются критиковать доминирующие традиционные эпистемологии в социальных и естественных науках, а также защищать согласованность феминистских знаний.[8]

Первоначально теории феминизма касались положения женщин в разделении труда по половому признаку. Теоретики точки зрения, такие как Донна Харауэй стремился показать точку зрения как «понятие ситуативного знания ... чтобы противостоять очевидному релятивизму теории точки зрения».[8]

Считается, что эта теория имеет потенциально радикальные последствия из-за акцента на власти и того факта, что она бросает вызов идее «сущностной истины»,[9] особенно гегемонистская реальность, созданная, переданная и навязанная власть имущими.

Установление точки зрения

Теоретики феминистской точки зрения пришли к соглашению о том, что точка зрения - это не просто точка зрения, которую занимает просто факт того, что она женщина. В то время как перспектива определяется фактом социально-исторического положения и вполне может служить отправной точкой для возникновения точки зрения, точка зрения приобретается на основе опыта коллективной политической борьбы, борьбы, которая требует как науки, так и политика.[10] Затем он сказал, что, хотя и доминирующий, и доминируемый занимают точки зрения, доминируемые гораздо более успешно занимают позицию для достижения точки зрения. Однако это не означает, что те, кто придерживается не маргинализированных точек зрения, не могут помочь в достижении общего критического сознания в отношении эффектов властных структур и эпистемического производства. Например, большая часть традиционных научных исследований дает знания, понятые через предвзятость мужчин и мировоззрение, изолирующее женщин от их собственных реалий.[11] Только через такую ​​борьбу мы можем начать видеть за внешними проявлениями, созданными несправедливым социальным порядком, реальность того, как этот социальный порядок на самом деле построен и поддерживается. Эта потребность в борьбе подчеркивает тот факт, что феминистская точка зрения - это не то, чего можно достичь, просто заявив о ней. Это достижение. В этом отношении точка зрения отличается от точки зрения, которую каждый может иметь, просто «открыв глаза».[12]

Сильная объективность и отношение к феминистской точке зрения

По словам Нэнси Неаполь,[13]

Идея сильной объективности была впервые сформулирована философом-феминистом. Сандра Хардинг. Сильная объективность основана на идеях теории феминистской точки зрения, которая утверждает, что важно исходить из опыта тех, кто традиционно был исключен из производства знаний. Начав исследование с жизненного опыта женщин и других людей, которые традиционно находились за пределами институтов, в которых генерируются и классифицируются знания о социальной жизни, можно получить более объективные и более актуальные знания.[14]

Неаполь также заявил, что Хардинг утверждал, что знание, полученное с точки зрения подчиненных групп, может предложить более высокую объективность из-за возросшей мотивации для них понимать взгляды или перспективы тех, кто находится у власти. Ученый, который подходит к процессу исследования с точки зрения строгой объективности, заинтересован в получении знаний для использования, а также в выявлении властных отношений, которые скрыты в процессах производства традиционных знаний. Сильная объективность признает, что производство власти - это политический процесс и что большее внимание, уделяемое контексту и социальному положению производителей знаний, будет способствовать более этичному и прозрачному результату.

Джозеф Роуз говорит:

Первый урок, предлагаемый теориями точки зрения, не получил должного внимания в литературе. Теории точки зрения напоминают нам, почему так важна натуралистическая концепция знания. Заявления о знаниях и их обоснование - это часть мира, который мы стремимся понять. Они возникают при определенных обстоятельствах и имеют реальные последствия. Это не просто представления в идеализированном логическом пространстве, но события внутри причинной связи. Как политически, так и эпистемически важно, какие концепции понятны, какие утверждения кто слышит и понимает, какие особенности мира являются значимыми с точки зрения восприятия, какие причины считаются релевантными и убедительными, а также какие выводы заслуживают доверия.[15]

Черный феминизм

Черная феминистская мысль - это собрание идей, произведений и произведений искусства, которые формулируют точку зрения чернокожих женщин Африканская диаспора. Черная феминистская мысль описывает черных женщин как уникальную группу, которая существует в «месте» в социальных отношениях США, где перекрестные процессы расы, этнической принадлежности, пола, класса и сексуальной ориентации формируют индивидуальное и коллективное сознание чернокожих женщин, самоопределение и действия. .[16] В качестве теории точки зрения черная феминистская мысль концептуализирует идентичности как органические, подвижные, взаимозависимые, множественные и динамические социально сконструированные «места» в историческом контексте. Мнение черных феминисток основано на историческом опыте черных женщин с порабощением, движениями против линчевания, сегрегацией, движениями за гражданские права и власть чернокожих, сексуальной политикой, капитализмом и патриархатом. Отличительные постулаты современной черной феминистской мысли включают: (1) вера в то, что самоавторство и легитимизация частичного, подчиненного знания представляет собой уникальную и разнообразную точку зрения чернокожих женщин; (2) опыт чернокожих женщин с множественными угнетениями приводит к потребностям, ожиданиям, идеологиям и проблемам, которые отличаются от таковых у чернокожих мужчин и белых женщин; и (3) сознание черных феминисток - это постоянно развивающаяся концепция. Идея черных феминисток демонстрирует растущую силу черных женщин как агентов знания. Изображая афро-американских женщин как самостоятельных, самостоятельных личностей, противостоящих расовому, гендерному и классовому угнетению, афроцентрическая феминистская мысль подчеркивает важность знания в расширении прав и возможностей угнетенных людей. Одной из отличительных черт мысли черных феминисток является ее настойчивое утверждение, что как измененное сознание людей, так и социальная трансформация политических и экономических институтов являются важными составляющими социальных изменений. Новые знания важны для изменения обоих измерений.[17]

Тина Кэмпт использует теорию точки зрения для изучения повествования Афро-немецкий Ганс Хаук в ее книге Другие немцы.

Впервые представил Патрисия Хилл Коллинз, точка зрения черных феминисток, как известно, является коллективной мудростью тех, кто придерживается аналогичных взглядов из подчиненных групп общества. Коллинз предлагает две основные интерпретации сознания угнетенных групп.

  • Первый утверждает, что те, кого притесняют, идентифицируют себя с доминирующими группами и, следовательно, не имеют эффективной самоуправляющейся интерпретации своего собственного угнетения.
  • Второй подход предполагает, что подчиненные «менее человечны», чем вышестоящие, что делает их менее способными понимать и говорить о своем собственном опыте. Хотя у чернокожих женщин могут быть общие переживания, это не означает, что все чернокожие женщины разделяют одни и те же мысли.

Теория точки зрения чернокожих феминисток направлена ​​на то, чтобы привлечь внимание этих маргинализованных групп и предложить способы улучшить их положение в обществе.[18][19]

Хотя в некотором роде теория точки зрения черных феминисток имеет много отличий от исходных теорий Дороти Смит и Нэнси Хартсок о точке зрения теории. Точка зрения черных феминисток утверждает, что знания, полученные об отдельном человеке или других группах в обществе, получены из множества факторов, связанных с их историческим положением в обществе. Чернокожие женщины предлагают альтернативную позицию, которая показывает представление других с другой точки зрения. Теория феминистской точки зрения стремится признать разнообразие женщин, приветствуя взгляды других угнетенных групп женщин.[20]

В отличие от представителей привилегированных социальных групп, черные женщины имеют доступ к знаниям обо всех, от самых угнетенных до самых привилегированных. Это связано с тем, что определенные реалии угнетения невидимы для тех, кто находится в доминирующих группах, потому что они не испытывают этого угнетения так же, как угнетенная группа. Привилегированная группа может совершенно не осознавать, как их действия могут повлиять на подчиненную группу. С другой стороны, чернокожие женщины имеют лучшую перспективу (или другую точку зрения), исходя из непосредственного опыта, и могут предложить предложения, чтобы помочь другим маргинализованным группам нашего общества. Эту точку зрения чернокожих женщин также можно рассматривать как «раздвоенное сознание», то есть способность видеть вещи как с точки зрения доминирующего, так и с точки зрения угнетенных, и, следовательно, видеть обе точки зрения.[19]

Однако не у всех женщин одинаковый опыт. Из-за этого не существует единой точки зрения всех женщин. Это привело к развитию черной феминистской эпистемологии. Патрисия Хилл Коллинз впервые представил идею черной феминистки эпистемология говоря, что это происходит из личного опыта чернокожих женщин, имеющих дело с обоими расизм и сексизм. Она использует это эпистемология чтобы дать чернокожим женщинам возможность самостоятельно контролировать ситуацию. Она описывает их как «чужаков внутри». Под этим она подразумевает, что темнокожие женщины достаточно пережили изнутри, чтобы понять, в чем они состоят в социальном плане, а также находятся на достаточном расстоянии от доминирующих групп, чтобы выступить с критикой.[19]

Хайди Мирза также предлагает анализ теории точки зрения черных феминисток, в которой говорится, что новые диалоги формируются из уникальной точки зрения чернокожих феминисток. Мирза признает, что чернокожих женщин иногда называют «другими», и предлагает свой термин, говоря, что они имеют статус «третьего пространства» между границами расы, пола и класса. Мирза предполагает, что в этом пространстве «нет официального языка и дискурса. Из-за этого чернокожие женщины оказываются в положении« активных агентов »и несут ответственность за то, чтобы делиться своей точкой зрения и предлагать новые идеи».[20]

Только во второй половине 1990-х годов больше внимания уделялось черным женщинам. Начали появляться несколько фильмов и опубликованных работ о чернокожих женщинах. Это ознаменовало собой важный переход по сравнению с прошлыми годами, когда публиковались или показывались только произведения более доминирующих групп. Единственные работы чернокожих женщин, признанные до этого времени, - это работы начала девятнадцатого века. Работы Мэри Принс (1831) и Мэри Сикол (1837) сегодня являются наиболее известными произведениями. Помимо этих немногих, следующая известная опубликованная работа появилась только в Сильвия Винтер (1962) и Мариз Конде (1988), оставив более чем 120-летний перерыв в работе чернокожих женщин практически без работы. Этот разрыв показывает, насколько бесправными были черные женщины на рынке. Хотя сегодня мы видим все больше и больше работ чернокожих женщин в нашем обществе, все еще остается недостаток контроля и ограниченный вклад в их работы; он должен быть ограничен определенными областями, чтобы у них были какие-либо возможности и публикации.[20]

Критика

Критика точки зрения феминизма исходила от постмодернистские феминистки, которые утверждают, что не существует конкретного «женского опыта», из которого можно было бы строить знания.[21] Другими словами, жизнь женщин в пространстве и времени настолько разнообразна, что невозможно сделать обобщения об их опыте. Точка зрения феминизма в некоторой степени поглотила эту критику (см. Ниже).

Современная точка зрения феминизма

Многие феминистки признают, что из-за множества различий, разделяющих женщин, невозможно претендовать на единый или универсальный «женский опыт».[7] Поскольку сексизм не встречается в вакуум, важно рассматривать его по отношению к другим системам господства и анализировать, как он взаимодействует с расизм, гомофобия, колониализм, и классизм в «матрице господства».[1]

Современная точка зрения феминистская теория считает, что это «точка зрения отношений, а не неизбежно вытекающая из опыта женщин»[8] (увидеть разница феминизм ). Феминистки точки зрения недавно утверждали, что в одних ситуациях люди и угнетены, и по отношению к одним людям, и в то же время пользуются привилегиями в других. Их цель - поместить женщин и мужчин в разные системы господства.[22] более точным способом и более способным противостоять деспотическим властным структурам. Это также известно как кириархия. Одна из критических замечаний этой позиции заключается в том, что такое пристальное внимание к множеству различий между женщинами стирает то самое сходство, которое могло бы объединить женщин. Если дело обстоит именно так, то попытки создать широкое феминистское сообщество или достичь консенсуса по конкретной политике становятся трудными.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Хилл Коллинз, Патрисия (2009). Черная феминистская мысль: знания, сознание и политика расширения прав и возможностей. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415964722.
  2. ^ Клаф, Патрисия (1994). Феминистская мысль: желание, сила и академический дискурс. Оксфорд, Великобритания; Кембридж, Массачусетс: Блэквелл. ISBN  9781557864864.
  3. ^ Macionis, John J .; Гербер, Линда М. (2011). Социология (7-е канадское изд.). Торонто: Пирсон Прентис Холл. п. 12. ISBN  9780138002701.
  4. ^ Лукач, Георг (1990) [1971], «Реификация и сознание пролетариата», в Лукач, Георг (автор); Ливингстон, Родни (переводчик) (ред.), История и классовое сознание: исследования марксистской диалектики, Лондон, Великобритания Кембридж, Массачусетс: MIT Press, ISBN  9780850361971.
  5. ^ Уайли, Элисон (2000), «Феминизм в философии науки, осмысливающий случайность и ограничение», в Фрикер, Миранда; Хорнсби, Дженнифер (ред.), Кембриджский компаньон феминизма в философии, Кембридж, Великобритания, Нью-Йорк: Cambridge University Press, стр. 175, ISBN  9780521624695.
  6. ^ Хартсок, Нэнси (Зима 1997 г.). «Комментарий к книге Хекмана« Истина и метод: пересмотр теории феминистской точки зрения »: правда или справедливость?». Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. 22 (2): 367–374. Дои:10.1086/495161. JSTOR  3175277.
  7. ^ а б Нараян, Ума (1989), «Проект феминистской эпистемологии», в Джаггар, Элисон М.; Бордо, Сьюзан Р. (ред.), Пол / тело / знания: феминистские реконструкции бытия и знания, Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Rutgers University Press, стр.256–272, ISBN  9780813513799.
  8. ^ а б c Андермахер, Соня; Ловелл, Терри; Волковиц, Кэрол (1997). Краткий глоссарий феминистской теории. Лондон Нью-Йорк: Арнольд. ISBN  9780340596630.
  9. ^ Хартсок, Нэнси (2003), «Феминистская точка зрения: развитие основ конкретно исторического материализма», в Хардинг, Сандра; Hintikka, Merrill B. (ред.), Открывая реальность: феминистские взгляды на эпистемологию, метафизику, методологию и философию науки (2-е изд.), Дордрехт, Нидерланды, Бостон, Массачусетс, Лондон: Kluwer Academic Publishers, стр. 283–310, ISBN  9781402013195.
  10. ^ Боуэлл, Т. "Теория феминистской точки зрения". Интернет-энциклопедия философии.
  11. ^ ЛеСавой, Барбара; Бержерони, Джейми (осень 2011 г.). "ТЕПЕРЬ У МЕНЯ ЧТО-ТО МОЕ". ProQuest  1015211782. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  12. ^ Хардинг, С. (1991). Чья наука / чьи знания? Милтон Кейнс: Издательство Открытого университета.
  13. ^ Неаполь, Нанси. "Страница биографии факультета Нэнси Неаполь". Университет Коннектикута. Получено 9 марта, 2018.
  14. ^ Неаполь, Нэнси А. (2007). Стонг Объективность. Энциклопедия социологии Блэквелла. Дои:10.1111 / b.9781405124331.2007.x. HDL:10138/224218. ISBN  9781405124331.
  15. ^ Роуз, Джозеф (2009). «Пересмотренные теории точек зрения». Гипатия. 24 (4): 200–209. Дои:10.1111 / j.1527-2001.2009.01068.x. Получено 6 декабря 2012.
  16. ^ Немного, Л. А. (2007). Энциклопедия социологии Блэквелла.
  17. ^ Коллинз, П. Х. (1990). Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей. Бостон: Анвин Хайман.
  18. ^ "Черные феминистки и теория точки зрения". HubPages. 2016.
  19. ^ а б c Хилл Коллинз, Патрисия (1 июня 2002 г.). Черная феминистская мысль. Нью-Йорк: Тейлор и Фрэнсис Групп. Дои:10.4324/9780203900055. ISBN  9781135960148.
  20. ^ а б c Рейнольдс, Трейси (4 июля 2002 г.). «Переосмысление точки зрения черных феминисток». Этнические и расовые исследования. 25 (4): 591–606. Дои:10.1080/01419870220136709.
  21. ^ Бенхабиб, Сейла (1995). «От политики идентичности к социальному феминизму: призыв к девяностым». Ежегодник философии образования 1995 г.. Урбана: Общество философского образования. 1 (2): 14.
  22. ^ Зинн, Максин Бака; Укроп, Бонни Торнтон (лето 1996). «Теоретическое отличие от многорасового феминизма». Феминистские исследования. 22 (2): 321–331. Дои:10.2307/3178416. JSTOR  3178416.

дальнейшее чтение