Трансфеминизм - Transfeminism

Символ, используемый для обозначения трансфеминизма.
Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Часть серия на
Трансгендер темы
     
Nuvola LGBT flag.svg ЛГБТ портал
Портал Transgender.svg Трансгендерный портал

Трансфеминизм, также написано трансфеминизм, был определен ученым и активистом Эми Кояма как "движение за транс-женщины которые считают, что их освобождение неразрывно связано с освобождением всех женщин и не только ». Кояма отмечает, что« оно также открыто для других гомосексуалистов », интерсекс люди, транс-мужчины, не-транс-женщины, не-транс-мужчины и другие, кто сочувствует потребностям транс-женщин и считает свой союз с транс-женщинами необходимым для их собственного освобождения ».[1] Трансфеминизм также был определен в более общем смысле как «подход к феминизм об этом сообщает транс-политика ".[2]

В 2006 году вышла первая книга о трансфеминизме, Транс / формирование феминизмов: высказываются голоса трансфеминистов под редакцией Кристы Скотт-Диксон, был опубликован Sumach Press.[3][4]

По словам Эми Коямы, есть два «основных принципа трансфеминизма», которыми живет каждый трансфеминист и желает им следовать, а также пожелания для всех людей.[5] Во-первых, Кояма утверждает, что всем людям следует не только разрешить жить своей собственной жизнью, какой бы способ они ни выбрали и определяли себя так, как они считают правильным, но также должны уважаться обществом за их индивидуальность и уникальность. Включено право на индивидуальное гендерное выражение без страха мести. Второй принцип Коямы гласит, что каждый человек имеет все права и единственный, кто имеет право, полностью контролировать свое тело. Не должно быть никакой формы власти - политической, медицинской, религиозной или иной - которая могла бы отменять решения человека, касающиеся их тела и его благополучия, и их автономия полностью находится в руках этого единственного человека.[5]

История

Ранние голоса в движении включают Кейт Борнштейн, автор 1994 г. Гендерный преступник: мужчин, женщин и всех остальных,[6] и Сэнди Стоун, автор эссе »Империя наносит ответный удар: посттранссексуальный манифест, "который содержал прямой ответ на Дженис Рэймонд Сочинения о транссексуальности.[7] В 21 веке Криста Скотт-Диксон[3]и Джулия Серано[8][9] опубликовали трансфеминистские работы. Борнштейн также выпустил новые работы, такие как Гендерные преступники: новое поколение в 2010 году с С. Беар Бергман.[10] Сьюзен Страйкер и Талия М. Бетчер также недавно выпустили публикацию о трансфеминизме.[11]

Transfeminism.org был создан в 2000 году для продвижения проекта «Антология трансфеминизма» Дайаной Курван и Эми Кояма. Однако сайт в первую очередь был посвящен представлению концепции трансфеминизма в академических кругах, а также поиску и объединению людей, работающих над проектами и темами трансфеминизма, с помощью одноименной антологии.[12] Кояма и Курвант искали других трансфеминистов, чтобы увеличить их влияние. Антология была предназначена для ознакомления с движением большой аудитории. На мероприятии в Йельском университете и в связанных с ним биографиях использование Курвантом этого слова (еще в 1992 году) и участие в Transfeminism.org, возможно, сделали ее изобретателем этого термина. Курвант назвал Интернет-смекалку Коямы причиной transfeminism.org и словом трансфеминизм получил признание и внимание, что и сделал.[13] Этот сайт больше не активен по адресу transfeminism.org, поскольку с тех пор он был заархивирован.[13]

Патрик Калифия использовал это слово в печати в 1997 году, и это остается первым известным использованием в печати вне периодического издания. [14] Возможно или даже вероятно, что этот термин независимо друг от друга неоднократно вводился до 2000 года (или даже до первого заявленного использования Курвантом в 1992 году). Термин приобрел популярность только после 1999 года. Джессика Ксавье, знакомая Курвана, возможно, самостоятельно придумала этот термин, когда использовала его в своих статьях «Передача как управление стигмой» и «Передача как привилегия» в конце 1999 года.[15][16] Эми Кояма написал широко читаемый «Манифест трансфеминизма».[1] примерно во время запуска веб-сайта, который при ее активном участии в научных дискуссиях в Интернете помог распространить этот термин.

В последние несколько десятилетий идея, что все женщины поделиться общим опытом, подвергся пристальному вниманию со стороны цветные женщины, лесбиянки, и рабочий класс женщины и другие. Много трансгендер люди также задаются вопросом, что означает пол, и бросают вызов Пол как биологический факт. Трансфеминистки настаивают на признании их уникального опыта частью феминистской сферы.[17]

Трансфеминизм включает в себя все основные темы третья волна феминизма, включая разнообразие, образ тела, самоопределение и женские агентство. Трансфеминизм - это не просто слияние транс-озабоченностей с феминизм. Он также включает критический анализ вторая волна феминизма с точки зрения третьей волны.[18] Как и все феминизмы, трансфеминизм критикует основные представления о мужественности и утверждает, что женщины заслуживают равных прав. Наконец, трансфеминизм разделяет объединяющий принцип с другими феминизмами, согласно которому гендер является патриархальный социальная конструкция, используемая для угнетения женщин. Поэтому многие используют слово «транс» в слове «трансгендер» для обозначения трансгрессивности.[12][19] Николас Бирнс действительно классифицирует трансфеминизм как «феминизм, который определяет термин« транс- »максимально разнородным образом».[20]

Путь к легитимности трансфеминизма как концепции был другим и более болезненным, чем для других феминизмов. Маргинализованные женщины трансгендерного происхождения и аффектации должны были доказать, что их потребности различны и что основной феминизм не обязательно говорит за них.[21] Кояма повторяет это в начале «Трансфеминистского манифеста»,[1] говоря, всякий раз, когда маргинальная группа женщин высказывается, другие феминистки начинают сомневаться в том, кого они представляют и каковы их убеждения. Напротив, транс-женщины должны показать, что их женственность так же важна, как и у других женщин, и что феминизм может говорить за них, не переставая быть феминизмом. Радикальная феминистка Сопротивление Дженис Рэймонд рассматривать транс-женщин как женщин и участников феминизма свидетельствует об этом препятствии. Ее карьера началась с Транссексуальная Империя (полный анализ транссексуал женщины), и она часто возвращалась к этой теме.[22]

По сравнению с другими феминизмами

Общие основы

Основной принцип феминизма заключается в том, что биология не может и не должна равняться судьбе.[23] Идея о том, что женщин не должны сдерживать традиционные гендерные роли играет важную роль во всех феминизмах. Трансфеминизм развивает эту предпосылку, утверждая, что люди в целом не должны ограничиваться половыми / гендерными нормами.[1]

Феминистки традиционно исследовали границы того, что значит быть женщиной.[24] Трансфеминисты утверждают, что трансгендерные люди и цисгендер феминистки противостоят общепринятым взглядам общества на секс и Пол аналогичным образом. Теория освобождения трансгендеров предлагает феминизму новую точку зрения, с которой можно рассматривать гендер как социальную конструкцию, даже предлагая новое значение гендера.[17]

Трансфеминистские критики мейнстрима феминизма говорят, что как институциональное движение феминизм упустил из виду основную идею о том, что биология - это не судьба. На самом деле, утверждают они, многим феминисткам кажется совершенно комфортным приравнивать пол и гендер и настаивать на определенной судьбе трансгендеров, основанной не более чем на биологии.[25][26] Трансфеминизм стремится противостоять и бросать вызов фиксированности пола, от которой, по мнению многих его сторонников, зависят традиционные подходы к женским исследованиям.[27]

Трансгендеры часто становятся объектами насилия против трансгендеров.[28][29] В то время как женщины из СНГ также регулярно сталкиваются с насилием, трансфеминистки признают насилие против трансгендеров как форму гендерного контроля.[30]

Отличия

Несмотря на сходство, существуют различия между трансфеминизмом и многими другими формами феминизма. Например, трансфеминизм резко контрастирует с господствующим феминизмом второй волны. Трансфеминисты часто критикуют идеи универсального сестринства, больше ориентируясь на пересечение и с признательностью господствующей третьей волны за разнообразие женского опыта.[31] Ссылаясь на свой общий опыт, многие трансфеминисты прямо оспаривают идею о том, что женственность это полностью социальная конструкция. Вместо этого они рассматривают гендер как многогранный набор различных внутренних и социальных качеств. Например, есть как транс-, так и цис-люди, которые выражают себя способами, которые отличаются от ожиданий общества в отношении мужского и женского начала.[31] Поскольку это сильно влияет на то, как человек переживает и артикулирует свой пол, а также на свое положение в патриархате, эти трансфеминисты утверждают, что мужское / женское выражение является важной концепцией, заслуживающей феминистского исследования, которую следует сравнивать и противопоставлять как назначенному полу, так и гендерной идентичности. .

Сестричество

«Сестричество» - это основной термин, который отделяет трансфеминизм от основного феминизма второй волны. По мнению критиков, термин «сестринство» вызывает идею о том, что патриархат и его тактика настолько универсальны, что самые важные переживания женщин во всем мире эквивалентны. Однако женщины в культурно, этнически и / или экономически разнообразных обществах, молодые женщины и девушки, женщины с ограниченными возможностями и другие возражают против идеи универсального сестринства и ее логических расширений, включая две идеи: во-первых, если кто-то работает на благо общества. на благо любой женщины один работает на благо всех одинаково; во-вторых, в сексистском обществе все женщины обладают одинаковым (минимальным) уровнем власти.[32]

Эти возражения против концепции сестринства были частью немейнстримного феминизма со времен второй волны,[33] и столкнулись во многих формах до того, как появился термин «трансфеминизм». "Убийство черного тела",[34] проиллюстрировал, как движения за репродуктивные права, возглавляемые белыми феминистками, иногда работают в ущерб бедным женщинам и / или женщинам из числа меньшинств. Этот мост зовет меня спиной[35] представляет собой антологию феминистской литературы третьего мира, которая бросает вызов идее равной власти среди женщин.

Трансфеминисты сообщают о многих недостаточно изученных ситуациях, в которых использование власти одной женщиной может нанести вред другой женщине. Трансфеминисты, например, предлагают советы клиентов по вопросам кризисных ситуаций и приютов для женщин, прекращение неоплачиваемых и малооплачиваемых феминистских стажировок, включение сотрудников в комитеты совета директоров, которые оценивают руководителей некоммерческих организаций, создание стратегических фондов для помощи транс-сотрудникам с нетрадиционными проблемами со здоровьем, включая конкретные антирасистские и другие антидрессивные критерии в формах оценки сотрудников и многое другое.[36] Особенно плодотворными были трансфеминистские исследования феминизма и инвалидности, феминизма и секса, а также их комбинации.[37][38]

Доступ к феминистским пространствам

Трансгендерные люди были частью феминистских движений, хотя их мало знали.[39] Был ряд задокументированных случаев, когда трансгендерные люди, которых изображали плохими актерами, на самом деле становились жертвами острой реакции других.[40][41]

Женственность

Смотрите также: Помада феминизм

Женственность стал центром разногласий между трансфеминистками и некоторыми другими феминистками. Транс-женщин обвиняют в преувеличении своих женских качеств.[18] Поскольку преступления на почве ненависти и социальные наказания широко распространены против трансгендеров,[42][43] однозначное изображение пола может усилить чувство безопасности трансгендера.[44] Даже когда видимые признаки женственности лишь незначительно отличаются от нормы, они могут рассматриваться как совершенно неуместные.[8][45]

Женственность у трансгендерных женщин замечают и наказывают гораздо строже, чем такое же поведение у цисгендерных женщин.[нужна цитата ].[46] Этот двойные стандарты показывает, что поведение само по себе не так проблематично для многих критиков, как существование трансгендерных людей.[25][47] Джулия Серано называет женоненавистничество, которое испытывают транс-женщины, следующим образом:трансмизогиния '.[8]

Женщина-рожденная-женщина

Шейла Джеффрис, явный противник трансфеминизма и трансгендерной идентичности в целом, поддерживает движение под названием «Womyn -born-Womyn». Это движение считает, что пол - это деспотическая искусственная конструкция, что пол, назначенный при рождении, неизменен и что операции по смене пола должны быть запрещены в Соединенных Штатах.[48] В частности, Джеффрис утверждает в «Трансгендерном активизме: взгляд лесбиянок и феминисток», что «транссексуализм - это построение медицинских наук», цель которых - получить прибыль от дорогостоящих операций и освоить изменение и создание частей тела.[49] Дженис Рэймонд, Мэри Дэйли и, среди прочего, утверждают, что феминистское движение не должно фокусировать свою энергию на транс-женщинах.[49][50][51] Противники движения женщин-рожденных-женщин, такие как Келси Бринн Джонс, утверждают, что исключение транс-женщин из мест, предназначенных только для женщин, лишает их права на самоидентификацию и их собственный опыт общения с женщинами. трансмизогиния.[52]

Лесбийский феминизм и трансфеминизм

Дальнейшая информация: Лесбийский феминизм § Взгляды на трансгендеров

В Жить феминистской жизнью (2017), Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом. Ахмед утверждает, что анти-трансформация - это антифеминистская позиция, которая работает против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендер фатализм (т.е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) вредно.[53]

Радикальный феминизм и трансфеминизм

Многие радикальные феминистки выразили анти-транс-точки зрения; например, в Гендерные боли (2014), Шейла Джеффрис утверждала, что трансфеминизм сводится к тому, что мужчины используют свою власть в определении того, что такое женщины.[54] Однако не все радикальные феминистки отвергли признание трансгендеров. Радикальный феминистский писатель и активистка Андреа Дворкин, в ее книге Женщина ненавидит, выступал против преследования и ненависти к трансгендерам и требовал, чтобы операция по смене пола бесплатно предоставляться трансгендерам сообществом. Дворкин утверждал, что «каждый транссексуал имеет право на выживание на своих условиях. Это означает, что каждый транссексуал имеет право на операцию по смене пола, и это должно быть обеспечено сообществом как одна из его функций».[55]

Некоторые трансгендерные женщины участвовали в лесбийский феминизм и радикальный феминизм. Ярким примером является Сэнди Стоун, транс-лесбиянка-феминистка, работавшая звукооператором у лесбиянок-феминисток Olivia Records. В июне и июле 1977 года, когда двадцать две феминистки протестовали против участия Стоуна, Оливия Рекордс защищала свою занятость, говоря, что Стоун была «женщиной, с которой мы можем общаться с комфортом и доверием», и что она «возможно, даже была послана Богиней инженерного волшебника. мы так долго искали ".[56]

Трансфобия в радикальном феминизме
Дальнейшая информация: Транс-исключающий радикальный феминизм

Радикальная феминистка Дженис Рэймонд книга 1979 года, Транссексуальная Империя, был и остается спорным из-за недвусмысленного осуждения трансгендерных операций. Раймонд говорит: «Все транссексуалы насилуют женские тела, превращая настоящую женскую форму в артефакт, присваивая это тело себе… Транссексуалы просто отсекают самые очевидные способы вторжения в женщин, так что они кажутся неинвазивными».[57]

Возможно, самым заметным полем битвы феминисток и трансфеминисток было Музыкальный фестиваль Michigan Womyn's. Фестиваль изгнал трансгендерную женщину Нэнси Беркхолдер в начале 1990-х.[58] После этого фестиваль утверждал, что он предназначен для "женщина-рожденная-женщина " Только.[59] Группа активистов Лагерь Транс сформирован в знак протеста против трансфобный политика «рожденных женщинами» и пропаганда большего признания трансгендеров в феминистском сообществе. Ряд известных транс-активистов и трансфеминистов были вовлечены в Camp Trans, в том числе Рики Вилчинс, Джессика Ксавье и Лесли Файнберг.[60][61][62] Фестиваль рассматривал возможность участия транс-женщин после операции, однако это было раскритиковано как классик, поскольку многие транс-женщины не могут позволить себе операцию на гениталиях.[63] После этого инцидента Michigan Womyn’s Music Festival обновил свою страницу с заявлениями сообщества. Эта страница теперь включает список ссылок на письма и заявления, такие как их ответ от августа 2014 года на призыв Equality Michigan к бойкоту и список требований в ответ на призыв Equality Michigan к бойкоту.[64] В первоначальном ответе на бойкот говорится, что MWMF считает, что «поддержка пространства, рожденного женщинами и женщинами, не противоречит положению в обществе трансгендеров и для него».[65]

Кимберли Никсон - трансгендерная женщина, которая в 1995 году вызвалась пройти обучение в качестве консультанта по борьбе с изнасилованием в Vancouver Rape Relief в Ванкувере, Британская Колумбия. Когда был определен статус трансгендера Никсон, ее исключили. Персонал решил, что статус Никсон лишает ее возможности понимать опыт своих клиентов, а также требует, чтобы их клиенты были генетически женского пола. Никсон не согласилась, рассказав о своей истории жестокого обращения с партнером и подала в суд за дискриминацию. Адвокаты Никсона утверждали, что для увольнения не было оснований, ссылаясь на опыт Дайаны Курван как первой публично трансгендерной женщины, которая работала в приюте для женщин только для женщин. В 2007 году Верховный суд Канады отказался рассматривать апелляцию Никсона, завершив дело.[66][67][68]

Трансгендерные женщины, такие как Сэнди Стоун бросили вызов господствующей феминистской концепции второй волны «биологической женщины». Стоун работал звукорежиссером в Olivia Records примерно с 1974 по 1978 год, когда ушел в отставку, поскольку разногласия по поводу транс-женщины, работающей на предприятие, идентифицированное как лесбиянки, усилились.[69] Споры продолжились в книге Раймонда,[22] который посвятил главу критике «лесбиянок-феминисток, созданных транссексуалом». Группы вроде Лесбийская организация Торонто ввела политику "только для женщин, рожденных женщинами". Официальный запрос на вступление в L.O.O.T. был сделан от мужчины к женщине трансгендерные лесбиянки в 1978 году. В ответ организация проголосовала за исключение транс-женщины. Во время неформальной дискуссии члены L.O.O.T выразили свое возмущение тем, что, по их мнению, «сменившее пол он-существо ... осмелилось идентифицировать себя как женщину и лесбиянку». В своем публичном ответе L.O.O.T. написал:

Женский голос почти никогда не слышался как женский - он всегда проходил через мужские голоса. Итак, тут появляется парень и говорит: «Теперь я буду девушкой и буду говорить за девушек». И мы подумали: «Нет, это не так». Человек не может просто присоединиться к угнетенным по указу.[70]

Шейла Джеффрис назвал трансгендерные идентичности «крайне проблематичными с феминистской точки зрения» и заявил, что «транссексуализм лучше всего рассматривать в этом свете, как прямо политическое, медицинское нарушение прав человека».[71] Она также написала Гендерные боли: феминистский анализ политики трансгендеризма, опубликовано в 2014 году.

Основные проблемы трансфеминизма

Включение в основной феминизм

Трансфеминистам трудно быть принятыми большинством мейнстримов. феминизм, из-за аргумента, что представительство трансгендерных женщин угрожает самой основе или целям цисгендерных женщин. Например, по словам Грэма Майеды, женщины, которые идентифицируют себя как правое крыло считают, что вопросы равенства и женского значения становятся менее значимыми, когда упоминается биология трансгендеров, в частности трансгендерных людей, переходящих от мужчины к женщине.[72] Он отметил, что эти феминистки считают, что биологическая природа транс-женщин путает границы «только женщины» и может противоречить или нарушать феминистские цели утверждения голоса в обществе. патриархальный Мир.[72]

Такие группы, как Лесбиянки мстители принимают транс-женщин, в то время как другие их отвергают. Закон о насилии в отношении женщин теперь «прямо защищает трансгендеров и лесбиянок, геев и бисексуалов, переживших насилие», так что центры домашнего насилия, кризисные центры изнасилования, группы поддержки и другие службы, финансируемые VAWA, не могут отказать никому из-за их пола или пола. личность или выражение лица, или сексуальная ориентация.[73]

Макс Вольф Валерио участвовал в феминистской антологии «Этот мост, который мы называем домом» как открытый транс-мужчина.[74] который последовал "Этот мост зовет меня спиной ", в которой Валерио внес свой вклад до того, как выступить. Приемлемость транс-мужчин в группе, месте или мероприятии может варьироваться в зависимости от нюансов идентичности, членства или личных отношений. Принятие или неприятие мужчины часто зависит от его прошлого вклада в феминизм и дружеские отношения с выдающимся членом группы.[75] Нет четкой тенденции к феминистскому принятию транс-мужчин, кроме более сложных дискуссий.[75][76]

Гендерная дисфория

Гендерная дисфория описывает состояние людей, которые испытывают значительные дисфория с назначение пола что они были рождены при рождении, или гендерные роли связанный с этим полом. Термин «расстройство гендерной идентичности» (РГИ) также часто используется, особенно в формальной диагноз используется среди психологи и врачи.[77]Расстройство половой идентичности было классифицировано как медицинское расстройство МКБ-10 СМ[78] и DSM-4.[79] В DSM-5, однако, использует менее патологичный термин гендерная дисфория, а МКБ-11 использует термин гендерное несоответствие. Многие трансгендеры, трансфеминисты и медицинские исследователи поддерживают рассекречивание РГИ, потому что они говорят, что диагноз патологизирует гендерная дисперсия, усиливает бинарная модель пола,[80] и может привести к стигматизации трансгендеров.[79] Многие трансфеминистки и традиционные феминистки также предлагают отказаться от этого диагноза из-за его потенциально оскорбительного использования людьми, обладающими властью,[81] и может утверждать, что изменение пола - право всех людей.[18] Приводя доводы в пользу предыдущей диагностической категории, трансфеминисты, выступающие за РГИ, обычно признают неправильное использование диагноза в прошлом, выступая за повышение профессиональной ответственности.[82]

Во многих ситуациях или в правовых юрисдикциях трансгендеры имеют страховое покрытие на операцию только в результате диагноза. Следовательно, удаление увеличит расходы на пациента. В других ситуациях антидискриминационные законы которые защищают инвалидов по закону, применяются к трансгендерам только до тех пор, пока существует явный диагноз. В других случаях трансгендеры защищены правилами дискриминации по признаку пола или как отдельная категория.[83] Этот экономический вопрос может расколоть сторонников по классовой принадлежности.[41]

На конференции Trans Identity 2006 г. Вермонтский университет Курван представил анализ этого противоречия. Она отметила, что «элиминационисты» должны решить, противоречат ли их усилия по дестигматизации трансгендерных людей усилиям по дестигматизации психических заболеваний, и действительно ли удаление категории GID поможет с первым, нарушая при этом текущий, хотя и ограниченный, режим страхования. И наоборот, «защитники» должны решать проблему ошибочных диагнозов и неправильного «лечения».[84] Она предложила сохранить эту категорию и сосредоточить усилия на легитимации психических заболеваний и улучшении восприятия трансгендерных людей, оставив в стороне вопрос о диагнозе.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Кояма, Эми. «Трансфеминистский манифест» (PDF). eminism.org. Получено 10 июня, 2014.
  2. ^ Эриксон-Шрот, Лаура, изд. (2014). Транс-тела, транс-личности: ресурс для трансгендерного сообщества. [S.l.]: Oxford University Press. п.620. ISBN  9780199325351.
  3. ^ а б Скотт-Диксон, Криста, изд. (2006). Транс / формирование феминизма: высказываются голоса транс / феминистов. Торонто: Sumach Press. ISBN  9781894549615.
  4. ^ "Транс / формирование феминизмов". Сумах Пресс. Архивировано из оригинал 26 марта 2009 г.
  5. ^ а б Кояма, Эми. «Трансфеминистский манифест» (PDF). Получено 17 апреля, 2018.
  6. ^ Борнштейн, Кейт (1994). «Гендерный преступник: мужчины, женщины и все остальные». ISBN  0-679-75701-5
  7. ^ Камень, Сэнди (1991). Империя наносит ответный удар: посттранссексуальный манифест В архиве 28 сентября 2011 г. Wayback Machine. В Телохранители: культурная политика гендерной неоднозначности.
  8. ^ а б c Серано, Джулия (2007). Девушка для битья, женщина-транссексуалка о сексизме и признании женственности козлом отпущения.
  9. ^ Серано, Джулия (2013). Исключено: Повышение инклюзивности квир- и феминистских движений.
  10. ^ "Интервью с С. Медведем Бергманом (Ближайший выход, возможно, позади вас) - Genderfork". Genderfork.com. Получено 9 октября, 2018.
  11. ^ Страйкер, Сьюзен; Бетчер, Талия М. (май 2016 г.). "Вступление". TSQ: Ежеквартальные исследования трансгендеров. 3 (1–2): 5–14. Дои:10.1215/23289252-3334127. ISSN  2328-9252.
  12. ^ а б Курвант и Кояма 2000
  13. ^ а б "transfeminism.org". 16 августа 2000 г. Архивировано с оригинал 16 августа 2000 г.. Получено 9 октября, 2018.
  14. ^ Калифорния, Патрик (июль 1997 г.). Смена пола: политика трансгендеризма. Cleis Pr; Первое издание. ISBN  1573440728.
  15. ^ Ксавье, Джессика, Переход как управление стигмой, заархивировано из оригинал 5 июля 2008 г.
  16. ^ Ксавье, Джессика, Передача как привилегия, заархивировано из оригинал 5 июля 2008 г.
  17. ^ а б Gluckman, R .; Трюдо, М. (2002). «Трансформирующий феминизм: политика трансгендеров в движении за репродуктивные права» (PDF). Амхерст, Массачусетс. Хэмпширский колледж. С. 6–8. Архивировано из оригинал (PDF) 18 декабря 2017 г.
  18. ^ а б c Хилл, Р. Дж. (2001), Угрожающий феминизм, воспитание сестер (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) 8 марта 2008 г.
  19. ^ См. Подзаголовок журнала трансгендеров «Хризалис», который называется «Журнал трансгрессивных гендерных идентичностей», трансфеминизм не следует рассматривать как антифеминистское движение.
  20. ^ Бирнс, Николас, «Месть Земли: природа, трансфеминизм и диаспора в творчестве Ларисы Лай» Девушка с соленой рыбой", в Ли, А. Роберт (ред.), Китайская художественная литература, Английский язык: Литературные очерки в диаспоре, Память, Рассказ, Родопы, 2008, с. 161 ..
  21. ^ Джонсон Ригон, Б. (1981), Коалиционная политика: поворот века
  22. ^ а б Раймонд, Дж. (1994), Транссексуальная Империя (2-е изд.), Издательство Teachers College Press; Второе издание включает новый форвард, который описывает ее работу, связанную с трансгендерами, после публикации ее дипломного проекта в качестве первого издания в конце 70-х годов.
  23. ^ Симона де Бовуар, Второй секс
  24. ^ Брюэр, Мэри (сентябрь 2002 г.). Исключения в феминистской мысли: бросая вызов границам женственности. Сассекс, Англия: Sussex Academic Press. п. 71. ISBN  978-1-902210-63-6. Получено 19 января, 2015.
  25. ^ а б Курван, Диана «Думая о привилегиях» вАнзалдуа и Китинг 2002, стр. 458–463
  26. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 11 мая 2008 г.. Получено 16 мая, 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  27. ^ Саламон, Гейл (2008). «Женские исследования на грани», с. 117. Duke University Press, Дарем. ISBN  978-0-8223-4274-8.
  28. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 9 мая 2008 г.. Получено 1 мая, 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  29. ^ «Статистика трансгендерной смертности с 1970 г. по 15.08.02». Архивировано из оригинал 11 октября 2008 г.. Получено 2 марта, 2017.
  30. ^ Ганье, Патрисия; Тьюксбери, Ричард (февраль 1998 г.). «Давление со стороны конформности и гендерное сопротивление среди трансгендерных лиц». Социальные проблемы. Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. 45 (1): 81–101. Дои:10.1525 / sp.1998.45.1.03x0158b. JSTOR  3097144.
  31. ^ а б Серано, Джулия (18 апреля 2012 г.). "Трансфеминизм: в этом нет загадок". РС. Получено 20 января, 2015.
  32. ^ Бренди Лишауг, Солидарность без "сестринства"? Феминизм и этика построения коалиции, политика и гендер (2006), 2: 77–100 Cambridge University Press.
  33. ^ Дэвис, Анджела Ю. (1983). Женщины, раса и класс. Нью-Йорк: старинные книги. ISBN  9780394713519.
  34. ^ Робертс, Дороти (1999). Убийство черного тела: раса, размножение и значение свободы. Книги Пантеона. ISBN  0-679-75869-0.
  35. ^ Морага, Черри; Анзалдуа, Глория Э., ред. (1983). Этот мост перезвонил мне: произведения радикальных цветных женщин. женщины цветной печати: Кухонный стол. ISBN  9780930436100.
  36. ^ Видеть Eminism.org и Краткое содержание transfeminism.org · Карта сайта transfeminism.org.
  37. ^ Конференция Queer Disability 2002
  38. ^ "Конференция по инвалидности квир 2002". www.disabilityhistory.org.
  39. ^ Дик Лоу, «Эволюция» в книге «Вот как выглядит лесбиянка», Крис Кляйндиенст, Firebrand Books, 1999
  40. ^ См. Courvant на «Архивная копия». Архивировано из оригинал 11 мая 2008 г.. Получено 16 мая, 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь).
  41. ^ а б Увидеть Кояму на http://www.confluere.com/store/pdf-zn/mich-handbook.pdf В архиве 2 октября 2008 г. Wayback Machine
  42. ^ Мейерс, ДжеймиЭнн (20 ноября 2014 г.). «День памяти трансгендеров и трансгендерное движение». The Huffington Post. Получено 14 декабря, 2014.
  43. ^ "Проект по мониторингу убийств транс". Трансгендеры в Европе. 17 ноября 2014 г. Архивировано с оригинал 5 ноября 2014 г.. Получено 14 декабря, 2014.
  44. ^ Эллис, Соня Дж .; Макнил, Джей; Бейли, Луи (2014). «Гендер, стадия перехода и ситуационное избегание: британское исследование опыта транс людей». Сексотерапия и терапия отношений. Шеффилд, Англия: Университет Шеффилд Халлам. 29 (3): 351–364. Дои:10.1080/14681994.2014.902925. S2CID  10805986. Получено 20 января, 2015.
  45. ^ Курван, «Я никогда не думал, что это активизм», 2002b
  46. ^ Серано, Джулия (2007). «Транс-женоненавистнический праймер» (PDF). Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  47. ^ Валерио, Макс Вольф (2002). «Теперь, когда ты белый человек». В Анзалдуа и Китинг 2002, стр. 239–254
  48. ^ Джеффрис, Шейла (2003). Распаковка квир-политики: взгляд лесбийских феминисток. Политика. ISBN  978-0745628387.
  49. ^ а б Джеффрис, Шейла. «Трансгендерный активизм: взгляд лесбиянок и феминисток» (PDF). Ванкувер по оказанию помощи жертвам изнасилований и приют для женщин. Получено 14 декабря, 2014.
  50. ^ Раймонд, Дженис. "Вымыслы и факты о" Империи транссексуалов"". Janiceraymond.com. Получено 14 декабря, 2014.
  51. ^ Бейер, Дана (8 августа 2014 г.). ""Угадай, кто придет на ужин ": исключение трансгендеров лесбиянок замечается". The Huffington Post. Получено 14 декабря, 2014.
  52. ^ Джонс, Келси Бринн (2 августа 2014 г.). «Трансисключительный радикальный феминизм: что это такое и почему это больно?». The Huffington Post. Получено 14 декабря, 2014.
  53. ^ Ахмед, Сара (2017). Жить феминистской жизнью (1-е изд.). Северная Каролина, США: Книги издательства Университета Дьюка. ISBN  978-0822363194.
  54. ^ Джеффрис, Шейла (2014). Гендерные боли: феминистский анализ политики трансгендеризма (1-е изд.). Абингдон-он-Темз, Великобритания: Рутледж. ISBN  978-0415539401.
  55. ^ Дворкин, Андреа (1974). Женщина ненавидит. Нью-Йорк: Э. П. Даттон. п.186. ISBN  0-525-47423-4.
  56. ^ Страйкер, Сьюзен (2006). Читатель трансгендерных исследований. Объединенное Королевство: Рутледж. п. 142. ISBN  0-415-94708-1. Получено 3 октября, 2012.
  57. ^ Раймонд, Дж. (1994), Транссексуальная Империя (2-е изд.), Teachers College Press, стр. 104
  58. ^ Ван Гелдер, Линдси; и Памела Робин Брандт. «Девочки по соседству: в самое сердце лесбийской Америки», с. 73. Саймон и Шустер, ISBN  978-0-684-83957-8
  59. ^ [1]
  60. ^ Вилчинс, Рики (14 августа 2013 г.). «Комментарий: Где« Не спрашивай, не говори »жив и здоров». Адвокат. Получено 20 января, 2014.
  61. ^ Денни, Даллас (13 октября 2013 г.). "Поздравления, Кэмп Транс (1993)". Dallasdenny.com. Получено 20 января, 2014.
  62. ^ Пратт, Минни Брюс. "Лесли Файнберг". Mbpratt.com. Получено 20 января, 2015.
  63. ^ Сридхар, Сюзанна; Рука, Майкл (2006). «Этика исключения: гендер и политика на музыкальном фестивале Michigan Womyn's Music». В Скотт-Диксон, Криста (ред.). Транс / формирование феминизма: высказываются голоса транс / феминистов. Торонто: Sumach Press. С. 164–65. ISBN  1-894-54961-9. OCLC  70839321.
  64. ^ "Заявления сообщества | Мичфест". michfest.com. Получено 9 октября, 2018.
  65. ^ «Ответ Michfest на призыв Equality Michigan к бойкоту - 1 августа 2014 г. | Michfest». michfest.com. Получено 9 октября, 2018.
  66. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 7 февраля 2012 г.. Получено 3 октября, 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  67. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 2 октября 2008 г.. Получено 2 ноября, 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  68. ^ Перелле, Робин (14 февраля 2007 г.). Победа в борьбе с изнасилованием: Верховный суд отказывается рассматривать апелляцию транс-женщины. Xtra
  69. ^ Сэйер, Сьюзен (1 октября 1995 г.). «От лесбийской нации к квир-нации». Геката. Получено 7 апреля, 2012.
  70. ^ Росс, Бекки (1995). Дом, который построила Джилл: лесбийская нация в становлении. Университет Торонто Пресс, ISBN  978-0-8020-7479-9
  71. ^ Джеффрис, Шейла (1997). «Трансгендерный активизм: взгляд лесбиянок и феминисток». Журнал лесбийских исследований. 1 (3/4). Дои:10.1300 / J155v01n03_03.
  72. ^ а б Майеда, Г. (2005). «Переосмысление феминистской теории: трансгендерная идентичность, феминизм и закон». Канадский журнал женщин и права. 17 (2): 423–472.
  73. ^ «Знай свои права! Транс, пережившие домашнее и сексуальное насилие» (PDF). Фордж вперед. 2005. Получено 8 октября, 2018.
  74. ^ Анзалдуа, Глория и АнаЛуиза Китинг. Этот мост, который мы называем домом: радикальное видение преобразований. Нью-Йорк: Рутледж, 2002. Печать.
  75. ^ а б Шиманский, Зак (10 ноября 2005 г.). "Спектакли" преобразуют "сообщество". Репортер области залива. Получено 25 января, 2015.
  76. ^ Кояма, Эми (26 июля 2001 г.). Трансфеминистский манифест (Из книги «Поймая волну: возвращая феминизм для XXI века»). Бостон, Массачусетс: издательство Северо-Восточного университета. п.10. ISBN  978-1555535704. Получено 25 января, 2015.
  77. ^ Heylens, G; Де Кайпере, G; Цукер, К.; Schelfaut, C; Elaut, E; Vanden Bossche, H; De Baere, E; T'Sjoen, G (2012). «Расстройство гендерной идентичности у близнецов: обзор литературы по истории болезни». Журнал сексуальной медицины. 8 (3): 751–757. Дои:10.1111 / j.1743-6109.2011.02567.x. PMID  22146048.
  78. ^ «Расстройство гендерной идентичности в подростковом и взрослом возрасте». ICD10Data.com. Получено 3 июля, 2011.
  79. ^ а б Фрейзер, L; Карашич, Д; Мейер, W; Уайли, К. (2010). «Рекомендации по пересмотру DSM-диагностики расстройства гендерной идентичности у взрослых». Международный журнал здоровья трансгендеров. 12 (2): 80–85. Дои:10.1080/15532739.2010.509202. S2CID  144409977.
  80. ^ Ньюман, Л. (1 июля 2002 г.). «Пол, гендер и культура: вопросы определения, оценки и лечения расстройства гендерной идентичности». Клиническая детская психология и психиатрия. 7 (3): 352–359. Дои:10.1177/1359104502007003004. S2CID  145666729.
  81. ^ Крэбтри 2002
  82. ^ «Дестигматизация против покрытия и доступа: медицинская модель транссексуальности». wordpress.com. 5 апреля 2008 г.
  83. ^ «Институт трансгендерного права и политики: государственные кейсы». 26 августа 2002 г. Архивировано с оригинал 16 сентября 2008 г.
  84. ^ Дафна Схолински "Последний раз, когда я носила платье"

Процитированные работы