Феминистские движения и идеологии - Feminist movements and ideologies

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Эта коллекция феминистских пуговиц из женского музея демонстрирует некоторые послания феминистских движений.

Разнообразие движений феминистка идеология развивались годами. Они различаются по цели, стратегии и принадлежности. Они часто перекрывать, а некоторые феминистки отождествляют себя с несколькими ветвями феминистской мысли.

Группировки

Традиционно феминизм часто делится на три основные традиции, обычно называемые либеральным, реформистским или мейнстримным феминизмом, радикальным феминизмом и социалистическим / марксистским феминизмом, иногда называемые школами феминистской мысли «Большой тройки»; с конца 20-го века появилось множество новых форм феминизма, некоторые из которых рассматриваются как ветви трех основных традиций.[1]

Джудит Лорбер различает три основных типа феминистских дискурсов: гендерная реформа феминизма, гендерно-устойчивый феминизм, и гендерная революция феминизмов. В ее типологии гендерная реформа феминизма уходят корнями в политическую философию либерализм с упором на личные права. Гендерно-устойчивый феминизм сосредоточиться на конкретном поведении и групповой динамике, благодаря которым женщины удерживаются в подчиненном положении, даже в субкультурах, которые утверждают, что поддерживают гендерное равенство. Гендерная революция феминизмов стремиться нарушить общественный строй через разборка его концепции и категории и анализ культурное воспроизводство неравенства.[2]

Движения и идеологии

Основной феминизм

Основная статья: Основной феминизм

«Мейнстримный феминизм» как общий термин определяет феминистские идеологии и движения, которые не относятся ни к социалистическому, ни к радикальному феминистскому лагерю. Основное феминистское движение, традиционно сосредоточенное на политической и правовой реформе, уходило корнями в первая волна либеральный феминизм XIX - начала XX вв. Либеральный феминизм в этом широком традиционном смысле также называется «мейнстримный феминизм», «реформистский феминизм», «эгалитарный феминизм» или исторически «буржуазный феминизм».[3] и является одной из «большой тройки» школ феминистской мысли наряду с социалистическим и радикальным феминизмом.[1]

В контексте третья волна и феминизм четвертой волны, этот термин сегодня часто используется эссеистами[4] и культурные аналитики[5] в отношении движения, привлекательного для широкой публики благодаря сторонникам знаменитостей, таким как Тэйлор Свифт.[6] Мейнстримный феминизм часто насмешливо называют «белым феминизмом».[7] термин, означающий, что основные феминистки не борются за пересечение с расой, классом и сексуальностью.

Некоторые части мейнстрима феминизма третьей и четвертой волн также обвиняли в коммерциализации.[8] и сосредоточиться исключительно на вопросах, которые менее спорны в западный мир сегодня, например, участие женщин в политической жизни или доступ женщин к образованию. Радикальные феминистки иногда критикуют мейнстримных феминисток как часть «системы патриархата».[9][нужна цитата для проверки ] Тем не менее, основные вехи феминистской борьбы, такие как право голоса и право на образование, произошли в основном в результате работы основного феминистского движения, которое подчеркивало создание широкой поддержки феминистских идей среди мужчин и женщины.

Смотрите также: белый феминизм

Анархист

Эмма Гольдман, пионер анарха-феминистка автор и активист.

Анарха-феминизм (также называемый анархистским феминизмом и анархо-феминизмом) сочетает анархизм с феминизмом. Обычно он просматривает патриархат как проявление непроизвольной иерархии. Анарха-феминистки считают, что борьба с патриархатом является неотъемлемой частью классовая борьба и из анархист борьба против государственный.[10] По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. В качестве Л. Сьюзан Браун По его словам, «анархизм - это политическая философия, которая противостоит всем властным отношениям, он по своей сути феминистский».[11][12]

Важные исторические анарха-феминистки включают Эмма Гольдман, Федерика Монтсени, Вольтерин де Клер, Мария Ласерда де Моура, и Люси Парсонс. в гражданская война в Испании, анарха-феминистка группа, Mujeres Libres («Свободные женщины»), связанный с Federación Anarquista Ibérica, организованная для защиты анархистских и феминистских идей.

Современный анарха-феминистка писатели / теоретики включают Люси Фридланд, Л. Сьюзан Браун, а эко-феминистка Starhawk. Современные анархо-феминистские группы включают Боливия с Mujeres Creando, Радикальные чирлидеры, испанская анарха-феминистка приседать Ла Эскалера Каракола, а годовой Ла Ривольта! конференция в Бостон.

Черный и бабник

Анджела Дэвис выступая в Университете Альберты 28 марта 2006 г.

Черный феминизм утверждает, что сексизм, классовое угнетение и расизм неразрывно связаны между собой.[13] Формы феминизма, стремящиеся преодолеть сексизм и учебный класс угнетение, но игнорирование расы может дискриминировать многих людей, включая женщин, из-за расовых предубеждений. Национальная организация черных феминисток (NBFO) была основана в 1973 г. Флоринс Кеннеди, Маргарет Слоун и Дорис Райт, и, по словам Райта, «больше, чем какая-либо другая организация в столетии, выступила с прямой атакой на сексизм и расизм». NBFO также помог вдохновить основание бостонской организации Коллектив реки Комбахи в 1974 году, который не только проложил путь решающей антирасистской активности в Бостоне на протяжении всего десятилетия, но и обеспечил чернокожий феминизм, который существует четверть века спустя. Член Комбахи Барбара Смит Определение феминизма, которое до сих пор остается образцом, гласит, что «феминизм - это политическая теория и практика, направленная на освобождение всех женщин: цветных женщин, женщин из рабочего класса, бедных женщин, женщин с ограниченными физическими возможностями, лесбиянок, пожилых женщин, а также как белые экономически привилегированные гетеросексуальные женщины. Все, что меньше этого, не является феминизмом, а просто женским самовозвеличиванием ".[14] В Коллектив реки Комбахи в 1974 году утверждал, что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, поскольку потребует прекращения расизма, сексизм, и классовое угнетение.[15] Одна из теорий, возникших в результате этого движения, была Элис Уокер с женственность. Она возникла после ранних феминистских движений, которые возглавляли именно белые женщины, в основном были движениями белого среднего класса и в целом игнорировали угнетение, основанное на расизме и классизме. Элис Уокер и другие бабники отметили, что чернокожие женщины испытали иной, более сильный вид угнетения, чем белые.[16]

Анджела Дэвис была одной из первых, кто сформулировал аргумент, основанный на пересечении расы, пола и класса в своей книге, Женщины, раса и класс (1981).[17] Кимберл Креншоу, известный теоретик феминистского права, дала этой идее название пересечение в конце 1980-х в рамках ее работы в антидискриминационный закон, как часть описания последствий комплексной дискриминации в отношении чернокожих женщин.[18]

Культурный

Культурный феминизм это идеология «женской природы» или «женской сущности», которая пытается заново подтвердить то, что они считают недооцененными женскими атрибутами.[19] Он подчеркивает разницу между женщинами и мужчинами, но считает, что это различие психологическое и должно быть культурно сконструировано, а не биологически врожденным.[20] Его критики утверждают, что, поскольку он основан на эссенциалист видя различия между женщинами и мужчинами и выступая за независимость и институциональное строительство, это привело к тому, что феминистки отступили от политики к «образу жизни».[21] Один такой критик, Элис Эколс (историк-феминист и теоретик культуры), кредиты Redstockings член Брук Уильямс с введением термина культурный феминизм в 1975 году, чтобы описать деполитизацию радикальный феминизм.[21]

Разница

Отличие феминизма был разработан феминистками в 1980-х годах, отчасти как реакция на "равенство феминизма ". Хотя различный феминизм по-прежнему нацелен на равенство, он подчеркивал различия между мужчинами и женщинами и утверждал, что идентичность или сходство не являются необходимыми для равного отношения к мужчинам и женщинам, а также к мужским и женским ценностям.[22] Некоторые разновидности разностного феминизма, например Мэри Дэйли 's, утверждают, что не только женщины и мужчины были разными и имели разные ценности или разные способы познания, но и что женщины и их ценности превосходили мужчин.[23]

Экофеминизм

Экофеминизм ссылки экология с феминизмом. Экофеминисты считают, что доминирование женщин происходит от тех же идеологий, которые приводят к господству окружающей среды. Западные патриархальные системы, в которых мужчины владеют и контролируют землю, считаются ответственными за угнетение женщин и разрушение окружающей среды. Экофеминисты утверждают, что люди, находящиеся у власти, контролируют землю и, следовательно, могут использовать ее для собственной выгоды и успеха. В этой ситуации экофеминистки считают женщин эксплуатируемыми мужчинами, находящимися у власти, ради собственной выгоды, успеха и удовольствия. Таким образом, экофеминистки утверждают, что женщины и окружающая среда используются как пассивные пешки в гонке за господством. Экофеминисты утверждают, что люди, находящиеся у власти, могут явно воспользоваться ими, потому что они считаются пассивными и довольно беспомощными.[24]

Экофеминизм связывает эксплуатацию и господство женщин с окружающей средой. Как способ исправить социальную и экологическую несправедливость, экофеминистки считают, что женщины должны работать над созданием здоровая окружающая среда и прекращение разрушения земель, на которые большинство женщин рассчитывают обеспечить свои семьи.[24]

Экофеминизм утверждает, что существует связь между женщинами и природой, которая проистекает из их общей истории угнетения патриархальным западным обществом. Вандана Шива утверждает, что женщины имеют особую связь с окружающей средой через ежедневное взаимодействие с ней, что игнорируется. Она говорит, что «женщины в натуральном хозяйстве, производящие и воспроизводящие богатство в партнерстве с природой, были экспертами в своем собственном праве в целостном и экологическом знании природных процессов. Но эти альтернативные способы познания, ориентированные на социальные выгоды и поддержание потребности не признаются капиталист редукционист парадигма, потому что она не может воспринимать взаимосвязь природы или связь жизни, работы и знаний женщин с созданием богатства ».[25]

Однако феминистки и социальный эколог Джанет Биль подверг критике экофеминизм за то, что он слишком много внимания уделяет мистической связи между женщиной и природой и недостаточно - фактическим условиям жизни женщин.[26]

Французский

Французский феминизм это ответвление феминистской мысли из группы феминистки во Франции с 1970-х по 1990-е гг. Он отличается от Англоязычный феминизм, используя более философский и литературный подход. Его сочинения имеют тенденцию быть пространными и метафорическими, меньше касаются политической доктрины и в основном сосредоточены на теориях «тела».[27] Этот термин включает писателей, которые не являются французами, но которые много работали во Франции и французских традициях,[28] Такие как Юлия Кристева и Браха Эттингер.

В 1970-х французские феминистки подошли к феминизму с концепцией Écriture féminine, что переводится как «женское письмо».[29] Элен Сиксус утверждает, что письмо и философия фаллоцентрический и наряду с другими французскими феминистками, такими как Люси Иригарай подчеркивает «письмо от тела» как подрывное упражнение.[29] Работа феминистского психоаналитика и философа, Юлия Кристева, повлияла на феминистскую теорию в целом и феминистская литературная критика особенно. Начиная с 1980-х годов, работа художника и психоаналитика Браха Эттингер оказал влияние на литературную критику, историю искусства и теорию кино.[30][31] Браха Эттингер задумала женско-материнское измерение, которое она назвала матричным, и она работает над изменением определения человеческого субъекта, чтобы включить его, а также над «матричным» пространством, объектом и взглядом (в искусстве).[32] и о важности матричного женского измерения для психоанализа и этики.[33] Однако, как отметила ученый Элизабет Райт, «ни одна из этих французских феминисток не присоединяется к феминистскому движению в том виде, в каком оно появилось в англоязычном мире».[29][34]

Либеральный

Либеральный феминизм утверждает равенство мужчин и женщин посредством политической и правовой реформы. Традиционно, в 19-м и начале 20-го века, либеральный феминизм имел то же значение, что и «буржуазный феминизм» или «мейнстримный феминизм», а в самом широком смысле термин либеральный феминизм сильно пересекается с мэйнстримным феминизмом. Либеральные феминистки стремились отменить политическую, правовую и другие формы дискриминации в отношении женщин, чтобы предоставить им те же возможности, что и мужчинам, поскольку их автономия ограничена. Дискриминация по признаку пола, будь то на работе или дома, и патриархальный менталитет в унаследованных традициях составляют некоторые причины для либерального женского движения. Либеральные феминистки стремились изменить структуру общества, чтобы обеспечить равное обращение с женщинами. Первая и вторая феминистки[35][36] Волны возглавляли либеральные феминистки, и им удалось формально и юридически получить многие из равных прав для женщин, включая право голоса, право на образование, а также отмену многих других патриархальных патерналистских и моралистических законов.

Одна из первых известных либеральных феминисток, оказавших огромное влияние на свои произведения, была Мэри Уоллстонкрафт ). В своей книге «Защита прав женщины» она призвала женщин использовать свой голос при принятии собственных решений и игнорировать выбор, который ранее делали за них другие.

Либеральный феминизм включает множество, часто расходящихся ветвей. Индивидуалистический феминизм или либертарианский феминизм подчеркивает способность женщин демонстрировать и поддерживать свое равенство своими собственными действиями и выбором и использует личные взаимодействия между мужчинами и женщинами как место для преобразования общества. Такое использование термина отличается от либерального феминизма в историческом смысле, который подчеркивал политические и правовые реформы и считал, что собственных действий и выбора женщин недостаточно для достижения гендерного равенства. Например, «либертарианский феминизм не требует социальных мер для уменьшения материального неравенства; на самом деле он выступает против таких мер [...] в отличие от либерального феминизма, который может поддерживать такие требования, а эгалитарные версии феминизма настаивают на них».[37]

Вопросы, важные для современных либеральных феминисток, включают репродуктивные права и права на аборт, сексуальные домогательства, голосование, образование ".равная оплата за равный труд ", доступный уход за детьми, доступное медицинское обслуживание, устранение предрассудков и стереотипов и выявление частоты сексуального и домашнего насилия в отношении женщин.[38]

Либертарианец

Согласно Стэнфордская энциклопедия философии, "Классический либерал или же либертарианец феминизм понимает свободу как свободу от принудительного вмешательства. Он считает, что женщины, как и мужчины, имеют право на такую ​​свободу в силу своего статуса как самовладельцы."[39]

Теория либертарианского феминизма подразделяет несколько категорий или разновидностей феминизма, связанных с либертарианскими идеологиями. Анарха-феминизм сочетает феминистку и анархист верований, воплощающих классический либертарианство, а не современное минархист либертарианство. Недавно, Венди МакЭлрой определила позицию, которую она называет «ифеминизмом» или «индивидуалистическим феминизмом», которая сочетает феминизм с анархо-капитализм или современный минархист либертарианство, и она утверждала, что про-капиталист и антигосударственный положение совместимо с упором на равные права и расширение возможностей женщин.[40] Индивидуалистический анархистский феминизм вырос из США. индивидуалистический анархизм движение.[41]

Индивидуалистический феминизм обычно определяется как феминизм в противовес тому, что писатели, такие как Венди МакЭлрой и Кристина Хофф Соммерс срок политический или же гендерный феминизм.[42][43][44] Однако есть некоторые различия в обсуждении индивидуалистического феминизма. В то время как некоторые индивидуалистические феминистки, такие как МакЭлрой, выступают против вмешательства государства в выбор, который женщины делают со своим телом, потому что такое вмешательство создает принудительную иерархию (такую ​​как патриархат),[45][46] другие феминистки, такие как Кристина Хофф Соммерс, считают, что политическая роль феминизма состоит в том, чтобы просто гарантировать уважение права всех, включая женщин, против принудительного вмешательства.[39] Соммерс описывается как «социально консервативная феминистка справедливости». Стэнфордская энциклопедия философии.[39] Критики назвали ее антифеминистка.[47][48]

Многорасовый

Многорасовый феминизм (также известный как феминизм «цветных женщин») предлагает теорию точки зрения и анализ жизни и опыта цветных женщин.[49] Теория возникла в 1990-х годах и была развита доктором. Максин Бака Зинн, феминистка из племени чикана и доктор Бонни Торнтон Дилл, социологический эксперт по афроамериканским женщинам и семье.[49][50]

Хотя часто игнорируется в истории вторая волна Феминизма многорасовые феминистки организовывались одновременно с белыми феминистками. Мало того, что они работали вместе с другими цветными женщинами и белыми феминистками, но и многорасовые феминистки также организовывались вне женских пространств. В 1970-е цветные женщины работали в основном по трем направлениям: «работали с феминистскими группами, в которых доминировали белые; формировали женские фракции в существующих смешанных гендерных организациях; и формировали автономные организации чернокожих, латиноамериканцев, коренных американцев и азиатских феминисток».[14] Перспектива многорасового феминизма пытается выйти за рамки простого признания разнообразия и различий между женщинами, изучить структуры доминирования, в частности, важность расы в понимании социальной конструкции пола.[51]

Постструктурный

Постструктурный феминизм, также называемый Французский феминизм, использует идеи различных эпистемологический движения, включая психоанализ, лингвистику, политическую теорию (марксистские и постмарксистский теория), расовая теория, теория литературы и другие интеллектуальные течения для феминистских интересов.[52] Многие постструктурные феминистки утверждают, что различия - один из самых мощных инструментов, которыми обладают женщины в их борьбе с патриархальным господством, и что приравнивать феминистское движение только к равенству - значит лишать женщин множества вариантов, потому что равенство все еще определяется из мужская или патриархальная перспектива.[52][53]

Постколониальный

Постколониальный феминизм, иногда также известный как Феминизм третьего мира, частично опирается на постколониализм, в котором обсуждается опыт, пережитый во время колониализма, включая «миграцию, рабство, подавление, сопротивление, представительство, различия, расу, пол, место и ответы на влиятельные дискурсы имперской Европы».[54] Постколониальный феминизм сосредоточен на расизм, этнические проблемы, а также долгосрочные экономические, политические и культурные последствия колониализм, неразрывно связанные с уникальными гендерными реалиями небелых незападных женщин.[55] Он видит параллели между недавно деколонизированными странами и положением женщин в рамках патриархата - и постколониализм, и постколониальный феминизм используют «перспективу социально маргинализованной подгруппы в их отношениях с доминирующей культурой».[54]

Западный феминистки универсализируют женские проблемы, тем самым исключая социальные классы и этническую идентичность,[56] усиление гомофобия,[57] и игнорируя активность и голоса небелых незападных женщин,[57][58][59] как по одному заявлению Ориентализм. Немного постколониальные феминистки критиковать радикальный и либеральный феминизм и некоторые, такие как Чандра Талпаде Моханти, критикуют западный феминизм за то, что он этноцентрический.[57] Черные феминистки, Такие как Анджела Дэвис и Элис Уокер, поделитесь этим мнением.[16] Еще один критик западных перспектив: Сароджини Саху. Постколониальных феминисток можно охарактеризовать как феминисток, которые отреагировали как на универсализирующие тенденции в западной феминистской мысли, так и на отсутствие внимания к гендерным вопросам в основной постколониальной мысли.[60]

Колониализм имеет гендерную историю. Колониальные власти часто навязываются Западный норм в колонизированных регионах, о чем свидетельствует преобладание имперская феминистка отношения и идеология среди колониальных держав. Постколониальные феминистки утверждают, что культуры, затронутые колониализмом, часто сильно отличаются и к ним следует относиться как к таковым. В 1940-х и 50-х годах, после формирования Объединенные Нации, бывшие колонии находились под наблюдением Запада на предмет того, что считалось «социальным прогрессом». С тех пор статус женщины в Развивающийся мир контролируется такими организациями, как Организация Объединенных Наций. Традиционные обычаи и роли, которые занимают женщины, иногда считающиеся неприятными по западным стандартам, можно рассматривать как форму восстания против колониального гнета.[61] Это угнетение может привести к прославлению доколониальной культуры, что в культурах с традициями расслоения власти по гендерному признаку может означать принятие или отказ от решения проблем гендерного неравенства.[62] Постколониальные феминистки сегодня борются с гендерным угнетением в рамках своих культурных моделей общества, а не через модели, навязанные западными колонизаторами.[63]

Постколониальный феминизм тесно связан с транснациональный феминизм и феномену имперский феминизм. Первый имеет сильные совпадения и связи с Черный феминизм потому что оба реагируют на расизм и ищут признания мужчин в своих культурах и западных феминисток.[55]

Постмодерн

Джудит Батлер на лекции в Гамбургский университет.

Постмодернистский феминизм это подход к феминистская теория который включает постмодерн и постструктуралистская теория. Джудит Батлер утверждает, что секс, а не только пол, построен через язык.[64] В своей книге 1990 года Гендерные проблемы, она использует и критикует работы Симона де Бовуар, Мишель Фуко, и Жак Лакан. Батлер критикует различие, проведенное предыдущими феминизмами между биологическими секс и социально сконструированный гендер. Она говорит, что гендерное различие не позволяет в достаточной мере критиковать эссенциализм. Для Батлера «женщина» - дискуссионная категория, осложненная классом, этническая принадлежность, сексуальность и другие аспекты идентичности. Она заявляет, что пол перформативен. Этот аргумент приводит к выводу, что не существует единой причины подчинения женщин и единого подхода к решению этой проблемы.[64]

Донна Харауэй, автор книги Манифест киборга, со своей собакой Cayenne.

В Манифест киборга, Донна Харауэй критикует традиционные представления о феминизме, особенно его упор на идентичность, а не на родство. Она использует метафору киборг чтобы построить постмодернистский феминизм, который выходит за рамки дуализмов и ограничений традиционного пола, феминизма и политики.[65] Киборг Харауэя - это попытка оторваться от Эдипов рассказы и Христианин мифы о происхождении Бытие. Она пишет: «Киборг не мечтает об обществе по образцу органической семьи, на этот раз без эдипова проекта. Киборг не узнает Эдемский сад; он не сделан из грязи и не может мечтать вернуться в пыль. "[65]

Важная ветвь постмодернистской феминистской мысли возникла из современной психоаналитической психологии. Французский феминизм. Другие постмодернистские феминистские работы подчеркивают стереотипные гендерные роли только для того, чтобы изобразить их как пародии на оригинальные убеждения. В этих произведениях важна не история феминизма, а только то, что с этим делать. История отвергается и используется, чтобы показать, насколько нелепыми были прошлые верования. Современная феминистская теория широко критиковалась как преимущественно, хотя и не исключительно, связанная с западным средним классом. академия. Мэри Джо Фруг, постмодернистская феминистка, критиковала мейнстримный феминизм как слишком узко сфокусированный и невнимательный к связанным с этим вопросам расы и класса.[66]

Радикальный

Радикальные феминистки имеют тенденцию быть более воинственными в своем подходе по сравнению с другими феминистскими движениями и идеологиями. Считает контролируемыми мужчинами капиталист иерархия, которую он описывает как сексист, как определяющая черта угнетения женщин. Радикальные феминистки[67] считают, что женщины могут освободиться только тогда, когда они покончат с тем, что они считают по своей сути угнетающей и доминирующей патриархальной системой. Они считают, что эта основанная на мужчинах структура власти и власти и что она несет ответственность за угнетение и неравенство, и что, пока существует система и ее ценности, общество не сможет быть реформировано каким-либо существенным образом.[нужна цитата ] Радикальные феминистки предусматривают возможность воспроизводства детей без полового акта,[нужна цитата ] радикальные феминистки не видят альтернативы, кроме полного искоренения и реконструкции общества для достижения своих целей.[68]

Со временем появилось несколько подтипов радикального феминизма, таких как культурный феминизм,[69] сепаратистский феминизм,[нужна цитата ] транс-исключающий радикальный феминизм,[нужна цитата ] и анти-порнографии феминизм,[нужна цитата ] последний против секс-позитивный феминизм.[нужна цитата ]

Сепаратистка и лесбиянка

Сепаратистский феминизм это форма радикального феминизма, которая не поддерживает гетеросексуальный отношения. Лесбийский феминизм таким образом тесно связаны. Сторонники сепаратистского феминизма утверждают, что половое неравенство между мужчинами и женщинами неразрешимы. Сепаратистские феминистки обычно не считают, что мужчины могут внести положительный вклад в феминистское движение и что даже мужчины с благими намерениями копируют патриархальный динамика.[70] Автор Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм как «отделение различных видов или режимов от мужчин и от институтов, отношений, ролей и действий, которые определяются мужчинами, в которых доминируют мужчины и которые действуют на благо мужчин и поддержание мужских привилегий - это разделение инициируется или поддерживаются, по желанию, женщинами".[71]

Социалистическая и марксистская

Клара Цеткин и Роза Люксембург, 1910.

Социалистический феминизм связывает угнетение женщин с Марксист идеи об эксплуатации, угнетении и труде. Социалистические феминистки считают неравное положение как на рабочем месте, так и на рабочем месте. бытовая сфера сдерживает женщин.[72] Социалистические феминистки рассматривают проституцию, домашний труд, уход за детьми и брак как способы эксплуатации женщин патриархальной системой, которая обесценивает женщин и их значительную работу. Социалистические феминистки сосредотачивают свою энергию на далеко идущих изменениях, которые затрагивают общество в целом, а не на индивидуальной основе. Они видят необходимость работать вместе не только с мужчинами, но и со всеми другими группами, поскольку они рассматривают угнетение женщин как часть более широкой модели, затрагивающей всех участников капиталистической системы.[73]

Маркс считал, что когда будет преодолено классовое угнетение, исчезнет и гендерное угнетение;[74] это Марксистский феминизм. Некоторые социалистические феминистки, многие из Радикальные женщины и Социалистическая партия свободы, укажите на классические марксистские сочинения Фредерик Энгельс[75] и Август Бебель[76] как убедительное объяснение связи между гендерным угнетением и классовой эксплуатацией. Для некоторых других социалистических феминисток такой взгляд на гендерное угнетение наивен, и большая часть работы социалистических феминисток направлена ​​на отделение гендерных феноменов от классовых явлений. Некоторые участники социалистического феминизма критиковали эти традиционные марксистские идеи за то, что они в значительной степени умалчивают о гендерном угнетении, за исключением того, что они относят его к более широкому классовому угнетению.[77]

В конце девятнадцатого и начале двадцатого века оба Клара Цеткин и Элеонора Маркс были против демонизация мужчин и поддержал пролетарский революция, которая позволила бы преодолеть как можно больше неравенства между мужчинами и женщинами.[78] Поскольку в их движении уже были самые радикальные требования равенства женщин,[согласно кому? ] большинство марксистских лидеров, включая Клару Цеткин[79][80] и Александра Коллонтай[81][82] противопоставлял марксизм феминизму, а не пытался их объединить.

Точка зрения

С 1980-х гг. точка зрения феминисток утверждали, что феминизм должен исследовать, как женский опыт неравенства соотносится с расизм, гомофобия, классизм и колонизация.[83][84] В конце 1980-х и 1990-х годах постмодернистские феминистки утверждали, что гендерные роли находятся социально сконструированный,[85][64][86] и что невозможно обобщить опыт женщин в разных культурах и историях.[87]

Третий мир

Феминизм третьего мира был описан как группа феминистских теорий, разработанных феминистками, которые приобрели их взгляды и приняли участие в феминистской политике в так называемых третий мир страны.[88] Хотя женщины из стран третьего мира были вовлечены в феминистское движение, Чандра Талпаде Моханти и Сароджини Саху критикуют западный феминизм на том основании, что это этноцентрический и не принимает во внимание уникальный опыт женщин из стран третьего мира или существование феминистских движений. местный в страны третьего мира. Согласно Моханти, женщины третьего мира считают, что западный феминизм основывает свое понимание женщин на «внутреннем расизме, классизме и гомофобии»,[57] явление, которое другие называют имперский феминизм. Этот дискурс тесно связан с африканским феминизмом и постколониальный феминизм. Его развитие также связано с черным феминизмом, женственность,[16][89][90] "Африканский ванизм ",[91] "материнство",[92] "Стиванизм",[93] "негофеминизм",[94] чиканский феминизм, и «фемализм».

Трансфеминизм

Трансфеминизм (или трансфеминизм), по определению Роберта Хилла, «категория феминизма, наиболее часто известная применением трансгендерных дискурсов к феминистским дискурсам и феминистских убеждений к трансгендерным дискурсам».[95] Хилл говорит, что трансфеминизм также связан с его интеграцией в основной феминизм. Он определяет трансфеминизм в этом контексте как тип феминизма, «имеющий особое содержание, которое применимо к трансгендерам, но мышление и теория которого также применимы ко всем женщинам».[нужна цитата ]

Трансфеминизм включает в себя многие из основных тем других феминизм третьей волны, включая разнообразие, образ тела, угнетение, женоненавистничество и женскую свободу действий. Речь идет не просто о слиянии озабоченностей трансгендеров с феминизмом, но и в применении феминистского анализа и критики к социальным проблемам, с которыми сталкиваются транс-женщины и трансгендеры в более широком смысле.[нужна цитата ] Трансфеминизм также включает критический анализ вторая волна феминизма с точки зрения третьей волны.[96]

Ранние голоса в движении включают Кейт Борнштейн и Сэнди Стоун, чье эссе Империя наносит ответный удар был прямым ответом на Дженис Рэймонд.[97] В 21 веке Сьюзан Страйкер[98][99] и Джулия Серано[100] внесли свой вклад в работу с трансгендерными женщинами.[соответствующий? – обсуждать]

Женщины и феминизм в США

Азиатско-американский феминизм

Первая волна женской организации Азии сформировалась из Азиатско-американское движение 1960-х годов, которые, в свою очередь, были вдохновлены движением за гражданские права и движение против войны во Вьетнаме.[101] Во время Второй волны феминизма американские азиатские женщины оказывали услуги женщинам, подвергшимся побоям, работали защитниками беженцев и недавних иммигрантов, организовывали мероприятия, подчеркивающие культурное и политическое разнообразие азиатских женщин, и организовывали их с другими цветными женщинами. Азиатские сестры, возникшие в 1971 году из Азиатско-американского политического альянса, - это одна из первых групп американских женщин азиатского происхождения, базирующаяся в Лос-Анджелесе, которая сосредоточила свое внимание на борьбе со злоупотреблением наркотиками среди молодых женщин. Сетевое взаимодействие между американками азиатского происхождения и другими женщинами в этот период также включало участие контингента из 150 женщин из стран третьего мира и белых женщин из Северной Америки в исторической Ванкуверской конференции женщин Индокитая (1971) для работы с женщинами Индокитая против империализма США.[14]

История

После Второй мировой войны, когда начали меняться иммиграционные законы, все большее число азиатских женщин начали мигрировать в Соединенные Штаты и присоединяться к рабочей силе. Азиатские женщины, которые работали в текстильной и швейной промышленности, сталкивались с гендерной дискриминацией, а также с расизмом.[102]

Вслед за феминистскими движениями афроамериканцев и чикана в 1960-х годах американские активистки азиатского происхождения начали организовываться и участвовать в протестах с американскими мужчинами азиатского происхождения в целях борьбы с расизмом и классизмом.[103] Первое организованное движение, сформированное американскими женщинами азиатского происхождения, последовало за движением американцев азиатского происхождения в 1960-х годах, на которое оказали влияние Движение за гражданские права и анти-война во Вьетнаме настроения.[102] Однако по мере того, как участие американок азиатского происхождения становилось все более активным, они столкнулись с сексизмом и поняли, что многие организации не признают их потребности и трудности как женщин.[103]

В то время как американские женщины азиатского происхождения считали, что они сталкиваются с теми же социальными проблемами и проблемами равенства, что и мужчины азиатского происхождения, многие американские мужчины азиатского происхождения не разделяли того же мнения.[102]

Важные фигуры и движения

В середине 1960-х годов, когда все больше и больше азиатских женщин начали иммигрировать в Соединенные Штаты, они столкнулись с гендерной дискриминацией и расизмом на рабочем месте. Ау Куон МакЭлрат, китайский профсоюзный активист и социальные работники, начал организовывать и выступать за повышение заработной платы, улучшение условий труда, дополнительные медицинские льготы и отпуска по беременности и родам для работающих женщин.[102]

Когда американские активистки азиатского происхождения начали осознавать необходимость отдельного движения от сексизма, с которым они столкнулись, они начали развивать феминистское сознание и создали организации для борьбы за права женщин и против сексизма. Некоторые группы организовали собрания внутри таких организаций, как Организация американских китайских женщин, которая была уже существующей организацией американцев азиатского происхождения.[103]

В рамках азиатско-американского культурного движения искусства многие художники, такие как поэт Дженис Мирикитани прославился в азиатско-американском сообществе.[102]

Современный азиатский американский феминизм

Хотя в последние десятилетия азиатско-американский феминизм и феминистская идентичность продолжают бороться с восприятием американцев азиатского происхождения как части Модельное меньшинство, которая повлияла и сформировала политическую идентичность американских азиатских женщин как цветных женщин в Соединенных Штатах.[104]

Кроме того, глобализированные торговые соглашения, такие как Североамериканское соглашение о свободной торговле и Генеральное соглашение по тарифам и торговле изменили динамику рабочей силы и условий труда в Соединенных Штатах.[102] В условиях свободной торговли капиталистической глобальной экономики защита прав трудящихся и условий труда резко ослабла, в результате чего трудящиеся женщины, особенно цветные, находятся в непропорционально невыгодном положении.[102]

Индейский феминизм

Женщины всех красных наций (WARN) was initiated in 1974, and is one of the best known Native American women's organizations whose activism included fighting sterilization in public health service hospitals, suing the U.S. government for attempts to sell Pine Ridge water in South Dakota to corporations, and networking with indigenous people in Guatemala and Nicaragua.[14] WARN reflected a whole generation of Native American women activists who had been leaders in the takeover of Раненое колено in South Dakota in 1973, on the Pine Ridge reservation (1973–76), and elsewhere.[14] WARN as well as other Native American women's organizations, grew out of—and often worked with—mixed-gender nationalist organizations.

The American Indian Movement was founded in 1968 by Dennis Banks, George Mitchell, and Mary Jane Wilson, an Анишинабе активист.[14]

История

Native American feminist ideology is founded upon addressing two often overlooked issues: one, that the United States as well as other Western nations are settler colonial nation states, and second, colonialism is gendered.[105] United States colonialism and patriarchy disproportionately impact the experiences of Native American women who face this "double burden" of both racism and sexism and the resulting discrimination.[106] Thus, the history of Native American feminism has always been intwined with the processes of colonialism and imperialism.

Important figures and movements

Because of strong anti-colonial sentiments and the unique experience of Native Americans as a society that was colonized by American settlers, Native American feminist ideology is characterized by the rejection of feminist politics and their background as indigenous women. In the early 1990s, Annete Jaime, in "American Indian Women: At the Center of Indigenous Resistance in North America," argues that only Native women who have assimilated consider themselves as feminists.[107] Jaime states that supporting the equality and political freedom of Native American women activists means the rejection of feminist politics as feminist politics is tied to the colonial history of the United States.[107]

The indigenous movement of Native American women also involves the preservation of Native spirituality by organizations such as Women of All Red Nations and the Indigenous Women's Network.[106] Native spirituality includes the cultural contextualization of kinship roles through cultural beliefs, rituals, and ceremonies, strengthening and preserving the fluid bond between the individual and the "indigenous homeland."[106] The expectation of indigenous spirituality manifested in the "feminine organic archetypes" such as images like the Corn Mother and Daughter, Spider Woman, and Changing Woman of Southwest Pueblo lore found in Native creation myths.[106]

Modern Native American feminism

In the United States, more Native American women die from domestic violence than any other women.[108] The issue of domestic violence has caused many Native American feminists to reject the assumption and notion that women in Native American communities must continue to defend the ideal of tribal nationalism when certain aspects of tribal nationalism ignore very pertinent problems of sexism and women's liberation from colonization.[108]

Андреа Смит, an activist for women of color and especially Native American women, organized the first "Color of Violence: Violence against Women of Color Conference."[108] During this conference, notable African American scholar and activist Анджела Дэвис spoke on the continual colonial domination and oppression of indigenous nations, highlighting and emphasizing the experience of violence towards Native women.[108] Davis also pointed out the gendered nature of the legislative and judicial process in nation-states as well as the inextricable link between the federal government and male dominance, racism, classism, and homophobia.[108]

In modern Native American feminism, there has been an emergence of politically significant art forms and media. The art combines past and current history, addresses racism and sexism, and breaks down the social and media representation and stigmas of persons of color.[109]

Чикана феминизм

Чикана феминизм focuses on Mexican American, Chicana, and Hispanic women in the United States. Hijas de Cuauhtemoc was one of the earliest Chicana feminist organizations in the Second Wave of feminism founded in 1971, and named after a Mexican women's underground newspaper that was published during the 1910 Mexican revolution.[14] The Comisión Femenil Mexicana Nacional was founded in October 1970. The Comisión Femenil Mexicana Nacional is an organization of women who enhance and promote the image of Chicana/Latina women in all levels of society.[110]

История

The movement highlighting the struggles and issues experienced by Chicanas, as women of color in the United States, emerged primarily as a result of the politics and dynamics of the national Движение чикано.[111] During the 1960s, the Chicano movement, characterized by a nature of protest, fought for equality, social justice, and political and economic freedoms, and during this period in time, many other struggles and organizations were sparked by the movement.[111] The Chicano movements and protests also saw the participation of Chicanas, who through the movement, became aware of the potential rewards as well as their own roles within the movement and society. As a result, Chicana feminism developed towards the end of the 1960s and early 1970s.[111] Through the subsequent movement, Chicanas publicized their struggle for equality with Chicano men and questioned and challenged their traditional cultural, societal, and familial roles.[111]

Important figures and movements

The primary movement which saw the emergence of Chicana feminism in the United States began in the 1960s and 1970s following the Chicano movement. Chicana feminism, built upon and transformed the ideologies of the Chicano movement, was one of the United States' "second wave" of feminist protests.[112] Like many prominent movements during the 1960s-1970s error, "second wave" Chicana feminism arose through protests across many college campuses in addition to other regional organizations.[112] Youth participation in the movements was more aggressive due to influence from active civil rights and black liberation protests occurring nationally.[112]

Modern Chicana feminism

Since the "second wave" Chicana feminist movement, many organizations have developed in order to properly address the unique struggles and challenges that Chicanas face. In addition, Chicana feminism continues to recognize the life conditions and experiences that are very different from those that white feminists face. As women of color, Chicanas continue to fight for educational, economic, and political equality.[112]

Women and feminism in South America

Colombian feminism

Feminism in Colombia

In the twentieth century, the firsts feminism organizations appeared in Colombia. Women who fight for the basic rights of other women. The history of feminism in Colombia is divided into two moments; the first one that went from the thirties to the sixties- where the main purpose of those moments was to criticize the inequality of civil rights that women and minorities were victims. The second one from the sixties to the present; that denounce the inequality in aspects like sexuality and reproductive rights.

История

At the beginning of the last century the creation and the organization of social and feminist movements start in Colombia. Until the 1930s, under the mandate of the Liberal political parties the women's movements managed to consolidate and create a feminism movement, that fought and defend civil and political rights for women. In 1944, the "Union Femenina de Colombia" (the Colombian Women's Union), " Alianza Femenina" (Women's Alliance) and "Agitacion Femenina" (Women's Agitation) emerged. those organizations focused their efforts on achieving the right to vote for all women, which would arrive almost 10 years later.

In 1948 during XI Conference of the OAS (Organization of American States) it was approved the Convention about the political and civil rights for women. Thus, under the government of the president Gustavo Rojas Pinilla, three thousand women, led by Esmeralda Arboleda, Magdalena Feti, and Isable Lleras. Demand to the government the compliance of the Convention. under the pressure of women movements allows them to be include in the constitutional reform of 1954, and with that win the right to vote.

Important figures and movements:

Juana Julia Guzmán. in 1917, she created "El Centro de Emancipacion Femenina" (Women Emancipation center), also in 1919, she was one of the main founders of the "Sociedad de Obreros y Artesanos de Córdoba" (Workers and artisans society of Córdoba). her fights for women and minorities rights was ended because she was victim of political persecution.

María Cano. was the leader of the "Movimiento Obrero" (Workers movement). she worked on the diffusion of the socialist ideas in Colombia and she consolidate movement that demand civil rights for the working and peasant population.

Modern Colombian feminism movements:

With the process of peace in effect in the whole country, new feminists movements have emerged and this is the case of "Viejas Verdes," "Siete Polas," and "Estamos Listas" movements that use the technology and the social media to have a more significant social impact. Their primary purpose is to obtain political, social, sexual, educational, economic, and labor equality among people.

Although women can vote for the first time around 62 years ago, their participation in the national politic is still minimum and unequal compare to men. An example of that is that in congress, women are just the 19.7% of members.

Causes of diversity

Some argue that every feminist has an altered standpoint on the movement due to the varying hurdles women of different backgrounds come across.[113]

Shared perspectives

Movements share some perspectives while disagreeing on others.

Men as oppressed with women

Some movements differ on whether discrimination against women adversely affects men. Movements represented by writers Бетти Фридан и Глория Стейнем consider men oppressed by гендерные роли. Friedan argued that feminism would benefit both genders and was part of the права человека движение.[114] Steinem suggested that liberation was for both genders, as men's burdens would be shared.[115] Сьюзан Фалуди написал, в Stiffed, that men, while not currently rebelling, can rebel on a scale with women and liberate both genders toward a more humane world.[116] Эллен Уиллис, weighing economics and feminism, considered an alliance with men necessary to women's liberation.[117] Флоринс Кеннеди wrote, "Men are outraged, turned off, and wigged out, by threats that women might withdraw consent to oppression, because they—men—subconsciously (and often consciously) know that they—men—are oppressed."[118] Мэри Уоллстонкрафт wrote, "From the respect paid to property flow ... most of the evils and vices which render this world such a dreary scene to the contemplative mind.... One class presses on another; for all are aiming to procure respect on account of their property .... [M]en wonder that the world is almost, literally speaking, a den of sharpers or oppressors."[119] She argued for the usefulness of men "feel[ing] for" men;[120] while she objected to men wanting of women only that they be "pleasing" to men.[121] She said, "To say the truth, I not only tremble for the souls of women, but for the good natured man, whom everyone loves."[122] According to Kristin Kaisem, a common interest in the upward mobilization of women as a whole has prompted a desire for a more inclusive and universal feminist movement.[123]

Men as oppressors of women

Other movements consider men primarily the causative agents of sexism. Мэри Дэйли wrote, "The courage to be logical—the courage to name—would require that we admit to ourselves that males and males only are the originators, planners, controllers, and legitimators of patriarchy. Patriarchy is the homeland of males; it is Father Land; and men are its agents."[124] The Redstockings declared that men, especially a few leading men, oppress women and that, "All men receive economic, sexual, and psychological benefits from male supremacy. All men have oppressed women."[125] In a somewhat less clear-cut position, Кейт Миллетт написал в Сексуальная политика that our society, like others in the past, is a patriarchy, with older men generally being in charge of younger men and all females.[126]

Критика

Some have argued that the wide diversity in feminist ideologies has hindered the collaboration of some feminist subdivisions.[123][требуется проверка ] On the other hand, Linda Zerilli and Донна Харауэй assert that different discourses within feminism can be artificially separated through taxonomies, and it is this separation rather than ideological incompatibility that has impeded constructive conversation on subjectivity.[127]Critics have argued that "same" means "equal" and that women can never be the same as men. In reality, women might not be physically the same as men but they still have the right to be equal.[128]

Рекомендации

  1. ^ а б Maynard, Mary (1995). "Beyond the 'big three': the development of feminist theory into the 1990s". Обзор женской истории. 4 (3): 259–281. Дои:10.1080/09612029500200089.
  2. ^ Lorber, Judith (November 1997). "The Variety of Feminisms and their Contributions to Gender Equality" (PDF). Informationssystem der Universitat Oldenburg.
  3. ^ Voet, Rian (1998). "Categorizations of feminism". Feminism and Citizenship. МУДРЕЦ. п. 25. ISBN  1446228045.
  4. ^ Crispin, Jessa (13 February 2017). "The Failures of Mainstream Feminism". Атлантический океан. Получено 31 марта 2018. The fault here lies with mainstream feminism itself.
  5. ^ Weiss, Samantha (4 May 2016). "Is Mainstream Feminism Bad for Women's Rights?". В широком смысле. Получено 31 марта 2018.
  6. ^ Thompson, Eliza (26 January 2017). "TCelebrity Feminism Has No Place in Trump's America". Cosmopolitan. Получено 26 января 2017. Nude selfies have their uses (I guess?), but in this increasingly dark political landscape, this kind of celebrity feminism feels hollow, tone-deaf, and irrelevant.
  7. ^ Desmond-Harris, Jenee (25 January 2017). "Doubts about inclusive feminism have little to do with the Women's March. They're rooted in history". Vox. Получено 31 марта 2018.
  8. ^ Kenny, Kath (1 September 2017). "Popular feminism in the digital age: How the personal has been made commercial". ABC News Australia. Получено 31 марта 2018.
  9. ^ Njoki Wane, Jennifer Jagire, Zahra Murad, Ruptures: Anti-colonial & Anti-racist Feminist Theorizing, п. 54, 2014
  10. ^ Dunbar-Ortiz, Roxanne (2002). Quiet Rumours. AK Press. ISBN  978-1-902593-40-1.
  11. ^ Brown, Susan (1990). "Beyond Feminism: Anarchism and Human Freedom". In Roussopoulos, Dimitrios I. (ed.). The Anarchist papers, 3. Montreal: Black Rose Books. ISBN  0-921689-53-5.
  12. ^ Браун, стр. 208.
  13. ^ "Defining Black Feminist Thought". Получено 31 мая, 2007.
  14. ^ а б c d е ж грамм Thompson, Becky. "Multiracial Feminism: Recasting the Chronology of Second Wave Feminism." 2002 г.
  15. ^ "Combahee River Collective: A Black Feminist Statement". 1974. Архивировано с оригинал 26 марта 2016 г.. Получено 31 мая, 2007.
  16. ^ а б c Walker, Alice (1983). В поисках садов наших матерей: бабническая проза. Сан-Диего: Харкорт Брейс Йованович. п.397. ISBN  0-15-144525-7.
  17. ^ Smith, Sharon (2013). "Black feminism and intersectionality". Международное социалистическое обозрение. Получено 2016-03-23.
  18. ^ Adewunmi, Bim (2014-04-02). "Kimberlé Crenshaw on intersectionality: "I wanted to come up with an everyday metaphor that anyone could use"". Новый государственный деятель. Получено 2016-03-23.
  19. ^ Alcoff, Linda (Spring 1998). "Cultural Feminism Versus Post-Structuralism: the Identity Crisis in Feminist Theory". Приметы. Издательство Чикагского университета. 13 (3): 405–436. Дои:10.1086/494426. ISSN  0097-9740. JSTOR  3174166. S2CID  143799462.
  20. ^ Kramarae, Cheris; Spender, Dale (2000). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Нью-Йорк: Рутледж. п. 746. ISBN  0415920906.
  21. ^ а б Тейлор, Верта; Rupp, Leila J. (Autumn 1993). "# Women's Culture and Lesbian Feminist Activism: A Reconsideration of Cultural Feminism". Приметы. Издательство Чикагского университета. 19 (1): 30. Дои:10.1086/494861. ISSN  0097-9740. JSTOR  3174744.
  22. ^ Voet, Rian (1998). Feminism and Citizenship. SAGE Publications Ltd.
  23. ^ Tandon, Neeru. Feminism: A Paradigm Shift. п. 68.
  24. ^ а б MacGregor, Sherilyn (2006). Beyond mothering earth: ecological citizenship and the politics of care. Ванкувер: UBC Press. п. 286. ISBN  0-7748-1201-X.
  25. ^ Shiva, Vandana (1988). Staying alive: women, ecology and development. Лондон: Zed Books. ISBN  978-0-86232-823-8.
  26. ^ Biehl, Janet (1991). Rethinking eco-feminist politics. Бостон, Массачусетс: South End Press. ISBN  978-0-89608-392-9.
  27. ^ Moi, T. (1987). French feminist thought: a reader. Блэквелл. ISBN  978-0-631-14973-6.
  28. ^ Спивак, Гаятри Чакраворти (1981). "French Feminism in an International Frame". Йельские французские исследования. Feminist Readings: French Texts/American Contexts. Издательство Йельского университета (62): 154–184. Дои:10.2307/2929898. ISSN  0044-0078. JSTOR  2929898.
  29. ^ а б c Wright, Elizabeth (2000). Lacan and Postfeminism (Postmodern Encounters). Тотемные книги. ISBN  1-84046-182-9.
  30. ^ Vanda Zajko and Miriam Leonard (eds.), 'Laughing with Medusa' (Oxford University Press, 2006). 87–117. ISBN  0-19-927438-X.
  31. ^ Carol Armstrong and Catherine de Zegher, 'Women Artists as the Millennium'. (Cambridge, Mass.: October Books, MIT Press, 2006). 35–83. ISBN  978-0-262-01226-3.
  32. ^ The Matrixial Borderspace. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2006
  33. ^ "From Proto-ethical Compassion to Responsibility: Besidedness, and the three Primal Mother-Phantasies of Not-enoughness, Devouring and Abandonment." Философские исследования. Vol. 2 (Vilnius: Versus, 2006), 100–135. E-Journal version, 2007: Athena: filosofijos studijos, issue: 2 / 2007 ― From Proto-Ethical ... http://lkti.lt/athena/pdf/2/100-145.pdf
  34. ^ Кристева, Юлия; Moi, Toril (1986). The Kristeva reader. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 328. ISBN  0-231-06325-3.
  35. ^ Moynagh, Maureen Anne (2014). Documenting first wave feminisms. Volume II, Canada - national and transnational contexts. ISBN  9780802091352.
  36. ^ Nicholson, Linda. The second wave : a reader in feminist theory. Рутледж. ISBN  0415917603.
  37. ^ Mahowald, Mary Briody (1999). Genes, Women, Equality. Издательство Оксфордского университета. п. 145.
  38. ^ hooks, bell. "Feminist Theory: From Margin to Center" Cambridge, Massachusetts: South End Press 1984.
  39. ^ а б c Стэнфордская энциклопедия философии.
  40. ^ "XXX: A Woman's Right to Pornography". Получено 2008-07-08.
  41. ^ Greenway, Judy (2000). "Feminism: Anarchist". In Kramarae, Cheris (ed.). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Спендер, Дейл. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-92088-4.
  42. ^ McElroy, Wendy (2002). Liberty for Women: Freedom and Feminism in the 21st century. Ivan R. Dee, Publisher. ISBN  978-1-56663-435-9.
  43. ^ Sommers, Christina Hoff (1995). Кто украл феминизм? How Women Have Betrayed Women. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п.320. ISBN  0-684-80156-6.
  44. ^ "Mary Wollstonecraft by Wendy McElroy". Архивировано из оригинал на 12.06.2010.
  45. ^ "ifeminists.net". Получено 2007-08-22.
  46. ^ McElroy, Wendy, ed. (2002). Liberty for Women: Freedom and Feminism in the 21st century. Ivan R. Dee, Publisher. ISBN  978-1-56663-435-9.
  47. ^ Female Anti-Feminism for Fame and Profit В архиве July 13, 2007, at the Wayback Machine by Jennifer Pozner.
  48. ^ LaFramboise, LaFramboise (1996). Принцесса у окна: новая гендерная мораль. Toronto, Canada: Penguin. ISBN  0-14-025690-3. Получено 2006-10-19. Over the past few years, a growing number of women have written books critical of mainstream feminism. Among them [...] Christina Hoff Sommers.
  49. ^ а б Zinn, Maxine Baca; Dill, Bonnie Thornton (2002). "Theorizing Difference from Multiracial Feminism.". In Carole R. McCann & Seung-Kyung Kim (ed.). Feminist Theory Reader: Local and Global Perspectives. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-93152-5.
  50. ^ Zinn, Maxine Baca; Dill, Bonnie Thornton (1994). Women of Color in U.S. Society (Women in the Political Economy). Издательство Темплского университета. ISBN  978-1-56639-106-1.
  51. ^ Zinn, Maxine Baca, and Bonnie Thorton Dill. "Theorizing Difference from Multiracial Feminism." Academic Room: 321-31. Распечатать.
  52. ^ а б Johnson, Barbara (2002). The Feminist Difference: Literature, Psychoanalysis, Race and Gender. Издательство Гарвардского университета. п. 224. ISBN  0-674-00191-5.
  53. ^ Irigaray, Luce (1999). "When Our Lips Speak Together". In Price, Janet (ed.). Feminist theory and the body: a reader. Shildrick, Margrit. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-92566-5.
  54. ^ а б Kramarae and Spender: Routledge International Encyclopedia of Women, vol. 3 (2000).
  55. ^ а б Weedon, C, Key Issues in Postcolonial Feminism: A Western Perspective, (2002).
  56. ^ Narayan, Uma, Essence of Culture and a Sense of History: A Feminist Critique of Cultural Essentialism. Эд. Narayan and Harding, Decentering the Center (Bloomington: Indiana UP, 2000), 80–100.
  57. ^ а б c d Mohanty, Chandra Talpade (1991). "Вступление". In Mohanty, Chandra Talpade; Russo, Ann; Torres, Lourdes (eds.). Third World Women and the Politics of Feminism. Блумингтон: Издательство Индианского университета. п.49. ISBN  0-253-20632-4.
  58. ^ McEwan, C, Postcolonialism, Feminism and Development: Intersections and Dilemmas, (2001).
  59. ^ Mills, S. (1998). "Postcolonial Feminist Theory". In Jackson, Stevi (ed.). Contemporary Feminist Theories. Джонс, Джеки. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  0-7486-0689-0.
  60. ^ Mills, S (1998): "Postcolonial Feminist Theory", page 98 in S. Jackson and J. Jones, eds., Contemporary Feminist Theories (Edinburgh: Edinburgh University Press), pp. 98–112.
  61. ^ Mohanty, Chandra Talpade (1988). "Under Western Eyes". Феминистский обзор (30, Autumn): 61–88. Дои:10.2307/1395054. JSTOR  1395054.
  62. ^ Greenwald, A: "Postcolonial Feminism in Anthills of the Savannah" В архиве 2008-05-17 на Wayback Machine (2002).
  63. ^ Bulbeck, Chilla (1998), "The international traffic in women", in Bulbeck, Chilla (ред.), Re-orienting western feminisms: women's diversity in a postcolonial world, Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, стр. 282, г. ISBN  9780521589758.
  64. ^ а б c Butler, Judith (1999). Gender trouble: feminism and the subversion of identity. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415924993.
  65. ^ а б Haraway, Donna (1991). "Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century". Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. Нью-Йорк: Рутледж. pp. 149–181. ISBN  1-85343-138-9.
  66. ^ Frug, Mary Joe (March 1992). "Postmodern Feminist Legal Manifesto (An Unfinished Draft)". Гарвардский юридический обзор. 105 (5): 1045–1075. Дои:10.2307/1341520. JSTOR  1341520. S2CID  150334489.
  67. ^ Geoghegan, Vincent (2014). Political ideologies : an introduction (4-е изд.). Рутледж. п. 200. ISBN  9781317804338.
  68. ^ Echols, Alice (1989). Daring to be bad: radical feminism in America, 1967–1975. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. п.416. ISBN  0-8166-1787-2.
  69. ^ Алкофф, Линда (1988). «Культурный феминизм против постструктурализма: кризис идентичности в феминистской теории». Приметы. 13 (3): 405–436. Дои:10.1086/494426. JSTOR  3174166.
  70. ^ Hoagland, Sarah (1997). Lesbian Ethics. Venice, California: LE publications.
  71. ^ Frye, Marilyn (1997). "Some Reflections on Separatism and Power". In Meyers, Diana T. (ed.). Feminist social thought: a reader. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-91537-6.
  72. ^ "Monstrous Domesticity by Faith Wilding". Получено 31 мая, 2007.
  73. ^ Эренрайх, Барбара. What is Socialist Feminism, в WIN Magazine, 1976.
  74. ^ Marx, Karl, Капитал translated by B. Fowkes (Penguin Classics, 1990), ISBN  978-0-14-044568-8.
  75. ^ Engels, Friedrich (1972). The origin of the family, private property, and the state, in the light of the researches of Lewis H. Morgan. Нью-Йорк: Международные издательства. ISBN  978-0-85315-260-6.
  76. ^ Bebel, August. Woman Under Socialism. Издательство Тихоокеанского университета. ISBN  978-1-4102-1564-2.
  77. ^ Connolly, Clara; Segal, Lynne; Barrett, Michele; Campbell, Beatrix; Phillips, Anne; Weir, Angela; Wilson, Elizabeth (Summer 1986). "Feminism and Class Politics: A Round-Table Discussion". Феминистский обзор. Socialist–Feminism: Out of the Blue (23): 17. Дои:10.2307/1394718. JSTOR  1394718.
  78. ^ Stokes, John (2000). Eleanor Marx (1855–1898): life, work, contacts. Олдершот: Ашгейт. ISBN  978-0-7546-0113-5.
  79. ^ Zetkin, Clara On a Bourgeois Feminist Petition (1895).
  80. ^ Zetkin, Clara Lenin on the Women's Question.
  81. ^ Kollontai, Alexandra The Social Basis of the Woman Question (1909).
  82. ^ Kollontai, Alexandra Women Workers Struggle For Their Rights (1919).
  83. ^ Hill Collins, Patricia (2009). Black feminist thought: knowledge, consciousness, and the politics of empowerment. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415964722.
  84. ^ Harding, Sandra (2004). The feminist standpoint theory reader: intellectual and political controversies. Нью-Йорк: Рутледж. pp. 35–54. ISBN  9780415945011.
  85. ^ de Beauvoir, Simone de (author); Parshley, Howard Madison (translator) (1997). The second sex. Лондон: Винтаж. ISBN  9780099744214.
  86. ^ West, Candace; Zimmerman, Don H. (June 1987). "Doing gender". Гендер и общество. мудрец. 1 (2): 125–151. Дои:10.1177/0891243287001002002. JSTOR  189945. S2CID  220519301. Pdf.
  87. ^ Бенхабиб, Сейла (1995). "From identity politics to social feminism: a plea for the nineties". Philosophy of Education Yearbook 1995. Urbana: Philosophy Education Society. 1 (2): 14. Archived from оригинал на 2015-01-05. Получено 2015-01-16.
  88. ^ Narayan, Uma (1997). Dislocating cultures: identities, traditions, and Third-World feminism. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-91418-3.
  89. ^ Ogunyemi, C. O. (1985). "Womanism: The Dynamics of the Black Female Novel in English". Приметы. 11 (1): 17. Дои:10.1086/494200.
  90. ^ Kolawole, Mary Ebun Modupe (1997). Womanism and African consciousness. Trenton, N.J.: Africa World Press. п. 216. ISBN  0-86543-540-5.
  91. ^ Hudson-Weems, Clenora (1994). Africana womanism: reclaiming ourselves. Troy, Mich.: Bedford Publishers. п. 158. ISBN  0-911557-11-3.
  92. ^ Obianuju Acholonu, Catherine (1995). Motherism: The Afrocentric Alternative to Feminism. Afa Publ. п. 144. ISBN  978-31997-1-4.
  93. ^ Ogundipe-Leslie, Molara (1994). Re-creating Ourselves: African Women & Critical Transformations. Африка Уорлд Пресс. п.262. ISBN  0-86543-412-3.
  94. ^ Nnaemeka, O. (1970). "Feminism, Rebellious Women, and Cultural Boundaries". Исследования в африканской литературе.
  95. ^ Hill, Robert, R. J. Childers, A. P. Childs, G. Cowie, A. Hatton, J. B. Lewis, N. McNair, S. Oswalt, и другие., In the Shadows of the Arch: Safety and Acceptance of Lesbian, Gay, Bisexual, Transgendered and Queer Students at the University of Georgia (Report) (Athens, Georgia: University of Georgia Department of Adult Education, April 17, 2002)[страница нужна ] (coauthor Childers report chair).
  96. ^ Hill, R. J. (2001), Menacing Feminism, Educating Sisters, заархивировано из оригинал on 2008-03-08.
  97. ^ Stone, Sandy, Империя наносит ответный удар: посттранссексуальный манифест (1991) В архиве 2011-09-28 на Wayback Machine, в Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity.
  98. ^ Stryker, Susan, & Stephen Whittle, The Transgender Studies Reader (New York: Routledge, 2006) (ISBN  9780415947084) (OCLC 62782200).
  99. ^ Aizura, Aren, & Susan Stryker, The Transgender Studies Reader 2 (N.Y.: Routledge, 2013 ISBN  9780415947084).
  100. ^ Serano, Julia, Whipping Girl, A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity. (Seal Press, 2007).
  101. ^ Shah, Sonia. "Women and Gender Issues." Asian-Nation: The Landscape of Asian America. N.p., 1997.
  102. ^ а б c d е ж грамм Shah, Sonia (1997). Дамы-драконы: азиатские американские феминистки дышат огнем. Boston, MA: Sound End Press. ISBN  0-89608-576-7.
  103. ^ а б c Chow, Esther Ngan-Ling Chow (Сентябрь 1987 г.). "The Development of Feminist Consciousness Among Asian-American Women". Гендер и общество. 1 (3): 284–299. Дои:10.1177/089124387001003004. S2CID  144476359.
  104. ^ Roshanravan, Shireen M. (April 2010). "Passing-as-if: Model-Minoritiy Subjectivity and Women of color Identification". Меридианы: феминизм, раса, транснационализм. 10: 1–31. Дои:10.2979/mer.2009.10.1.1. S2CID  144268409.
  105. ^ Arvin, Maile (2013). «Деколонизирующий феминизм: сложные связи между колониализмом поселенцев и гетеропатриархатом». Феминистские формирования. 25: 8–34. Дои:10.1353 / ff.2013.0006. S2CID  145588292.
  106. ^ а б c d Guerrero, Jaimes (Spring 2003). "'Patriarchal Colonialism' and Indigenism: Implications for Native Feminist Spirituality and Native Womanism". Гипатия. 18 (2): 58–69. Дои:10.1111/j.1527-2001.2003.tb00801.x.
  107. ^ а б Smith, Andrea (Spring 2005). "Native American Feminism, Sovereignty, and Social Change". Феминистские исследования. 31 (1): 116–132. Дои:10.2307/20459010. JSTOR  20459010.
  108. ^ а б c d е Рамирес, Рения К. (2007). "Race, Tribal Nation, and Gender: A Native Feminist Approach to Belonging". Меридианы: феминизм, раса, транснационализм. 7: 22–40. Дои:10.2979/mer.2007.7.2.22. S2CID  146691825.
  109. ^ Фаррис, Фиби (1 апреля 2005 г.). «Современные художницы из числа коренных американцев: визуальные выражения феминизма, окружающей среды и идентичности». Феминистские исследования. 31 (1): 95–109. Дои:10.2307/20459008. JSTOR  20459008. S2CID  149948760.
  110. ^ "Comisión Femenil Mexicana Nacional, Inc." Библиотека Калифорнийского университета в Санта-Барбаре. N.p., n.d. Интернет. 28 марта 2014 г.
  111. ^ а б c d Гарсия, Альма М. (июнь 1989 г.). «Развитие феминистского дискурса чикана, 1970-1980». Гендер и общество. 3 (2): 217–238. Дои:10.1177/089124389003002004. S2CID  144240422.
  112. ^ а б c d Рот, Бенита (2007-07-01). «Диалогический взгляд на появление феминистского дискурса чикана1». Критическая социология. 33 (4): 709–730. Дои:10.1163 / 156916307X211008. ISSN  0896-9205. S2CID  145653487.
  113. ^ Антиас, Флоя; Юваль-Дэвис, Нира (зима 1983 г.). «Контекстуализация феминизма: гендерные, этнические и классовые различия». Феминистский обзор. Пэлгрейв Макмиллан. 15 (15): 23–38. Дои:10.2307/1394792. JSTOR  1394792.
  114. ^ Эколс, Алиса, Осмелься быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967–1975 (Миннеаполис, Миннесота: Univ. Of Minnesota Press (American Culture ser.), 1989 (ISBN  0-8166-1787-2)), п. 199 (устная история ) (автор был приглашенным доц. истории в Univ. Аризоны. в Тусоне) (цитируется в я бы., п. 199 п. 318, Эйзенштейн, Зиллах, Радикальное будущее либерального феминизма (N.Y .: Longman, 1981), стр. 182 (цитата)).
  115. ^ Эколс, Алиса, Осмеливаясь быть плохим, op. соч., pp. 199–200 (цитируется в я бы., п. 200 п. 319, Стейнем, Глория, Что было бы, если бы выиграли женщины, в Время, 31 августа 1970 г., стр. 22).
  116. ^ Фалуди, Сьюзен, Stiffed: предательство американского мужчины (Нью-Йорк: Уильям Морроу, 1-е изд. [1-е издание?] 1999 (ISBN  0-688-12299-X) (pbk. 2000)), твердая обложка, стр. 607–608 и см. также стр. 9–16 и 604 (части книги также опубликованы в 1994–1996 гг.).
  117. ^ Эколс, Алиса, Осмеливаясь быть плохим, п. 199 (цитируется в я бы., п. 199 п. 316, Уиллис, Эллен, Экономическая реальность и пределы феминизма, в РС., Июнь, 1973, с. 111 (Эллен Уиллис также является автором предисловия к книге)).
  118. ^ Кеннеди, Флоринс, Институционализированное угнетение против. женщина, в Морган, Робин, изд., Сестричество - это сила: антология произведений женского освободительного движения (Нью-Йорк: Random House, 1-е изд., 1970), стр. 439 (§ Исторические документы) (название статьи, кроме "vs" в двойных заглавных буквах).
  119. ^ Уоллстонкрафт, Мэри, Защита прав женщины, в ред. Дейдре Шона Линч, Мэри Уоллстонкрафт: Защита прав женщины: авторитетный текст, критика фона и контекста (Нью-Йорк: W.W. Norton (Norton Critical Ed. Ser.), Pbk. [1-е издание?] 2009 г. (ISBN  978-0-393-92974-4)), стр. 148–149 (§ Текст в защиту прав женщины: с критикой политических и моральных тем; в Оправдание, гл. IX, О пагубных последствиях неестественных различий, установленных в обществе) (название на я бы., п. [iii]; заглавие Защита прав женщины: Мэри Уоллстонкрафт, на я бы., крышка I; субподзаголовки в оригинале не имеют знаков препинания) (под ред. проф. и доц. инж., Университет Торонто, я бы., п. [я] (Редактор)).
  120. ^ Уоллстонкрафт, Мэри, Защита прав женщины, (редактор Дейдре Шона Линч) (2009), op. соч., п. 158.
  121. ^ Уоллстонкрафт, Мэри, Защита прав женщины, (редактор Дейдре Шона Линч) (2009), op. соч., п. 150.
  122. ^ Уоллстонкрафт, Мэри, Защита прав человека (Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея (серия Великих книг по философии), pbk.1996 (первоначально опубликовано в Лондоне в 1790 году) ()ISBN  1-57392-106-8), п. 74.
  123. ^ а б Калсем, Кристин (Брандсер); Уильямс, Верна Л. (осень 2010 г.). «Социальная справедливость феминизма». Женский юридический журнал UCLA. Юридическая школа UCLA. 18: 131–194. Pdf.
  124. ^ Дэли, Мэри, Гинекология / Экология: метаэтика радикального феминизма (Бостон, Массачусетс: Beacon Press, pbk. [1-е издание? Отпечатано [19] 90?] 1978 и 1990 гг. (Возможно, все содержание, кроме Новое межгалактическое введение 1978 и проблема. Новое межгалактическое введение 1990) (ISBN  0-8070-1413-3)), п. 28 и см. Также стр. 27–29 и 35–105 (Новое межгалактическое введение отдельно от Введение: Метапатриархальное путешествие экзорцизма и экстаза).
  125. ^ Манифест Redstockings, в Моргане, Робине, изд., Сестричество - это сила: антология произведений женского освободительного движения (Нью-Йорк: Random House, 1-е изд., 1970), стр. 533 (книга § Исторические документы; документ § III) (название документа в двойных прописных буквах; курсив в оригинале).
  126. ^ Миллетт, Кейт, Сексуальная политика (Urbana: Univ. Of Ill. Press, 1969, 1970, 1990, 2000, 1st Ill. Pbk. [1-е издание?] 2000 (ISBN  0-252-06889-0)), стр. 24–25.
  127. ^ Зерилли, Линда М. Г., Троянский конь универсализма: язык как «боевая машина» в трудах Моник Виттиг, Роббинс, Брюс, изд., Фантомная публичная сфера (Миннеаполис, штат Миннесота: Univ. Of Minn. Press, 1993 (ISBN  0-8166-2124-1)), п. 150 (п. 21 (цитируется Харауэй, Донна, Манифест для киборгов: наука, технологии и социалистический феминизм в 1980-е годы, в Вииде, Элизабет, Переходя к условиям (Нью-Йорк: Routledge, Chapman & Hall, 1989), стр. 181) опущено) (автор доцент, полит. Наук, Rutgers Univ.).
  128. ^ Каприно, Кэти. «Что такое феминизм и почему так много женщин и мужчин его ненавидят?». Forbes. Получено 10 декабря 2019.

внешняя ссылка