Телеология в биологии - Teleology in biology
Телеология в биологии это использование языка целенаправленности в описании эволюционный приспособление, который некоторые биологи и философы науки найти проблематично. Период, термин телеономия также был предложен. Перед Дарвин, организмы считались существующими, потому что Бог разработан и создан их; их черты, такие как глаза, были приняты естественное богословие чтобы они могли выполнять свои функции, например, видя. Эволюционные биологи часто используют аналогичные телеологические формулировки, призывающие к цели, но они подразумевают естественный отбор а не реальные цели, сознательные или нет. Несогласные биологи и религиозные мыслители считали, что сама эволюция каким-то образом была целенаправленной (ортогенез ), И в виталист версии, движимые целеустремленной жизненной силой. Поскольку такие взгляды сейчас дискредитированы, эволюция работает естественный отбор действующий на унаследованная вариация, использование телеология в биологии привлекла внимание критики, и были предприняты попытки научить студентов избегать телеологического языка.
Тем не менее биологи до сих пор часто пишут об эволюции так, будто бы у организмов были цели, а некоторые философы биологии Такие как Франсиско Аяла и биологи, такие как Дж. Б. С. Холдейн считают, что телеологический язык неизбежен в эволюционная биология.
Контекст
Телеология
Телеология, из Греческий τέλος, телос "конец, цель"[3] и -λογία, лоджия, «отрасль обучения», была придумана философом Кристиан фон Вольф в 1728 г.[4] Эта концепция восходит к древнегреческой философии Аристотель, где последняя причина (цель) вещи - ее функция.[5] Тем не мение, Биология Аристотеля не предусматривает эволюция к естественный отбор.[6]
Фразы, используемые биологами вроде «функция ... состоит в том, чтобы ...» или «предназначена для», телеологичны, по крайней мере, в языке. Наличие реальной или кажущейся телеологии в объяснении естественного отбора является спорным аспектом философия биологии и не в последнюю очередь из-за отголоски естественного богословия.[1][7]
Естественное богословие
До Дарвина естественное богословие оба предполагали существование Бога и использовали видимость функции в природе, чтобы отстаивать существование Бога.[9][10] Английский пастор-натуралист Джон Рэй заявил, что его намерением было «проиллюстрировать славу Божью в познании дел природы или творения».[8] Естественное богословие представило формы телеологический аргумент или аргумент от замысла, а именно, что органы хорошо функционировали для своей очевидной цели, поэтому они были хорошо спроектированы, так что они должны были быть спроектированы доброжелательным создателем. Например, глаз имел функцию зрения и содержал такие функции, как Ирис и линза что помогло увидеть; поэтому, согласно аргументу, он был разработан для этой цели.[9][10][11]
Целенаправленная эволюция
Религиозные мыслители и биологи неоднократно предполагали, что эволюцией движет некая жизненная сила, философия, известная как витализм, и часто предполагали, что у него была какая-то цель или направление (к которому стремилась жизненная сила, если они тоже в это верили), известное как ортогенез или эволюционный прогресс. Такая целенаправленность подразумевает долгосрочную телеологическую силу; одни сторонники ортогенеза считали его духовной силой, другие - чисто биологической. Например, русский эмбриолог Карл Эрнст фон Бэр верил в телеологическую силу природы,[12][13] тогда как французы философ-спиритуалист Анри Бергсон связанный ортогенез с витализм, отстаивая творческую силу эволюции, известную как élan vital в его книге Творческая эволюция (1907).[14] Французский биофизик Пьер Леконт дю Нуи и американский ботаник Эдмунд Уэр Синнотт разработал виталистическую эволюционную философию, известную как телефинализм и телизм соответственно. Их взгляды подвергались резкой критике как ненаучные;[15] то палеонтолог Джордж Гейлорд Симпсон утверждал, что Дю Ной и Синнотт продвигали религиозные версии эволюции.[16] В Иезуит палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден утверждал, что эволюция стремится к предполагаемому духовному "Омега-Пойнт «в том, что он назвал« направленной аддитивностью ».[17][18] С появлением современный эволюционный синтез, в которой генетический были открыты механизмы эволюции, биологи в значительной степени отказались от гипотезы ортогенеза,[19][20] особенно с Рональд Фишер аргумент в его книге 1930 года Генетическая теория естественного отбора.[21]
Естественный отбор
Естественный отбор, введенный в 1859 г. как центральный механизм[а] из эволюция к Чарльз Дарвин, - это дифференциальная выживаемость и воспроизводство особей за счет различий в фенотип.[23] Механизм прямо подразумевает эволюцию, изменение наследственный черты из численность населения через некоторое время.[24]
Приспособление
Биологи часто предполагают, что черта, которая сохраняется в популяции, была выбрана в ходе эволюции, что поднимает вопрос о том, как эта черта достигает этого. Биологи называют любой такой механизм функцией признака, используя такие фразы, как "A функция из стоттинг антилопами это общаться с хищниками что они были обнаружены ",[1] или примат рука создан (естественным отбором) для хватания ".[25]
An приспособление наблюдаемая структура или другая особенность организма (например, фермент ), порожденные естественным отбором для выполнения своей текущей функции. Биолог может предложить гипотеза который перья это приспособления для полет птицы. Для этого потребуются три вещи: наличие перьев передается по наследству; что эта черта действительно выполняет функцию полета; и что эта черта увеличивает фитнес организмов, у которых он есть. Перья явно соответствуют этим трем условиям в жизни. птицы. Однако возникает еще один исторический вопрос: возникла ли эта черта одновременно с полетом птицы? К сожалению для гипотезы, это не так: теропод у динозавров были перья, но многие из них не полетели.[26][27] Перья можно охарактеризовать как Exaptation, использованные для полета, но ранее развившиеся для другой цели, например изоляция. Биологи могут описывать как коопцию, так и более раннюю адаптацию телеологическим языком.[26][28][29]
Статус в эволюционной биологии
Причины дискомфорта
Очевидная телеология - повторяющаяся проблема в эволюционная биология,[30] к большому ужасу некоторых писателей,[31] и как объяснительный стиль он остается спорным.[31] Причины недовольства телеологией среди биологов могут быть разными.[1][32]
Во-первых, понятие адаптации само по себе спорно, так как оно может быть принято подразумевать, как эволюционные биологи Стивен Дж. Гулд и Ричард Левонтин утверждал, что биологи согласны с Вольтер с Доктор Панглосс в его сатире 1759 г. Кандид что это «лучший из всех возможных миров», другими словами, что каждая черта идеально подходит для своих функций.[33] Однако все, что требуется эволюционной биологии, - это более слабое утверждение, что одна черта, по крайней мере, немного лучше в определенном контексте, чем другая, и, следовательно, выбирается для нее.[1]
Во-вторых, телеология связана с додарвиновской идеей естественное богословие, что мир природы свидетельствует о сознательный дизайн и благие намерения творца, как в трудах Джона Рэя.[1] Уильям Дерхам продолжил традицию Рэя с такими книгами, как его 1713 г. Физико-теология и его 1714 г. Астро-теология.[34] Они, в свою очередь, повлияли Уильям Пейли кто написал подробный телеологический аргумент для Бога в 1802 году, Естественное богословие, или свидетельства существования и атрибутов Божества, собранные из явлений природы,[35] начиная с Аналогия с часовщиком.[36] Такой креационизм, наряду с виталистической жизненной силой и направленной ортогенетической эволюцией, отвергается большинством биологов.[1]
В-третьих, приписывание целей адаптациям может привести к путанице с популярными формами Ламаркизм где животные, в частности, должны были влиять на свою эволюцию через свои намерения, хотя сам Ламарк говорил скорее о привычках использования, и вера в то, что его мышление было телеологическим, подверглась сомнению.[37][38][39]
В-четвертых, телеологическое объяснение адаптации неудобно, потому что, по-видимому, оно требует обратной причинной связи, в которой существующие черты объясняются будущими результатами; потому что он, кажется, приписывает действие сознательного разума, когда предполагается, что его нет в организме; и потому, что в результате адаптация кажется невозможной для проверки эмпирически.[1]
Пятая причина касается студентов, а не исследователей: Гонсалес Галли утверждает, что, поскольку люди естественным образом воображают, что эволюция имеет цель или направление, то использование телеологического языка учеными может стать препятствием для студентов, когда изучение естественного отбора. Он утверждает, что такой язык следует удалить, чтобы сделать обучение более эффективным.[40]
Съемная телеологическая стенография
Утверждения, которые подразумевают, что у природы есть цели, например, когда говорят, что вид делает что-то «для того, чтобы» достичь выживания, кажутся телеологическими и, следовательно, недействительными для биологов-эволюционистов. Однако обычно можно переписать такие предложения, чтобы избежать очевидной телеологии. Некоторые курсы биологии включают упражнения, требующие от студентов перефразировать такие предложения, чтобы они не читали телеологически. Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут таким образом, который может быть истолкован как подразумевающий телеологию, хотя это не их намерение.[41] Джон Рейсс утверждает, что эволюционная биология может быть очищена от очевидной телеологии, отвергнув додарвиновскую аналогию с часовщиком для естественного отбора;[41][42] другие аргументы против этой аналогии также выдвигались такими писателями, как биолог-эволюционист. Ричард Докинз.[43]
Некоторые философы биологии, такие как Джеймс Дж. Леннокс утверждали, что Дарвин был телеологом,[44] в то время как другим нравится Майкл Гизелин описал это утверждение как миф, продвигаемый неверной интерпретацией его дискуссий, и подчеркнул различие между использованием телеологических метафор и фактической телеологией.[45] Майкл Хедс, с другой стороны, описывает изменение в взглядах Дарвина на эволюцию, которое можно проследить из первого тома книги. О происхождении видов к более поздним томам. Для Heads Дарвин изначально был гораздо более телеологическим мыслителем, но со временем «научился избегать телеологии». Хедс цитирует письмо, написанное Дарвином в 1872 году, в котором он преуменьшает роль естественного отбора как самостоятельной причинной силы в объяснении биологической адаптации и вместо этого придавал большее значение «законам роста», которые действуют [без помощи естественных выбор].[46]
Эндрю Аскленд, из Юридический колледж Сандры Дэй О'Коннор утверждает, что в отличие от трансгуманизм, идеология, направленная на улучшение состояние человека, которое, как он утверждает, является «полностью телеологическим», дарвиновская эволюция не телеологична.[47]
Различные комментаторы рассматривают телеологические фразы, используемые в современной эволюционной биологии, как тип стенография для описания любой функции, которая дает эволюционное преимущество за счет естественного отбора. Например, зоолог Ш. П. Мадрелл писал, что «правильный, но громоздкий способ описания изменений эволюционной адаптацией [может быть] заменен более короткими явно телеологическими утверждениями» ради экономии места, но это «не следует понимать как подразумевающее, что эволюция происходит за счет чего угодно, кроме случайных мутаций, причем те, которые дают преимущество, сохраняются за счет естественного отбора ».[48]
Неприводимая телеология
Вместо этого другие философы биологии утверждают, что биологическая телеология несводима и не может быть устранена никаким простым процессом переформулировки. Франсиско Айяла выделил три отдельные ситуации, в которых уместны телеологические объяснения. Во-первых, если агент сознательно предвидит цель своего действия; например, поведение взятия ручки можно объяснить ссылкой на желание агента писать. Аяла распространяет этот тип телеологического объяснения на нечеловеческих животных, отмечая, что олень убегает от горного льва. . . имеет хотя бы видимость целенаправленного поведения ".[49] Во-вторых, телеологические объяснения полезны для систем, у которых есть механизм саморегуляции, несмотря на колебания в окружающей среде; например, саморегуляция температуры тела у животных. Наконец, они подходят «по отношению к структурам, анатомически и физиологически спроектированным для выполнения определенной функции».[49]
Аяла, опираясь на работу, проделанную философом Эрнестом Нагелем, также отвергает идею о недопустимости телеологических аргументов, поскольку они не могут быть причинными. По мнению Нагеля, телеологические аргументы должны быть последовательными, потому что их всегда можно переформулировать как нетелеологические аргументы. Для Айалы разница между ними заключается лишь в акцентировании внимания. Нагель пишет, что в то время как телеологические аргументы сосредоточены на «последствиях для данной системы составной части или процесса», эквивалентные нетелеологические аргументы сосредотачиваются на «некоторых условиях ... при которых система сохраняет свою характерную организацию и виды деятельности." [50] Тем не мение, Франсиско Аяла утверждал, что телеологические утверждения более пояснительны и от них нельзя отказаться.[51][52] Карен Неандер аналогичным образом утверждал, что современная концепция биологическая "функция" зависит от естественный отбор. Так, например, невозможно сказать, что что-либо, что просто мигает в существование, без прохождения процесса выбора, действительно имеет функции. Решаем, будет ли придаток имеет функцию, анализируя процесс выбора, который к нему привел. Следовательно, утверждает Неандер, любой разговор о функциях должен предшествовать естественному отбору, функция должна определяться со ссылкой на историю вида, и нельзя избежать телеологии.[53] Эволюционный биолог Эрнст Майр также заявил, что «адаптированность ... апостериорный результат, а не априори целеустремленность ".[37]
Анджела Брайтенбах, рассматривая вопрос телеологии в биологии из Кантианский точки зрения, утверждает, что телеология важна как эвристический в поисках причинных объяснений природы и ... неизбежного аналогичный взгляд на живые существа ». По ее мнению, Канту, телеология подразумевает нечто, что нельзя объяснить наукой, а понять только через аналогию.[54]
Колин Питтендрай придумал аналогичный термин 'телеономия «для явно целенаправленных биологических явлений. По мнению Питтендрига, понятие «адаптация» в биологии, как бы оно ни определялось, обязательно «означает ту ауру замысла, цели или целенаправленности, которая со времен Аристотеля, казалось, характеризовала живое существо». [55] Эта ассоциация с Аристотелем, однако, проблематична, поскольку означала, что изучение адаптации неизбежно будет связано с телеологическими объяснениями. Питтендрай стремился сохранить аспект замысла и цели в биологических системах, отрицая при этом, что этот замысел можно понимать как причинный принцип. Путаница, по его словам, была бы устранена, если бы мы описали эти системы «каким-либо другим термином, например,« телеономическим », чтобы подчеркнуть, что признание и описание целенаправленности не несет в себе приверженности аристотелевской телеологии как действенной причинно-следственной связи. принцип."[56] Эрнст Майр критиковал то, что Питтендрай запутал Аристотелевскую четыре причины, утверждая, что эволюция затрагивает только материальные и формальные, но не действенные причины.[b] Майр предложил использовать этот термин только для «систем, работающих на основе программы кодированной информации».[57]
Уильям К. Вимсатт подтвердили, что телеологичность языка биологии и других областей проистекает из логической структуры их фоновых теорий, а не только из использования телеологических выражений, таких как «функция» и «для того, чтобы». Он заявил, что «замена разговора о функции разговором о выборе [...] означает не устранение телеологии, а ее перефразирование». Однако Вимсатт утверждает, что эта мысль не означает обращения к обратная причинность, витализм, энтелехия, или же антиредукционист настроения.[58]
Биолог Дж. Б. С. Холдейн заметил, что «телеология подобна любовнице для биолога: он не может жить без нее, но не хочет, чтобы его видели с ней на публике».[59][60]
Смотрите также
Примечания
Рекомендации
- ^ а б c d е ж грамм час я «Телеологические понятия в биологии». Стэнфордская энциклопедия философии. 18 мая 2003 г.. Получено 28 июля 2016.
- ^ Каро, ТМ (1986). «Функции стоттинга в газелях Томсона: некоторые проверки предсказаний». Поведение животных. 34 (3): 663–684. Дои:10.1016 / S0003-3472 (86) 80052-5. S2CID 53155678.
- ^ Куропатка, Эрик (1977). Origins: краткий этимологический словарь современного английского языка. Рутледж. п. 4187. ISBN 9780415050777.
- ^ Вольф, Кристиан фон (1732). Philosophia Rationalis Sive Logica: Methodo Scientifica Pertractata Et Ad Usum Scientiarum Atque Vitae Aptata. Простат в officina libraria Rengeriana.
- ^ «Предпосылки политики Аристотеля». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 28 июля 2016.
- ^ Леруа, Арман Мари (2014). Лагуна: как Аристотель изобрел науку. Блумсбери. С. 272–275. ISBN 978-1-4088-3622-4.
- ^ Футуйма, Дуглас Дж. (1998). Эволюционная биология. Sinauer Associates. С. 341, 342. ISBN 978-0-87893-189-7.
- ^ а б Армстронг, Патрик (2000). Английский пастор-натуралист. Грейсвинг. п. 46. ISBN 978-0-85244-516-7.
- ^ а б Айяла, Франсиско Дж. (2006). «Обзор книги Барбары Форрест; Пол Р. Гросс» «Богохульство разумного замысла: троянский конь креационизма. Клин разумного замысла». История и философия наук о жизни. 28 (3): 409–421. JSTOR 23334140.
- ^ а б Розен, Гидеон. «Аргумент от дизайна». Университет Принстона. Получено 10 апреля 2017.
- ^ Пейли, Уильям; Пакстон, Джеймс (1837). Естественное богословие: или, свидетельства существования и атрибутов божества, собранные из явлений природы. Гулд, Кендалл и Линкольн. С. 18–.
- ^ Барбьери, Марчелло. (2013). Биосемиотика: информация, коды и знаки в живых системах. Издательство Nova Science. п. 7. ISBN 978-1-60021-612-1
- ^ Якобсен, Эрик Пол. (2005). От космологии к экологии: монистическое мировоззрение в Германии с 1770 по 1930 год. п. 100. Питер Ланг. ISBN 978-0-8204-7231-7
- ^ Боулер, Питер Дж. (1992). Затмение дарвинизма: антидарвиновские теории эволюции за десятилетия около 1900 г.. Издательство Университета Джона Хопкинса. С. 116–117. ISBN 978-0-8018-4391-4
- ^ Кох, Лео Фрэнсис (1957). «Виталистико-механистический спор». Ежемесячный научный журнал. 85 (5): 245–255. Bibcode:1957SciMo..85..245K.
- ^ Симпсон, Джордж Гейлорд. (1964). Эволюционная теология: новый мистицизм. В Этот взгляд на жизнь: мир эволюциониста. Harcourt, Brace & World. стр. 213–233
- ^ Лейн, Дэвид Х. (1996). Феномен Тейяра: пророк новой эры. Издательство Мерсерского университета. С. 60–64. ISBN 0-86554-498-0.
- ^ Де Шарден, Пьер Тейяр. (2003 г., переиздание). Человеческий феномен. Sussex Academic Press. п. 65. ISBN 1-902210-30-1
- ^ Левинтон, Джеффри С. (2001). Генетика, палеонтология и макроэволюция. Издательство Кембриджского университета. С. 14–16. ISBN 0-521-80317-9
- ^ Монтгомери, Джорджина М .; Ларджент, Марк А. (2015). Товарищ по истории американской науки. Вайли. п. 218. ISBN 978-1-4051-5625-7 «С интеграцией менделевской генетики и популяционной генетики в эволюционную теорию в 1930-х годах новое поколение биологов применило математические методы для исследования того, как изменения частоты генов в популяциях в сочетании с естественным отбором могут приводить к изменению видов. Это продемонстрировало, что дарвиновский естественный отбор был основным механизмом эволюции и что другие модели эволюции, такие как неоламаркизм и ортогенез, были недействительными ».
- ^ Гулд, Стивен Джей (21 марта 2002 г.). Структура эволюционной теории. Издательство Гарвардского университета. Глава 7, раздел «Синтез как ограничение». ISBN 978-0674006133.
- ^ Дарвин, Чарльз (1859). О происхождении видов (1-е изд.). п. 89.
- ^ Циммер, Карл; Эмлен, Дуглас Дж. (2013). Эволюция: осмысление жизни (1-е изд.). Робертс и издатели компании. ISBN 978-1-936221-17-2.
- ^ Холл, Брайан К .; Халльгримссон, Бенедикт (2008). Эволюция Стрикбергера (4-е изд.). Джонс и Бартлетт. С. 4–6. ISBN 978-1-4496-4722-3.
- ^ «Приматы - мартышки, обезьяны, обезьяны, лемуры, люди». NHPTV. Получено 28 июля 2016.
Кисти и ступни всех приматов, кроме человека, предназначены для хватания. У людей руки предназначены для хватания, но не ступни! У людей большие пальцы рук противопоставлены.
- ^ а б «Понимание эволюции: квалификация как адаптация». Калифорнийский университет в Беркли. Получено 29 июля 2016.
- ^ Brusatte, Stephen L .; Ллойд, Грэм Т .; Ван, Стив С .; Норелл, Марк А. (2014). «Постепенное построение птичьего строения тела привело к быстрым темпам эволюции перехода от динозавра к птице». Текущая биология. 24 (20): 2386–2392. Дои:10.1016 / j.cub.2014.08.034. PMID 25264248.
- ^ Уитфилд, Джон (4 апреля 2012 г.). «Самый большой пернатый динозавр, обнаруженный в Китае». Блог новостей природы. Получено 4 апреля 2012.
- ^ Сюй, X .; Wang, K .; Zhang, K .; Ma, Q .; Xing, L .; Салливан, К .; Hu, D .; Cheng, S .; Wang, S .; и другие. (2012). «Гигантский пернатый динозавр из нижнего мела Китая» (PDF). Природа. 484 (7392): 92–95. Bibcode:2012Натура 484 ... 92X. Дои:10.1038 / природа10906. PMID 22481363. S2CID 29689629. Архивировано из оригинал (PDF) на 2012-04-17.
- ^ Русе, Майкл; Трэвис, Дж., Ред. (2009). Эволюция: первые четыре миллиарда лет. Belknap Press издательства Гарвардского университета. п.364.
- ^ а б Ханке, Дэвид (2004). Корнуэлл, Джон (ред.). Телеология: объяснение, которое сбивает с толку биологию. Пояснения: стили объяснения в науке. Издательство Оксфордского университета. С. 143–155. ISBN 978-0-19-860778-6.
- ^ Рибейро, Мануэль Густаво Лейтао; и другие. (2015). «К дискуссии о телеологии в биологии: понятие« телеологическое препятствие »."". História, Ciências, Saúde-Manguinhos. 22 (4): 1321–1333. Дои:10.1590 / S0104-59702015005000003. PMID 25650703.
- ^ Гулд, Стивен Дж.; Левонтин, Ричард (1979). «Spandrels Сан-Марко и парадигма Panglossian: критика адаптационистской программы». Труды Лондонского королевского общества B. 205 (1161): 581–598. Bibcode:1979RSPSB.205..581G. Дои:10.1098 / rspb.1979.0086. PMID 42062. S2CID 2129408.
- ^ Вебер, А. С. (2000). Наука девятнадцатого века: антология. Broadview Press. п. 18.
- ^ Пейли, Уильям (2006) [1802]. Естественное богословие. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Эдди, Мэтью Дэниел (2013). "Естественное богословие девятнадцатого века". Оксфордский справочник естественного богословия.
- ^ а б Майр, Эрнст В. (1992). «Идея телеологии». Журнал истории идей. 53 (1): 117–135. Дои:10.2307/2709913. JSTOR 2709913.
- ^ Буркхардт, Ричард В. (2013). «Ламарк, эволюция и наследование приобретенных персонажей». Генетика. 194 (4): 793–805. Дои:10.1534 / генетика.113.151852. ЧВК 3730912. PMID 23908372.
- ^ Беднарчик, A (2009), "[Жан-Батист де Ламарк (1744-1829). Спор о механизме эволюции. К 200-летию публикации Philosophie Zoologique (1809)]", Квартальник истории науки и техники (по польски), 54 (3–4): 31–98, ISSN 0023-589X, PMID 20481104
- ^ Гонсалес Галли, Леонардо Мартин; Мейнарди, Эльза Н. (март 2011 г.). «Роль телеологического мышления в изучении дарвиновской модели эволюции». Эволюция: образование и пропаганда. 4 (1): 145–152. Дои:10.1007 / s12052-010-0272-7.
- ^ а б Рейсс, Джон О. (2009). Не по замыслу: уходящий на пенсию часовщик Дарвина. Калифорнийский университет Press.
- ^ Депью, Дэвид Дж. (2010). «Заражена ли эволюционная биология неверными телеологическими рассуждениями?». Философия и теория в биологии. 2 (20160629). Дои:10.3998 / ptb.6959004.0002.005.
- ^ Докинз, Ричард (1987). Слепой часовщик: почему свидетельства эволюции открывают нам Вселенную без замысла. В. В. Нортон.
- ^ Леннокс, Джеймс Г. (1993). «Дарвин был телеологом». Биология и философия. 8 (4): 409–421. Дои:10.1007 / bf00857687. S2CID 170767015.
- ^ Гизелин, Майкл Т. (1994). «Язык Дарвина может показаться телеологическим, но его мышление - другое дело». Биология и философия. 9 (4): 489–492. Дои:10.1007 / BF00850377. S2CID 170997321.
- ^ Головы, Майкл (июнь 2009 г.). «Меняющиеся взгляды Дарвина на эволюцию: от центров происхождения и телеологии к заместителю и неполной сортировке по происхождению». Журнал биогеографии. 36 (6): 1018–1026. Дои:10.1111 / j.1365-2699.2009.02127.x. ISSN 0305-0270.
- ^ Аскланд, Эндрю (2011). "Неверное употребление трансгуманизма как направленной эволюции" (PDF). Международный журнал новейших технологий и общества. 9 (1): 71–78.
- ^ Madrell, S.H.P. (1998). «Почему в открытом море нет насекомых?». Журнал экспериментальной биологии. 201: 2461–2464. PMID 9698580.
- ^ а б Айяла, Франсиско Дж. (Март 1970 г.). «Телеологические объяснения в эволюционной биологии». Философия науки. 37 (1): 1–15. Дои:10.1086/288276. ISSN 0031-8248.
- ^ Нагель, Э. (1961). Структура науки: проблемы логики научного объяснения. Harcourt, Brace & World. OCLC 874878031.
- ^ Айяла, Франсиско Дж. (1977). Добжанский, Т. (ред.). Телеологические объяснения. Эволюция. W.H. Фримен. С. 497–504.
- ^ Айяла, Франсиско (1998). Аллен, Колин; Бекофф, Марк (ред.). Телеологические объяснения в эволюционной биологии. Цели природы: анализ функций и дизайна в биологии. MIT Press. ISBN 978-0262510974.
- ^ Неандер, Карен (1998). «Функции как отдельные эффекты: защита концептуального аналитика», в: К. Аллен, М. Бекофф и Г. Лаудер (ред.), Цели природы: анализ функций и дизайна в биологии (стр. 313–333). MIT Press.
- ^ Брайтенбах, Анджела (2009). "Телеология в биологии: кантианская перспектива" (PDF). Ежегодник Канта. 2009 (1): 31–56. Дои:10.1515/9783110196672.31. S2CID 171216322.
- ^ Ангел, Дж. Лоуренс (июнь 1961 г.). «Поведение и эволюция. Энн Роу и Джордж Г. Симпсон, ред. VII + 557 стр. Издательство Йельского университета, Нью-Хейвен, 1958». Американский журнал физической антропологии. 19 (2): 218–219. Дои:10.1002 / ajpa.1330190215. ISSN 0002-9483.
- ^ а б Питтендрай, Колин С. (1958). Роу, А .; Симпсон, Джордж Гейлорд (ред.). Адаптация, естественный отбор и поведение. Поведение и эволюция. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 390–416.
- ^ а б Майр, Эрнст (1965). «Причина и следствие в биологии». В Лернер, Д. (ред.). Причина и следствие. Нью-Йорк: Свободная пресса. стр.33–50.
- ^ Вимсатт, Уильям С. (1972). «Телеология и логическая структура утверждений функций». Исследования по истории и философии науки. 3: 1–80. Дои:10.1016/0039-3681(72)90014-3.
- ^ Халл, Д. (1973). Философия биологической науки. Прентис-Холл.
- ^ Майр, Эрнст (1974) Бостонские исследования по философии науки, том XIV, страницы 91–117.