Ратха Калпана - Википедия - Ratha Kalpana

Санкхья	Капила;
Йога	Патанджали;
Вайшешика	Канаде, Прашастапада;

Ратха Калпана (из санскрит рата "колесница" и Калпана 'изображение')^[1] это метафора, используемая в Индуистские писания чтобы описать отношения между чувства, ум, интеллект и Себя.^[2]^[3] Метафора впервые была использована в Катха Упанишад и считается, что послужил вдохновением для подобных описаний в Бхагавад Гита, то Дхаммапада и Платон с Федр.^[4]^[5]^[6]^[7] Джеральд Джеймс Ларсон, исследователь индийской философии, считает, что метафора с колесницей содержит одно из самых ранних отсылок к идеям и терминологии индийской философской школы. Санкхья.^[8]

Фон

Колесница, запряженная лошадьми, вырезанная на мандапам храма Айраватешварар, Дарасурам, c. 12 век нашей эры (оставили). Колесница и ее колесо (верно) вылеплены с мелкими деталями

Ратха Калпана используется в третьей главе Катха Упанишад, как средство объяснения иерархии различных уровней существования. В этом контексте духовная практика рассматривается как возвращение к сознание через уровни проявленного существования.^[9] Метафора составляет часть учения, передаваемого Начикета, ребенок, ищущий знания о жизни после смерти, Яма, то Индуистский Бог смерти.^[10] Он следует инструкциям Ямы о разнице между прея (приятно) и шрейя (хороший).^[11]^[а] Уильям К. Махони, в Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение, пишет: «В этой метафоре мы видим образ мощного процесса, который может либо привести к осуществлению, либо в котором ищущий может потеряться».^[13]

Аналогия

Стихи 1.3.3–11 из Катха Упанишад имеют дело с аллегорическим выражением человека как колесницы.^[5] Тело приравнивается к колеснице, где лошади - это чувства, поводья - это разум, а возничий - это интеллект.^[2] Хозяином колесницы является Я, забыв о котором, интеллект колесничего поглощается полем действия. Стихи завершаются описанием контроля над колесницей и созерцания Самости как способов, с помощью которых интеллект приобретает Самопознание.^[14]

Тот, кто понимает водителя колесницы и управляет своим разумом,
он достигает конца своего пути, высшей обители всепроникающих
— Катха Упанишад 1.3.10–11^[5]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

^ Ишваран пишет, что «у этих альтернатив есть точные санскритские названия, не имеющие эквивалента на английском языке: прея и шрейя. Прейя - это то, что приятно; шрейа, что полезно. Прейя - это то, что нам нравится, то, что щекочет эго. Шрея, с другой стороны, не имеет отношения к тому, чтобы доставить удовольствие или не понравиться. Это просто означает то, что приносит нам пользу ".^[12]

Цитаты

^ Санскритско-английский словарь Монье Уильямса.
^ ^а ^б Веданта Кесари 1967, п. 479.
^ Упадхьяя 1998, п. 114.
^ Иззо 2009, п. 20.
^ ^а ^б ^c Сивараман 1989, п. 203.
^ Винн 2007 С. 25–26.
^ Якобсен 2008, п. 381.
^ Ларсон 1998 С. 96–98.
^ Whicher 1998 С. 18–19.
^ Хайнц 1999, п. 164.
^ Ишваран 2009 С. 45–46.
^ Ишваран 2009, п. 42.
^ Махони 1998, п. 186.
^ Сарасвати 2002, п. 164.

Библиография

Ишваран, Экнатх (2009), Сущность Упанишад: ключ к индийской духовности, Нилгири Пресс, ISBN 978-1-58638-036-6
Хайнц, Кэролайн Браун (1999), Азиатские культурные традиции, Waveland Press, ISBN 978-1-57766-043-9
Иззо, Дэвид Гарретт (2009), Влияние мистицизма на британскую и американскую литературу ХХ века, МакФарланд, ISBN 978-0-7864-4106-8
Якобсен, Кнут А. (2008), Теория и практика йоги, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3232-9
Ларсон, Джеральд Джеймс (1998), Классическая самкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0503-3
Махони, Уильям К. (1998), Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3579-3
Монье-Вильямс (1960), Английский санскрит Словарь, Oxford Clarendon Press, ISBN 978-81-206-1509-0
Сарасвати, Амбикананда (Свами) (2002), Уддхава Гита, Улисс Пресс, ISBN 978-1-56975-320-0
Шивараман, Кришна (1989), Индуистская духовность: Веды через Веданту, Издательство Crossroad Publishing Co., ISBN 978-0-8245-0755-8
Упадхьяя, Каши Натх (1998), Ранний буддизм и Бхагавадгита, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0880-5
Веданта Кесари, Шри Рамакришна Матх, 1967, ISSN 0042-2983
Уичер, Ян (1998), Целостность йога-даршаны: переосмысление классической йоги, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3815-2
Винн, Александр (2007), Происхождение буддийской медитации, Психология Пресс, ISBN 978-0-415-42387-8

[13] Ишваран пишет, что «у этих альтернатив есть точные санскритские названия, не имеющие эквивалента на английском языке: прея и шрейя. Прейя - это то, что приятно; шрейа, что полезно. Прейя - это то, что нам нравится, то, что щекочет эго. Шрея, с другой стороны, не имеет отношения к тому, чтобы доставить удовольствие или не понравиться. Это просто означает то, что приносит нам пользу ".^[12]

[FOOTNOTEMonier_Williams_Sanskrit–English_Dictionary-1] Санскритско-английский словарь Монье Уильямса.

[FOOTNOTEVedanta_Kesari_1967479-2] а ^б Веданта Кесари 1967, п. 479.

[FOOTNOTEUpadhyaya1998114-3] Упадхьяя 1998, п. 114.

[FOOTNOTEIzzo200920-4] Иззо 2009, п. 20.

[FOOTNOTESivaraman1989203-5] а ^б ^c Сивараман 1989, п. 203.

[FOOTNOTEWynne200725–26-6] Винн 2007 С. 25–26.

[FOOTNOTEJacobsen2008381-7] Якобсен 2008, п. 381.

[FOOTNOTELarson199896–98-8] Ларсон 1998 С. 96–98.

[FOOTNOTEWhicher199818–19-9] Whicher 1998 С. 18–19.

[FOOTNOTEHeinz1999164-10] Хайнц 1999, п. 164.

[FOOTNOTEEaswaran200945–46-11] Ишваран 2009 С. 45–46.

[FOOTNOTEEaswaran200942-12] Ишваран 2009, п. 42.

[FOOTNOTEMahony1998186-14] Махони 1998, п. 186.

[FOOTNOTESaraswati2002164-15] Сарасвати 2002, п. 164.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[а]

[13]

[14]

[12]