Весара - Vesara

Храм Додда Басаппа в Дамбал, уникальный 24-конечный сплошной звездчатый (звездообразный), 7-ярусный Dravida план, 12 век
Храм Ченнакесава, Соманатхапура, 1258

Весара является одним из нескольких терминов для отличной стилистической традиции индийского Индуистская храмовая архитектура в основном используется в Декан, части Северной Индии и Центральная Индия, между Виндхьяс и река Кришна (В.К. Агнихотри, История Индии, с. B-34). Два других известных режима или стиля - это Дравида или дравидийский из Южная Индия и Нагара из Северная Индия. Весара - это сочетание черт этих двух храмовых стилей и его собственных оригинальных характеристик.[1]

Этот термин использовался древними писателями, но, возможно, не в том же значении, что и в современном использовании. По этой и другим причинам его избегают некоторые авторы, например Адам Харди.[2] Альтернативные термины для всего временного промежутка традиции, с 7 по 13 век н.э., включают: Карната Дравида (Выбор Харди),[3] «Стиль храмовой архитектуры Центральной Индии», «Архитектура Декана» или, для более коротких периодов, термины, относящиеся к местным династиям, такие как «архитектура Чалукья», или, точнее, ранняя чалукья или Бадами Чалукья архитектура и позже или Архитектура Западной Чалукьи,[4] и Архитектура Хойсала (см. более подробные статьи об этом).

Среди тех, кто употребляет весару, есть некоторые разногласия по поводу того, в какие периоды ее употреблять. Такие разногласия в значительной степени ограничиваются вопросами номенклатуры: полезен ли этот термин, и если да, то что он должен охватывать, в частности, включен ли ранний и поздний халукья в «Весару». Существует общее согласие относительно большинства аспектов реально существующих построек.

Термин «весара»

Этимологически, термин vesara, как полагают некоторые, произошел от санскрит слово вишра имеется в виду область для долгой прогулки. Кварталы буддийских и джайнских монахов, покинувших городские районы, чтобы жить в пещерных храмах, назывались вихарас.[5] Кроме того, оно происходит от значения слова мул, ссылаясь на гибридный характер стиля.[6]

Подобно Нагара и Дравида, этот термин используется в древних текстах как на севере, так и на юге Индии для обозначения основного типа храмового дизайна, но в настоящее время принято считать, что тексты южной Индии относятся не к недравидским стилям, а к конкретным типам храмов. план этажа, все в храмах южной Дравиды. Именно в северных индийских текстах Нагара и Дравида относятся к различным режимам, языкам или стилям храмовой архитектуры, обнаруженным соответственно на севере и юге Индии. Эти два термина очень широко используются в современных источниках. Но каково первоначальное значение слова Весара в таких текстах, остается неясным.[7]

Описание

Три святыни конца 11 века Храм Кедарешвара, Баллигави, из-за главной святыни; две боковые святыни видны сбоку. Миниатюрный северный шикхары использованы в качестве мотивов.

В Весара стиль (если определено как начинающееся только с Западный Чалукьяс в конце 10 века) содержит элементы стилей дравида и нагара. В частности, форма надстройки над святилищем обычно пирамидальная в профиль и короче, чем северная. шихара башня. В плане стены и надстройка имеют широкую круглую форму или прямолинейный конус, хотя его геометрия основана на вращении квадрата, наложенного на окружность. У него совсем другой декор и мотивы. Один из распространенных мотивов - это миниатюрные шикхары, часто бхумиджа тип, свидетельствующий о знании архитекторами северных стилей.[8] Подобно южной надстройке виманы, эквивалент Весары сильно разделен на этажи или ступеньки, но их больше, и капота Мотив крыши, который так часто встречается в современных южных виманах, менее доминирует.

Джордж Мичелл описывает характерную черту как «затемнение внешнего профиля здания за счет увеличения выступов стен и надстройки; они беспокойно перемещаются из одной плоскости в другую, полагаясь на эффекты света и тени, чтобы придать зданию его прочность и прочность. форма."[9]

Есть вообще видные суканаса выступы с башни на крыше над Антарала прихожая в святилище. Мандапа обычно больше святилища и его виманы. Дальнейшие открытые мандапы могут быть еще больше. Возникают храмы с более чем одной святыней, особенно с тремя.[10] Обычно они имеют три входа с одной и той же мандапы, как в Храм Ченнакесава, Соманатхапура и Храм Кедарешвара, Баллигави; две боковые святыни расположены под углом 90 ° к центральной, главной.

История

Святилище Кешава в Храм Ченнакешава, Белур

Историки сходятся во мнении, что Весара стиль возник в том, что сегодня является Карнатакой. По некоторым данным, стиль был начат Чалукьяс Бадами (500-753 гг. н. э.), чья ранняя чалукья или Бадами Чалукья архитектура построили храмы в стиле, в котором смешались некоторые черты нагара и Dravida стили, например, с использованием как северных шихара и южный вимана тип надстройки над святилищем в разных храмах аналогичной даты, как в Паттадакал. Однако Адам Харди и другие считают этот стиль по сути формой дравиды. Этот стиль был дополнительно усовершенствован Раштракутас из Маняхета (750-983AD) на таких сайтах, как Эллора.

Хотя явно существует значительная преемственность со стилем Бадами или Ранним Чалукья, [11] другие писатели только датируют начало Весары более поздним Западный Чалукьяс из Каляни (983-1195 гг.),[12] на таких сайтах, как Лаккунди, Дамбал, Итаги, и Гадаг,[13] и продолжил Империя Хойсала (1000-1330 гг. Н.э.).

Храмы Хойсала в Белур, Халебиду и Сомнатхпура являются ведущими образцами стиля Весара.[14] Эти храмы теперь внесены в список всемирного наследия ЮНЕСКО.

Заметки

  1. ^ Харле, 254
  2. ^ Харди, 8
  3. ^ Харди, 8 лет, имея в виду очень ранний Карната Королевство, который занимал примерно север современного государства Карнатака.
  4. ^ Харди, 8: «Чалукян» используется одним из первых викторианских историков. Джеймс Фергюссон. Ранние и поздние чалукья используются Джорджем Мичеллом, который избегает "весара". См. Michell, 146–149.
  5. ^ «Архитектура Индийского субконтинента - Глоссарий». Indoarch.org. Получено 2007-01-11.
  6. ^ Харди, 8
  7. ^ Харди, 7–8; Харле, 254
  8. ^ Харле, 254
  9. ^ Мичелл, 146–147
  10. ^ Харле, 256
  11. ^ Мичелл, 149
  12. ^ Харле, 254
  13. ^ Харле, 256–261
  14. ^ Харле, 261–263

использованная литература

  • Харди, Адам, Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация: традиция Каршана Дравина, 7-13 вв., 1995, Abhinav Publications, ISBN  8170173124, 9788170173120, книги Google
  • Harle, J.C., Искусство и архитектура Индийского субконтинента, 2-е изд. 1994, Издательство Йельского университета Пеликан История искусства, ISBN  0300062176
  • Мичелл, Джордж (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, Издательство Чикагского университета, ISBN  978-0226532301

внешняя ссылка