Храм Вараха Лакшми Нарасимха, Симхачалам - Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam

Храм Симхачалам или храм Симанчала
Пятиъярусная храмовая башня окрашена в белый цвет
Храм Симхачалам или Храм Симанчала
Религия
Принадлежностьиндуизм
ОкругВишакхапатнам
БожествоВараха Нарасимха (Вишну ), Симхавалли Тайар (Лакшми )
ФестивалиКальяноцавам
Чанданоцава
Нарасимха Джаянти
Наваратроцава
Камадахана
Место расположения
Место расположенияСимхачалам, Вишакхапатнам
СостояниеАндхра-Прадеш
СтранаИндия
Храм Вараха Лакшми Нарасимха, Симхачалам, расположен в Андхра-Прадеше.
Храм Вараха Лакшми Нарасимха, Симхачалам
Расположение в Андхра-Прадеше
Географические координаты17 ° 45′59 ″ с.ш. 83 ° 15′02 ″ в.д. / 17,7664 ° с. Ш. 83,2505 ° в. / 17.7664; 83.2505Координаты: 17 ° 45′59 ″ с.ш. 83 ° 15′02 ″ в.д. / 17,7664 ° с. Ш. 83,2505 ° в. / 17.7664; 83.2505
Архитектура
ТипКалинга Архитектура
Дравидийская архитектура
Интернет сайт
http://simhachalamdevasthanam.net/

Храм Шри Вараха Лакшми Нарасимха, Симхачалам - это Индуистский храм, расположенный на Хребет Симхалам Хилл, что на высоте 300 метров над уровнем моря в Вишакхапатнам, Андхра-Прадеш. Он посвящен Вишну, которому там поклоняются как Вараха Нарасимха. Согласно легенде храма, Вишну проявился в этой форме (голова льва и человеческое тело) после спасения своего преданного. Прахлада от попытки убийства отца последнего Хираньякашипу. Кроме Акшая Трутия, идол Вараха Нарасимхи весь год покрыт сандаловой пастой, что делает его похожим на линга.

Симхачалам - один из 32 храмов Нарасимхи в Андхра-Прадеше, которые являются важными центрами паломничества. Он считался важным центром вайшнавизма в средневековый период наряду с Шрикурмам и другие. Самая ранняя надпись в храме относится к XI веку н.э., где записан дар частного лица в эпоху Чалукья Чола король Kulottunga I. Во второй половине XIII века храмовый комплекс претерпел радикальные физические изменения во время правления Римской империи. Восточная Ганга король Нарасимхадева I. Нарахари Тиртха, а Двайта философ и министр Восточной Ганги обратил Симхачалам храм в известное учебное заведение и религиозный центр Вайшнавизм.[1] Позже он получил покровительство многих королевских семей, из которых Тулувская династия из Виджаянагарская империя примечательный. Храм претерпел 40 лет религиозного бездеятельности с 1564 по 1604 год нашей эры. В 1949 году храм перешел в ведение правительства штата и в настоящее время находится в ведении Совета Симхалам Девастханам.

Храм Симхачалам снаружи напоминает крепость с тремя внешними дворами и пятью воротами. Архитектура представляет собой смесь стилей Калинга Архитектура, Чалукьяс, Какатияс, и Чолас.[2] Храм обращен на запад, а не на восток, что означает победу. Есть два храмовых резервуара: Свами Пушкарини возле храма и Гангадхара у подножия холма. В храме находится ряд дополнительных святилищ и несколько мандапамов. Религиозные обычаи и обычаи храма сформулированы Вайшнавиты философ Рамануджа. Они смоделированы на основе Сатвата Самхита, один из 108 текстов Панчаратра Агама.

Симхачалам - второй по величине храм после Тирумала в Андхра-Прадеше, с точки зрения полученного дохода.[нужна цитата ] Преданные верят, что божество способно давать потомство женщинам и выполнять желания преданных. Каляноцава и Чанданоцава - два основных праздника, отмечаемых в храме, за которыми следуют Нарасимха Джаянти, Наваратротсава и Камадахана. Праздники, отмечаемые в Симхачаламе, имеют влияние Дравида Сампрадаи. Помимо произведений известных поэтов, храм можно найти во многих литературных источниках и лирических произведениях (посвященных анонимными писателями), которые хранятся в Государственной библиотеке восточных рукописей. Ченнаи.

Легенды, связанные с храмом

В Стхала Пурана (местная легенда) Симхачалам состоит из 32 глав; число обозначает проявления Нарасимхи.[3] По словам доктора В. К. Кришнамачарюлу, легенды о Симхачаламе и других индуистских храмах в Андхра-Прадеше были написаны в 14 веке после попытки установления ислама в регионе.[3] Он добавил, что писатели написали легенды, вдохновленные рассказами о Нарасимхе, доступными в индуистском языке. пураны.[3] Следовательно, Вишну Пурана и Бхагавата Пурана образуют основные источники.[4] Однако легенда о Симхачаламе дает новую информацию о предыдущей жизни основателя храма. Прахлада.[4] Первые четыре главы легенды посвящены важности Симхалама, его божества и главного водоема Гангадхара.[3]

Истоки храма

Синекожий четырехрукий человек с головой кабана обезглавливает демона мечом, а также балансирует на клыках клочок земли.
А 1740 г. Чамба картина, показывающая убийство демона Хираньякша господином Вишну в качестве Вараха в четыре руки. Также показано, как Вараха балансирует на клыках землей.

Однажды Четыре Кумара посетил лорд Вишнус обитель Вайкунтха как дети. Джая-Виджая полубоги, привратники Вайкунтхи, не смогли их распознать и запретили им вход. В негодовании они прокляли дуэт, заявив, что им придется отказаться от божественности, родиться и жить жизнью смертных существ на Земле.[5] Вишну не смог отменить проклятие Кумаров, и ему стало жаль. Позже он предложил два решения: либо быть преданным Вишну в семи человеческих жизнях, либо его врагами в трех демонических жизнях. Джая-Виджая долго не мог вынести разлуки с Вишну и выбрал второй вариант.[5]

В свои первые демонические жизни Джая-Виджая родились как Хираньякашипу и Хираньякша к шалфею Кашьяпа и Дити в неблагоприятное время во время заката.[6] Дразнить господина Брахма и других богов, Хираньякша обеспечил, чтобы земля потеряла свою жизненную силу и погрузилась в расатала, самый низкий уровень в космической вселенной. Вишну принял форму кабана, которого звали Вараха и вернул землю в ее нормальное положение.[7] Позже Вараха убил Хираньякшу в войне, которая длилась тысячу лет.[8] Хираньякашипу поклялся отомстить и молился Брахме. Он получил благо, которое делало его неуязвимым для смерти ни днем, ни ночью, утром или ночью, и для человека, и для зверя.[9]

Когда боги во главе с Брахмой посетили Вайкунтхам, чтобы рассказать о случившемся Вишну, им помешал страж по имени Сумукха.[4] Им удается встретиться с Вишну, а также передать плохое поведение Сумухи. Вишну заверил, что Хираньякашипу будет убит, а Сумукха будет служить ему.[4] Сумуха умолял о помиловании, но Вишну отказал, заявив, что оскорбление его преданных непростительно. Согласно приказу Вишну, Сумукха родился как сын Хираньякашипу Прахлада.[4]

Прахлада проявил стойкую преданность Вишну в детстве. В результате ему пришлось столкнуться со многими тропами смерти. В одном из таких случаев солдаты Хираньякашипу сбросили его с вершины холма и возложили на него гору. Вишну перепрыгнул через холм и поднял Прахладу с моря.[10] Прахлада попросил Вишну принять форму божества, в которой аватары Варахи, убившего Хираньякшу и Нарасимха, того, кто скоро убьет Хираньякашипу, можно увидеть вместе. Вишну принял форму Варахи Нарасимхи, для которого Прахлада построил храм после смерти Хираньякашипу. Поклонение было проведено, и место было названо Симхачалам (Львиный холм).[10] Об этом рассказывается с 5-й по 29-ю главы легенды.[3]

Реконструкция Пуруравы

В конце жизненного цикла построенный Прахладой храм был заброшен и впоследствии пришел в упадок. В Мулавар Вараха Нарасимха был покрыт гребнями земли.[11] В другом жизненном цикле король Пурурава лунной династии приобрел Пушпака Вимана (божественный воздушный автомобиль) от Брахмы в качестве блага. Он видел Урваси, апсара на горе Кайласа, и оба полюбили друг друга. Они посетили Симхачалам и на время поселились здесь.[12] Урваси вспомнила сон и нашла идола.[11] Пурурава совершил аскезу в Гангадхаре за то же самое. Они откопали идола и освятили его после ремонта.[12]

Несмотря на все свои усилия, Пурурава не смог найти стопы идола. Божественный голос утешил его, сказав, что ему не нужно беспокоиться об этом, добавив, что божество может обеспечить спасение в его нынешней форме.[12] Во сне Урваши было сказано, что идол Вараха Нарасимхи должен быть покрыт сандаловой пастой на весь год, кроме третьего дня месяца. Вайсакха месяц. Этот обычай строго соблюдается и сегодня.[11] Реконструкция храма Пуруравой освещена в последних четырех главах легенды.[3]

Визит Рамануджи

Идол из черного камня, одетый в оранжевые одежды, с флагом в руке и Тирунамамом на лбу, горле, груди и руках.
Идол Рамануджи в Храм Шрирангама Ранганатхасвами.

В XI веке нашей эры после победы в дебатах Храм Пури Джаганнатха, Вайшнавиты святой и философ Рамануджа посетил Шрикурмам и храмы Симхачалам.[13] По некоторым причинам божеством Симхачалама считался Шива. Примечательными из них были необычное положение идола божества, ворота на нижнем уровне под названием Бхайрава Дварам и второй храмовый резервуар, названный именем Гангадхара.[14] Здесь практиковалось ежегодное празднование Камадаханы, традиции, обычно наблюдаемой в храмах Шивы, что добавляло силы верованиям.[14]

Рамануджа утверждал, что идол Вараха Нарасимхи находится в позе в соответствии с Панчаратра Агама правила.[14] Он добавил, что Камадахана отмечается здесь за очищение храма в соответствии с Сиштачара традиции.[14] Рамануджа указал, что проявление Шивы Бхайрава не является ни хранителем Бхайрава Дварама, ни почитаемым как единым целым.[15] Рамануджа смог победить ученых в Симхчаламе и преобразовать его в храм вайшнавов.[15]

Идол Варахи Нарасимхи, покрытый сандаловой пастой, напоминает Шива Лингам. Рамануджа лично завладел храмом и приказал священникам удалить пасту.[13] Работа по обращению началась, и до ее завершения у идола пошла кровь.[13] Почувствовав гнев божества за нарушение правила, снова нанесли сандаловую пасту, которая остановила кровоток.[13] Они предположили, что божество желает выглядеть как Лингам, и продолжили традицию, за исключением одного дня.[16] Немногие вайшнавы выступают против этой легенды, называя ее преднамеренной попыткой «унизить престиж вайшнавских святынь в целом» и Рамануджи в частности.[16]

Проклятие Кришнамачарюлу

Шри Кантха Кришнамачарюлу был поэтом и музыкантом, сочинившим санкиртаны в хвалу Вараха Нарасимхе.[17] Пока Нарасимха танцевал, слушая эти песни, Кришнамачарюлу начал высокомерно проявлять оскорбительное отношение к другим.[17] Когда Рамануджа позже посетил Симхалам, Кришнамачарюлу не обращался с ним должным образом. Рамануджа хотел знать, подарит ли ему Вишну спасение, и попросил Кришнамачарюлу спросить Нарасимху о том же.[17] Он послушался и спросил Нарасимху, на что божество ответило, что Рамануджа способен дать спасение другим и, следовательно, может получить то же самое позже.[17]

Кришнамачарюлу попросил Нарасимху даровать ему спасение. Нарасимха отказался преподать ему урок, сказав, что Рамануджа - единственный, кто способен на это.[17] Кришнамачарюлу был оскорблен и проклят, что храм подвергнется нападению в ближайшие дни. Считается, что нападение мусульманских захватчиков на храм в 18 веке было результатом проклятия.[14] Хотя эта легенда считается вымышленной, ее широко уважают за то, что она подчеркивает важность учителей и духовных учителей над божественным.[14]

История

Надпись на черной плите на телугу.
Надпись на пути к храмовому комплексу на телугу.

Храм Симхачалам насчитывает почти тысячу лет.[18] Эпиграфисты обнаружили в храмовом комплексе около 500 надписей.[19] Почти все они были дана шасанас (записи о пожертвованиях), которые касались пожертвований королей, их офицеров и граждан.[20] Большинство надписей двуязычные, написаны на санскрит и телугу языков. Некоторые из них написаны исключительно на санскрите, но их 46 Одиа и три Тамильский языковые надписи.[21] Согласно общепринятому мнению историков, храм Симхалам был признан в 11 веке нашей эры благодаря надписи Чалукья Чола король Kulottunga I.[22] Самая ранняя надпись, обнаруженная в храме, относится к XI веку и датируется 1087 годом нашей эры.[23] В нем записано дарение сада частным лицом.[24] Храм хорошо функционировал в течение этого периода и получил щедрое покровительство Чалукья Чолас.[24]

После Чалукья Чолас Восточная династия Ганга расширили свое покровительство на продвижение и сохранение храмового комплекса.[24] Их надписи варьируются от 1150 г. до 1430 г. н.э.[25] Во второй половине XIII века храмовый комплекс претерпел радикальные физические изменения во время правления Нарасимхадева I. К храму было добавлено множество дополнительных архитектурных пристроек, имевших простой и скромный вид.[25] Надпись, датированная 1293 годом н.э., относится к добавлению Гангами дополнительных святилищ в храме, которые были посвящены проявлениям Вишну: Вайкунтханатха, Ягнавараха и Мадхавадевара.[25][26] Реставраторы максимально использовали оригинальные плиты, а некоторые выбросили. Снятые позже были использованы на кухне и в других небольших святынях.[26] Феодальные вожди династии Ганга тоже внесли свой вклад в архитектуру храма и сделали пожертвования в различных формах.[27]

Четыре надписи на храме зафиксировали дарение земли, драгоценностей и деревень королями Династия Редди, который оказал значительную услугу храму.[27] После падения Восточной Ганги Гаджапатис пришел к власти. В девяти надписях, написанных на языке одия, записаны вклады Капилендрадева, Пурушоттама Дева и Пратапрудра Дева.[28] Храм получил поддержку от Тулувская династия из Виджаянагарская империя. Их надписи варьируются от 1516 до 1519 г. н.э.[29] Во время военных походов на Калинга область, край, Кришнадеварая воздвиг Джаястамбха (столп победы) в Симхаламе.[29] Он подарил божеству украшения за заслуги родителей. Его жены Тирумала Деви и Чиннамма Деви также дарили украшения.[29] Цари Тулувы поддерживали сохранение собственности Симхачалама до 16 века нашей эры.[29]

После падения Империи Виджаянагара мусульманские государства Декана заявили о своей независимости.[29] В Династия Кутб Шахи начал свое правление с Голконда как их столица.[30] Единственная надпись, датированная 1604 годом н. Э., Свидетельствует о дарении земель и ресурсов Нарава деревню как сарваманью Сарваппы Асрарая с целью восстановления регулярных религиозных обрядов и подношений.[30] Помимо упоминания военных достижений Асрарая,[30] надпись подтвердила 40 лет религиозного бездеятельности с 1564 по 1604 г.[31] За эти 40 лет были найдены две надписи, датированные 1579 и 1597 гг. они зарегистрировали пожертвования храму.[31] Помимо вышеперечисленного, в 300 надписях между XI и XVIII веками отмечается вклад частных лиц.[31][32] Последняя надпись храма датируется 1798 годом н.э., в ней записан дар, сделанный Ченгалварайей из семьи Годе.[21]

В 1949 году храм перешел в ведение министерства облечения правительства штата.[33] Члены семьи Пушапати Гаджапати из княжества Вицианагарам в настоящее время являются потомственными попечителями храма.[34] Члены семьи служат храму последние три столетия.[35]

Храм

География

Местность Симхачалам с вершины холма
Вид на пруд с холлом, построенным посередине, в окружении зеленых деревьев и холмов на заднем плане.
Вид на Гангадхару, храмовый резервуар под холмом. Его также называют Вараха Пушкарини.

Храм расположен на Хребет Симхалам Хилл 800 метров (2600 футов) над уровнем моря на расстоянии десяти миль к северу от Вишакхапатнам. Горный массив является частью Восточные Гаты и называется Кайлас.[36] Он расположен на вершине северной стороны холма в амфитеатр как структура.[37] Высота храма составляет почти 1500 метров (4900 футов) над уровнем моря.[36] Вдоль северо-западного склона холма, который покрывает почти половину его высоты, видна естественная долина.[36] Гряда холмов, изрезанная террасами, позже использовалась для выращивания больших плантаций ананасов, джекфруктов и бананов. Со временем вокруг храма выросла небольшая деревня.[38] Лестницы были построены вдоль ручья, чтобы служить подъездом как к деревне, так и к храму.[38]

Из-за природы почвы, количества осадков и климатических условий, на которые влияет уровень моря, растительность на холмах в изобилии.[38] На холмах также растут лечебные травы, используемые для лечения болезней людей и крупного рогатого скота.[38] Добраться до храма можно разными способами. Самым популярным из них является пролет в тысячу шагов от подножия холма, вход в который называется Бхайрава Дварам.[39] С одной стороны дорога ведет от Мадхава Дварама к вершине. С другой стороны, у подножия холма, были проложены дороги, начиная от Бхайрава Дварам и заканчивая вершиной.[37] В Симхачаламе есть два храмовых резервуара: Свами Пушкарини наверху и Гангадхара внизу, называемая Вараха Пушкарини.[40] Они похожи на те, что находятся в Храм Тирумала Венкатешвара.[41] Кроме того, есть три природных источника: Акашадхара, Чакрадхара и Мадхавадхара.[42] У подножия холма есть два сада, где отмечают праздники.[40]

Архитектура

Вдали вид на храмовый комплекс с его воротами, святилищем, надвратными башнями и небольшим садом.
Вид на храмовый комплекс, в котором раджагопурам и вимана расположены рядом друг с другом.

Храм Симхачалам снаружи напоминает крепость с тремя пракарам (внешние дворы) и пять ворот.[39] Большая часть нынешней формы храма - это храм, перестроенный Нарасимхадевой I.[10] Его архитектура представляет собой смесь стилей Орисса, Чалукья, Какатия и Чола.[2][43] Он выходит на запад, что является необычным случаем в традициях храмовой архитектуры. Считается, что храм изначально был обращен на восток, но был изменен на запад по необъяснимым причинам.[39] Согласно индуистским текстам Пурушоттама Самхита и Вишну Самхита, храм, обращенный на запад, означает победу, в отличие от восточных храмов, которые означают процветание.[39] Считается, что поток Гангадхары с востока на запад может быть причиной того, что храм обращен на запад.[39] Пракарам покрывает весь храм с двумя воротами с северной и западной сторон.[44] Храм пятиъярусный. раджагопурам (главная башня) на западных воротах.[43][44] Преданные входят в храм через боковую дверь с лестницей, которая ведет в кальяна мандапа (свадебный зал),[10] который имеет 96 столбов.[43] В нем есть колонны и стены, на которых изображены изображения Вишну, его супруги. Лакшми и Ажварс вырезаны.[10] У входа отпечатки ног индуистского святого. Чайтанья Махапрабху установлен Бхактисиддханта Сарасвати в 1930 году можно увидеть.[10] В конце ворота ведут в главный зал.[10] Перед святая святых, алтарь с изображениями Радха и Кришна можно увидеть.[10]

Трехуровневая пирамидальная структура с золотым куполом на вершине.
Вимана храма Симхачалам с позолоченным куполом с вайшнавской иконой.

Святилище храма имеет форму куба, стены которого украшены резными скульптурами. Стиль Хойсала. Трехуровневая вимана, как и храм Конарк, имеет форму ступенчатой ​​пирамиды с правильной резьбой по скульптурам.[43] В углах основания виманы находятся статуэтки львов, символизирующие Нарасимху. На восточной стороне виманы изображения Индра и Гаджалакшми найдены. Позолоченный купол с вайшнавским символом венчает виману.[43] На южной стене святилища присутствует скульптура Нарасимхи, убивающего Хираньякашипу в присутствии Прахлады. Нарасимха стоит в позе стоя, что является уникальной особенностью архитектуры храма. Передние руки лежат на Хираньякашипу, который держится на левом бедре, а задние руки держат оружие и раковину.[43] На северной стене видна скульптура Варахи, похожая на найденные в Белур Ченнакешава и Hoysaleswara храмы.[43] Образы Кришны находятся над этими двумя скульптурами. На южной стене изображена сцена Калинга Мартана а на северной стене изображен Кришна, поднимающий Холм Говардхан.[43]

В северо-западном углу храма есть два зала, называемые мандапами Вайшакха и Джьештха, где проводятся особые мероприятия.[44] Справа от северного входа находится Натья мандапа (танцевальный зал) с 16 колоннами, у основания которых есть симхалалатхи (головы львов).[43] В храме есть два джагатти (перила парапета). На внешнем джагатти, окружающем артха-мандапу, находится ряд скульптурных слонов, обозначающих силу. На внутреннем, вокруг святилища, стоит ряд лебедей.[43] Над ним находятся завитки со скульптурными фигурами и ряд симхалалат. На опорных столбах симхалалаты можно увидеть на скульптурах слонов с фигурами, расположенными между ними.[43] Карнизы боковин выполнены из камня. филигранный работай. Изучение скульптур и колонн в мандапе Кальяны показало, что базальт и сланец были использованы при строительстве.[43] Тридцать два проявления Нарасимхи, включая божество храма, высечены на колоннах мандапы Кальяны.[45] В Мукха мандапе (главном зале) есть столб под названием Каппам Стамбхам, который, как полагают, обладает целебными свойствами.[42] Он освящается с помощью янтры Сантана Венугопаласвами и, как известно, исполняет невыполненные желания.[46]

Святыни

Трехъярусная пирамида желтого цвета со скульптурами и резьбой слева и пятиъярусной башней справа.
Святилище Симхалама, в котором находится божество храма. Справа можно увидеть раджагопурам.

Мулавират Вараха Нарасимхи хранится в отдельном зале под названием Прахлада мандапа.[47] В своей первоначальной форме идол Вараха Нарасимхи имеет высоту два с половиной фута.[10] Божество стоит в трибханга поза с головой кабана, человеческим торсом и львиным хвостом.[47] По обе стороны от божества видны идолы Шридеви и Бхудеви, держащие цветы лотоса.[47] Скульптура Вараха Нарасимхи не имеет вырезанных на теле орнаментов и драпировок. Его конечности и лицо обезображены из-за вандализма.[47] Мулавар покрыт сандаловой пастой, привезенной из Srivilliputhur, Тамил Наду.[48] После нанесения сандаловой пасты мулавар напоминает шива-лингам четырех футов высотой.[9][48] Преданные могут предложить достаточно места прадакшинас (обход) к божеству внутри мандапы Прахлады.[41] В храме используются всего четыре основных украшения: Тирунамам из бриллиантов и рубинов, цепочка из изумрудов, браслет из золота 100 тола и золотая корона.[41]

Внутри храмового комплекса находится ряд дополнительных святынь.[47] Два из них посвящены Андал, один из 12 Ажваров и Лакшми, супруги главного божества.[44] Последний находится в небольшой комнате, расположенной у северо-западной стены; в прошлом он служил ячейкой храмовой сокровищницы.[44] Лакшми упоминается как Симхавалли Таяр, и ее идол находится в поза лотоса в четыре руки. Дисплей цевья абхайямудра и варадамудра, а задние руки держат пару цветов лотоса.[41][49] Остальные одиннадцать ажваров размещены в отдельных комнатах. Подхрамы посвящены Раманудже, Манавала Мамунигал и Вишваксена внутри основного комплекса.[41]

Проявление Шивы Трипурантака - это кшетрапала (божество-хранитель) Симхачалам.[50] Божество-хранитель отождествляется с Бхайрава, яркое проявление Бхайравы.[51] У Трипурантаки и его супруги есть храм, посвященный им, который расположен по дороге в Гангадхару.[50] Это один из старейших южноиндийских храмов, посвященных этому божеству.[51] Бхайрава считался более жестоким, чем Нарасимха, и поэтому преданные раньше посещали этот храм первыми, чтобы успокоить его.[51] Согласно легенде, у идола нет никакой одежды и украшений, согласно которым Бхайрава назван богом времен года.[51] Из-за неясного местоположения и недостаточного финансирования храм в настоящее время находится в полуразрушенном состоянии.[51] Другие известные подхрамы посвящены Рама, Анджанея, и Каши Вишвесвара, форма Шивы.[50] Эти храмы расположены недалеко от Гангадхары.[40]

Администрация и персонал

Персонал храма делится на три группы: те, кто выполняет религиозные обязанности, те, кто помогает в подготовке к богослужению, и персонал, связанный с администрацией и надзором.[52] Парикшагар и Стханапати (или Стханачарья) были самыми большими сановниками храма. Эти два поста занимали члены семьи Тирумала Педдинти.[53] Позже, из-за нежелания членов семьи, офис Стханапати был объединен с офисом Парикшагара.[54] Основной обязанностью Парикшагара было следить за тем, чтобы все ежедневные и особые ритуалы проводились в соответствии с предписаниями прошлого.[53] С другой стороны, стханапати инициировал все действия в храме и служил представителем попечителей.[54] В настоящее время храм обслуживается и управляется правлением Симхалам Девастханам, которое находится в ведении Правительство Андхра-Прадеша.[55]

Священники храма делятся на три основные группы: арчаки, намбья и паричараки.[54] Священники принадлежат к клану шри-вайшнавов.[52] Эти священники были разделены на три группы: местные вайшнавы, тирупати-вайшнавы (родом из Тирумалы) и экаки-вайшнавы (не состоящие в браке и соблюдающие целибат).[56] Арчаки наблюдают за фактическим проведением ритуалов в главном храме, один из которых является главным жрецом.[54] Как и Стханачарья, главный священник несет дополнительную ответственность за украшение божества украшениями в важных случаях.[54] Жрецов подчиненных храмов и святынь называют Намбьями или Самардхаками браминами.[54] Паричараки помогают архакам, выполняя такие задачи, как мыть посуду, необходимую для ритуалов, приносить воду на кухню и собирать предметы, необходимые для молитвы.[57]

Храм назначает ученых для чтения различных религиозных текстов. Один из них, упоминаемый как Бхагавата Вишьям Пандит, вместе с шестью адхьяпаками (учителями) декламирует Дравида Прабандха текст ежедневно.[57] Эти люди принадлежат к вайшнавским семьям Симхалама.[57] Ученые, читавшие главы из Махабхарата, то Рамаяна и Бхагавата Пурана известны как Параяндары (читающие пандиты Параяны).[57] Помимо этого, ученые-ведики также назначаются для регулярного чтения Ригведа, Самаведа, и Яджурведа.[57] В средневековый период группа сани или девадаси выполняла четыре важные задачи: исполнение танцев и музыки, пение. Mangalagitas и намасанкиртаны, размахивая мухоловками божеству, и убирая и украшая помещения храма.[58] На них с уважением смотрели как на храмовых танцоров.[58] Женщины были либо одарены как сани, либо добровольно посвятили себя этому же.[58] Они либо оставались холостыми (так называемые сампрадайа-сани), либо вели независимую супружескую жизнь, работая в храме на неполный рабочий день.[59] В настоящее время храм не поощряет присутствие таких танцоров.[60]

Повара из семей вайшнавов, хорошо знающие Агни-мантру, были наняты для приготовления бхоги (подношения) божеству.[57] Другой важный персонал - водовозы, садовники,[61] гончары, поставщики топлива,[62] ювелиры, знаменосцы, факелоносцы, сторожа,[63] ремонтники и ремонтники, а также животноводы.[64]

Религиозные практики

Мужчина с 16 руками и двумя скрещенными ногами стоит внутри круга и держит в руках разное оружие.
Картина Сударшана Чакра с 16 руками. Он служит бали-бера (идолом-хранителем) Вараха Нарасимхи и является частью церемонии Балихараны (умиротворения).

Религиозные практики и обычаи храма сформулированы Рамануджей и его последователями, такими как Анандалван.[65] Они похожи на те, которым следуют в южноиндийских вайшнавских храмах, таких как Тирумала, Шрирангам и Храм Варадхараджа Перумал в Канчипурам.[66] Молитвы совершаются в соответствии с традициями Пара, Вьюха, Вибхава, Антарьями и Арча Вишну.[33] Религиозные практики моделируются на основе Сатвата Самхита, один из 108 текстов Панчаратра Агама.[67] Есть пять металлических идолов, связанных с божеством, которые заменяют мулавар в определенных практиках.[39] Йогананда Нарасимха - снапана бера (идол для купания), Говиндараджа - утсава бера (идол праздника) и Сударшана Чакра это бали бера (идол-хранитель).[39] Маданагопала и Венугопала, две формы Кришны, являются каутука бера (представительный идол) и сайана бера (спящий идол) соответственно.[39]

Поклонение божеству начинается утром около 5:30 утра.[67] Открываются внутренние ворота храма и Ваю произносится мантра. Священники поют Супрабхатам около полутора часов в качестве прелюдии к обычным действиям поклонения.[67] Его сопровождают люди, играющие надасварам (трубочный инструмент).[67] Совершается лагварчана (предварительное поклонение); священники предлагают джаггери и кокос, после чего мангала харатхи (ладан) дается божеству.[67] Преданным разрешается посещать святилище святого с 6:30 утра в течение следующих пяти часов.[49] Фактическое поклонение продолжается до 8:00 утра и состоит из шодаша упачара (шестнадцать услуг).[68] Абхишека (помазание) совершается идолу Йогананды Нарасимха.[68] Последняя фаза утреннего поклонения - это Балихарана (церемония умиротворения), когда духам предлагается часть освященной пищи. На этом этапе используется идол Сударшана Чакра.[69] Утренние ритуалы в подхрамах следуют аналогичной схеме,[69] с предварительным поклонением и подношениями в каждом храме последовательно.[70]

После 11:00 в храме начинается полуденное богослужение.[70] Через полчаса божеству предлагается раджабхога (основное подношение). Паломникам не разрешается посещать святилище в течение следующих получаса.[49] Раджабхога состоит из вареного риса, дал, суп, вареные овощи, топленое масло и творог.[70] Еще один получасовой перерыв дается божеству в 14:30.[49] Затем преданным разрешается посещать святилище до 19:00.[49] Вечернее поклонение, которое начинается в 18:00, начинается с церемонии Divviti Salam (салют с факелами).[70] Двое мужчин обходят храм; один держит факел, другой играет в барабан. Вечерние ритуалы подобны утреннему поклонению. Важное значение, придаваемое музыке, - это главное отклонение.[70] Ночное подношение божеству.[70] Преданным разрешается взглянуть на божество в течение получаса с 20:30.[49] В 21:00 проводится шаяна сева (ритуал сна), и храм закрывается.[70]

Преданные могут принять участие в двух особых ритуалах, проводимых в храме.[49] Один из них - это нитья кальянам (регулярный брак) божества, который проводится каждый день.[49] Другой - это Сварнапушпа арчана (поклонение золотым цветам). Он проводится вместе с утренними ритуалами поклонения каждый четверг.[49] Другие известные ритуалы схожего характера - это сахасранама арчана (произнесение тысячи имен), Гаруда сева и поклонение коровам и многие другие.[49]

Фестивали

Большая часть пожертвований храму Симхачалам связана с проведением фестивалей.[71] Фестивали называют утсавами. За исключением Кумара Пуннами, почти все утсавы отмечаются даже сегодня.[71] Утсавы делятся на две категории: те, которыми управляет Агама тексты и регулируемые обычаями и традициями (сиштачара).[72] Выступления и фестивали также делятся на ежедневные, еженедельные, двухнедельные, ежемесячные и ежегодные.[73] Они предназначены для материального и духовного прогресса людей, помимо их йогакшемы (благополучия).[73]

Фестивали, отмечаемые в Симхачаламе, имеют влияние Дравида Сампрадайи, обычаев, которым следовали в Тамил Наду.[74] Влияние наблюдается в том, как называются божества, и в использовании слова «Тиру» для некоторых вещей, связанных с храмом и его практиками.[75] Кроме того, празднования проходят во время, которое регулируется системой Сурьямаана (ориентированной на солнце), которой придерживается Тамил Наду, в отличие от системы Андхра-Прадеша, которая следует системе Чандрамана (ориентированной на луну).[75] Каляноцава (небесный брак) и Чанданоцава (фестиваль сандалового дерева) - два самых важных ежегодных утсава, которые отмечаются в храме среди других.[72]

Важные фестивали

Каляноцава

Металлический идол мужчины, украшенный украшениями и цветочными гирляндами, на бедре которого сидит женщина.
Бхактоцавское мероприятие в Кальяноцаве посвящено Тирумангаю (на фото), один из 12 ажваров.

Кальяноцава, ежегодный небесный брак Вараха Нарасимхи, отмечается в 11-й день первой четверти индийского лунного месяца. Чайтра месяц.[76] Эта утсава празднуется пять дней.[77] Эта утсава не упоминается ни в каких надписях храма.[77] Однако в надписи, датируемой 1401 годом нашей эры, говорится о подарке посоха флага по имени Гарудароха Камба для празднования махотсав Дивья (священных ключевых праздников). Подарок был сделан на пятый день ярких двух недель месяца Чайтра. По той же причине Кальяноцава считается махотсавой Симхачалама.[77] Кроме того, для этого свадебного события используются основные предметы, используемые для махотсав в других индуистских храмах Южной Индии.[77] Каляноцава начинается с подъема Гарудхваджи (флага Гаруды).[77]

Каляноцава напоминает свадьбы, которые бывают в индуистских семьях.[78] Процедура этой утсавы состоит из следующих друг за другом событий: Анкурарпанам (формальное начало), Ратхотсава (фестиваль езды на колеснице), Авабхрута снана (церемония очищения), Бхактоцава (награждение преданного) и сайана сева (ритуал сна).[78] Анкурарпанам случается на 14-й день; Брахма и восьмерка хранители направлений вызываются пением гимнов и посевом девяти видов семян в специально изготовленные глиняные горшки.[76] Священники совершают махасанкальпу (великое решение). Для этого завязывают нитки из Куша трава к их запястьям и к темам божеств ».[76] Отборочные испытания Каляноцавы начинаются с наступлением темноты 15-го дня.[76] Балихарана совершается не только в храме, но и распространяется на всю деревню на холме, чтобы умилостивить божества.[79] Перед тем как войти в зал бракосочетания, божества возят по деревне на рате (храмовой машине), запряженной преданными. Это событие известно как Ратотсава.[79] Божества входят в зал бракосочетания около 22:00, и проводится бракосочетание Варахи Нарасимхи и его супруг.[79]

С 12-го дня ежедневное поклонение совершается в обычный день.[79] Утром проходят религиозные беседы по священным индуистским текстам. Ночью ученые проводят музыкальные, сольные и другие развлекательные мероприятия.[79] На следующий день священники призывают хранителей указаний и поют избранные гимны.[79] Пурнахути (последний обряд жертвоприношения) предлагается Агни Бог огня в последний день.[79] После проведения церемонии очищения в Гангадхаре празднуют Бхактоцаву.[80] Бхактоцава празднуется чтением легенд Тирумангаи (один из 12 ажваров) на телугу. Гарудадхваджа не поднят, чтобы обозначить конец Кальяноцавы.[80] На шестой день телугу работают Лакшми Нараяна Самвадам, который повествует об игре в остроумие между Вишну и Лакшми, читается вслух.[80] После его завершения божества укладываются спать, выполняя шаяна-севу.[80]

Чанданоцава

Картина с изображением маленького идола, покрытого сандаловой пастой. Рядом с центральной фигурой стоят две женщины.
Картина на Храм Бхадрачалам изображающий как первоначальную форму мулавара, так и подобную лингаму после нанесения сандаловой пасты.

Чанданоцава (фестиваль сандалового дерева), также известный как Чандан Ятра, - самый важный праздник, отмечаемый в храме.[81] Отмечается в праздничный день Акшая Трития (Апрель - май) по храмовой легенде.[46] В этот день удаляется паста из сандалового дерева, обычно называемая чанданам, покрывающая мулавар в течение всего года. В результате преданные могут видеть первоначальную форму идола божества в течение 12 часов один раз в год.[46][82]

Чанданам применяется к мулавару четыре дня в году: в Акшая Трития и в дни полнолуния Вайшакха, Джйешта и Ашадха месяцы.[46] Каждый раз четыре мануг Чанданам применяется.[а][46] Сандаловая паста, покрывающая божество, удаляется рано утром в 4:00.[84] Молитвы и абхишека завершаются к 6:00 утра, после чего преданным разрешают войти в святилище, чтобы увидеть первоначальную форму идола божества.[85]

Вечерний ритуал начинается с совершения нескольких омовений мулавару; наиболее известными из них являются Чанданабхишека (абхишека с водой, смешанной с порошком сандалового дерева) и Сахасракалашабхишека (абхишека с водой из тысячи металлических горшков).[85] Все три подношения еды (балабхога, раджабхога и ночное подношение) подаются божеству одновременно, чтобы компенсировать их пропуски в течение дня.[85] Этот праздник тщательно соблюдался в древние времена, и по крайней мере 40 надписей описывают подарки, сделанные по этому случаю разными людьми.[84]

Нарасимха Джаянти

Человек-лев убивает демона, разрывая ему кишки.
Статуя Нарасимхи, убивающего Хираньякашипу, на стенах святилища храма.

Нарасимха Джаянти празднуется в четырнадцатый день первой половины месяца Вайсакха (Вайшакха Шуддха Чатурдаши).[86] Поскольку Вишну проявился как Нарасимха из столба вечером этого дня, чтобы спасти Прахладу, празднования проходят в сумерках.[86] Надпись, датированная 1287 годом нашей эры, зафиксировала приготовления, сделанные Рагхаванаякой и его внуком для подношений божеству в этот день.[86] Другой, датированный 1356 годом нашей эры, отмечает пожертвование 20 ганда мадам на Вайсакха Шуддха Чатурдаши для подношений еды.[86][b] Празднование начнется около 18:00.[86] Большинство ритуалов, проводимых в святилище, такие же, как и в обычный день.[88] Однако раджабхога подается поздно вечером.[86] После священного омовения дается передышка и зачитываются избранные главы храмовой легенды, относящиеся к проявлению Нарасимхи.[88] Идол божества утсава размещается на специально подготовленном месте в актовом зале на протяжении всего мероприятия.[85][86]

Наваратроцава

Десятидневный фестиваль Душера отмечается как Наваратроцава (Праздник девяти ночей) с Виджаядашами последний день. Это происходит в месяц Ашвин и проводятся во славу главной богини Лакшми.[89] В течение первых девяти дней месяца в святилище Лакшми в храме проводятся особые ритуалы.[89] Идол утсава богини, именуемой Чатурбхуджа Таяр,[89] Обводится вокруг храма и ставится на скамью в актовом зале.[90] Шри Сукта читается вслух при совершении священного омовения божеству. Затем следует Пушпапуджа (поклонение цветку) и последнее подношение.[90] В последний день дерево Шами (prosopis cineraria ) поклоняются, и божество возят по деревне на холме. Для тех же целей используется автомобиль-слон, который знаменует конец празднования.[90]

Камадахана

Камадахана (Сжигание желания) происходит в день полнолуния в месяце Phalguna.[74] Считается вспомогательным праздником (не указывается в древних текстах) храма.[71] Последователи Шри Вайшнавизм считайте Камадахану церемонией самоочищения; не имеет никакого отношения к легенде о сожжении Шивы Камадева в пепел.[c][74] Долотсава (свинг-ритуал) проводится как прелюдия к Камадахане в тот же день. Празднуется в честь смерти демона. Holika.[92] Важность, придаваемая этому фестивалю, показывает влияние культуры Орисса в Симхачаламе.[92]

Долоцава начинается после обеда, когда идол божества утсава переносится в сад, расположенный у подножия холма.[92] Божество занимает особое место, и его осыпают красным порошком, пока священники поют гимны. Эта процедура называется Чурнотсавам.[92] Затем божество помещают на качели и церемониально передвигают взад и вперед.[92] Церемония Камадахана начинается в 20:00 в небольшой хижине, построенной у входа в храм. В хижине находится божество, священники проводят огненный ритуал. Они приносят жертвы, чтобы сжечь каждый аспект желания. Затем хижина сжигается, символически представляя уничтожение Камы (желания).[74] Эта церемония является одним из важных утсав, проводимых в храме.[74]

Другие фестивали

Кришна Джанмаштами

Пятеро детей крадут горшок с маслом, а женщина наблюдает за ними сзади.
Картина, изображающая одну из детских шуток Кришны с кражей масла.

Кришна Джанмаштами - важный утсава в храме, который празднует рождение Кришны, восьмого аватара Вишну. Это происходит на восьмой день темной половины месяца шравана.[89] В надписи, датируемой 1233 годом нашей эры, говорится о подарке в виде 100 коров, чтобы дать молоко божеству храма, начиная с Джанмаштами в том же году.[77] Идола Утсава Андала обводят вокруг храма, а затем заставляют занять трон из слоновой кости.[89] После завершения формальностей омовения и молитв, глава, связанная с рождением Кришны в Бхагавата Пурана читается вслух вместе с несколькими разделами Дравида Прабандха.[89]

Чтобы прославить шалости Кришны в детстве, отмечается Утлотсава (фестиваль корзин).[89] Для этого возле ограды храма привязывают корзину с каласой и кокосом.[89] Молодым людям предлагается разбить корзину, которая ускользает от них.[89] В конце фестиваля предложенное божеству молоко раздается преданным.[89] Поскольку практика храма находится под влиянием Дравида Сампрадаи, Утлотсава празднуется на следующий день после Джанмаштами. Это отличается от традиции телугу, которые отмечают Утлотсаву как часть Джанмаштами в тот же день.[75]

Картика Дипавали

Картика Дипавали - фестиваль огней, отмечаемый в день полнолуния месяца Картика. По этому случаю храм украшают бесчисленные масляные лампы.[78] В надписи, датированной 1270 годом нашей эры, говорится, что Читтана Гопала подарил 50 коров, две акхандадипы (вечные светильники) и подставки, поддерживающие их. В другом, датированном 1278 годом нашей эры, говорится, что Аллада Наяка подарила 47 коров.[78] Фестиваль начинается вечером. На мандале (зоне) размещены 12 глиняных емкостей с маслом и фитилем.[90] Восемь из двенадцати светильников посвящены хранителям направлений. Остальные четыре посвящены Брахме, Нарасимхе, Шеша и Гаруда. Эти четыре лампы расположены по сторонам света в храме.[90]

На последнем этапе возводится хижина из сушеных листьев подорожника. Идола утсава обводят вокруг храма и приносят в хижину, где совершается поклонение огню.[90] Божеству предлагаются благовония и камфора, и хижина сжигается. Во время исполнения гимнов божество трижды обводят вокруг горящей хижины и отводят обратно в храм.[90] Однако в храме нет никаких эпиграфических свидетельств, указывающих на то, как отмечается этот праздник.[78]

Гирипрадакшина

Гирипрадакшина - это ежегодный фестиваль, отмечаемый в день полнолуния Ашадха месяц. Это основано на обычае, согласно которому преданные могут получить благословение Нарасимхи, обходя холм, на котором он сидит.[85] Преданные, большинство из которых родом из сельской местности, соблюдают дневной пост и предлагают прадакшинам на холм.[89] Они преодолевают расстояние 30 000 метров (98 000 футов) и наносят визит в святилище, после чего обедают. Те, кто не может позволить себе ходить вокруг холма, предлагают в храме 108 прадакшин.[89] Другой подобный праздник в Симхачаламе - это Грама прадакшина, когда идол утсава идет процессией в близлежащие деревни.[93] Надпись, датированная 1242 годом нашей эры, сообщает, что Пурушоттама Наяка дал возможность провести этот фестиваль.[93] Считается, что грама прадакшина основана на суевериях; люди надеялись, что приход утсавского идола принесет процветание деревне и ее обитателям.[93]

Незначительные фестивали

Четырехрукий мужчина с оружием бросается спасать слона от крокодила, а за ним наблюдает человек-птица.
Фестиваль Макаравета, который проходит на следующий день после Макара Санкранти, празднует Гаджендра Мокша (на фото), легенда о спасении Вишну посвященного ему слона от крокодила.

К второстепенным праздникам храма относятся Ваароцавас (еженедельные фестивали), Пакшотсавас (двухнедельные фестивали), Масоцавас (ежемесячные фестивали). Эти фестивали делятся на две фазы: фестиваль Тируведхи, когда идол утсава совершает шествие, и совершение соответствующего служения божеству.[74] Эти фестивали также включают те, которые проводятся во время Граханакала (затмения), Накшатроцавас (фестивалей звезд), Санкранти (селстисов) и Вишува (равноденствий).[74] Пакшотсавы обычно проводятся на одиннадцатый день (экадаши) из двух двух недель каждого месяца. Во многих надписях записаны пожертвования различных людей храму в дни экадаши.[94] Самым важным из Пакшотсавов является Джаласаяна экадаши.[94] Считается, что Вишну ложится спать на змеиной постели на четыре месяца.[94] начиная с этого дня (11-й день из бывших двух недель Ашадхи) до Уттана Двадаши (12-й день из бывших двух недель Картика).[93]

Каждый месяц в честь божества проводятся специальные фестивали, когда появляется одна из немногих благоприятных накшатр (звезд), известных как накшатроцавы. Вайшнавы считают Мригашира, Пунарвасу, Уттара и Шравана очень благоприятны среди 27 накшатр.[95] Шанкараманы, праздники, соответствующие движению солнца на небесах, отмечаются в храме. Макар Санкранти и Картика Санкранти являются главными, за ними следует относительно меньший Вишну Санкранти.[88] Макаравета (охота на крокодилов) отмечается на следующий день после Макара Санкранти.[96] В резервуаре храма сценарий индуистской легенды Гаджендра Мокша воссоздан с помощью инсценировки охоты на крокодилов идолом утсава.[92] Теппотсавам (праздник плавания) отмечается в конце Пауша месяц.[92]

Кроме того, Симхачалам отмечает два ежегодных праздника: Дханурмасотсава и Адхьяноцава. Дханурмасоцава отмечает попытки Андал жениться Ранганатха, форма Вишну.[96] Она заметила тапас (самодисциплинированная медитация) в течение 30 дней, прежде чем слиться с ним. Эти 30 дней отмечаются в течение всего месяца Маргашира специальным ритуалом в святилище Андал.[96] В Адхьяноцаве (праздник изучения) божество проводят в актовый зал, где ему поклоняются в течение 20 дней.[96] 4000 стихов тамильского текста Наалаира Дивья Прабхандхам читается вслух вместе с другими священными текстами, благодаря которым фестиваль получил свое название.[96] Этот фестиваль разделен на две фазы: первая фаза длится первые десять утра двух недель. Одиннадцатый день, который оказался Вайкунтха Экадаши, начинается второй этап.[96] Божеству, сидящему на специально сделанном крыльце, поклоняются ночью во время второй фазы. На этом этапе предлагаются специальные услуги, подходящие для каждого воплощения Вишну.[96]

Значимость

Религиозное и национальное значение

Симхачалам - один из 32 храмов Нарасимхи в Андхра-Прадеше, которые наряду с другими важными центрами паломничества Ахобилам, Антарведи, Кадири и Мангалагири среди прочего.[97] Он считался важным центром вайшнавизма в средневековый период наряду с Шрикурмам и другие.[98] Дайана Л Эк, автор книги Индия: сакральная география (2012) отметили, что в Симхачаламе «пугающее» насилие Нарасимхи смягчается поклонением ему в сочетании с Варахой, который обычно считается мирным божеством.[99] Вараха Нарасимха упоминается под многими именами, такими как Симхадринатха, Симхадри Аппанна и Аппару.[100] Считается, что божество способно давать потомство женщинам и исполнять желания преданных.[101] Было замечено, что родители, родившие детей после молитвы здесь, назвали своих детей в честь храма Симхачалам и его божества.[100]

Симхачалам является вторым по величине после Тирумалы в Андхра-Прадеше с точки зрения заработка; по состоянию на 2013 год прибыль составила ₹60 крор (600 миллионов).[102] Это первый храм в северном прибрежном районе Андхра-Прадеш и второй во всем штате (после храма Сатьянараяна в Аннаварам ) по безналичной системе. Торговая точка системы. предоставленный Государственный банк Индии и Андхра Банк, используются для приема пожертвований и подарков от преданных.[103]

Литературные упоминания

В храме Симхачалам найдено много литературных отсылок и лирических произведений, посвященных анонимным писателям; некоторые из последних хранятся в Государственной библиотеке восточных рукописей в Ченнаи.[104] Самое раннее известное литературное упоминание о храме находится в Лакшми Нарасимхапурана написанный поэтом на телугу Yerrapragada.[105] Он упомянул его как место паломничества, которое посетил мудрец во время священного путешествия.[106] Но Йеррапрагада не описал храм, поскольку работа была сосредоточена на храме Ахобилам.[106] Шринатха описал Симхадри Тирунаал мероприятие, праздничное собрание в храме. Он описал различные классы женщин, собравшихся на собрание в его Чатувулу (импровизированные стихи).[105][106]

Кришнамачарюлу написал религиозную Vachanas (проза) в восхвалении Вараха Нарасимха из Симхалама.[107] Написанные в стиле чурника, они известны как Симхагири Вачанас и Симхагири Нарахари Вачанас.[107] Он был первым поэтом на телугу, который использовал бхакти (преданность) в литературе телугу, и его сменил Аннамачарья, Канчерла Гопанна и Тьягараджа.[108] Симхагири Вачанас имел черты Шатакам -стиль поэзии. Считается, что Кришнамачарюлу вдохновил Рамануджа. Гадйатраям и выбрал прозу, чтобы достучаться до простых людей.[107] Кришнамачарюлу написал 400 000 Vachanas на медных пластинах, из которых 75 доступны после того, как он уехал в Шрирангам.[109] В Vachanas начните с обращения к божеству.[110] Симхагири Вачанас произносятся местными жителями недалеко от Симхачалама в особых случаях. Эти Vachanas также вдохновил многих других поэтов на создание подобной религиозной прозы, в том числе Pothana и Шринатха; последний представил 12 хвалебных пьес, показывающих влияние Кришнамачарюлу в его произведениях Бхимешвара Пурана и Kasikandham.[111]

Кришнадеварая упомянул свой визит в Симхачалам в своей эпической поэме. Амуктамаляда.[106] Визит короля также был задокументирован поэтами. Алласани Педдана и Дхурджати в Манучаритра и Кришнарая Виджая соответственно. В последнем особенно упоминается событие, когда Кришнадеварая воздвиг столб победы в Симхачаламе.[106] Пингали Суранна упоминает Симхалам в Калапурнодаям как часть паломников Маникандхары.[104] Поэты телугу Кучиманчи Тиммакави и Каттамури Камешвара Кави сочинили прабандхи в пользу Варахи Нарасимхи, названного Симхасайла Махатйам и Лакшми Нарасимха Чарита соответственно.[104] История нападения мусульманских захватчиков на Симхачалам и их поражения была сатирически задокументирована Курманатхой Кави в его работе. Симхадри Нарасимха Сатакам. Эта работа популярна среди преданных Нарасимхи и цитируется, чтобы продемонстрировать эффективность преданности ему.[104]

Примечания

  1. ^ Манугу - это единица измерения на языке телугу, которая приблизительно равна 24 фунтам.[83]
  2. ^ Ганда мада - это название, данное обычной золотой монете в денежной системе средневековой Ориссы.[87]
  3. ^ После его жены Сатис смерть, Шива потерял интерес к мирской деятельности и начал глубокую медитацию. Как демон Таракасура мог быть убит только сыном Шивы, божества приблизились Камадева, бог желаний. Камадева был сожжен дотла Шивой, когда он попытался нарушить аскезу и подумать о том, чтобы жениться на реинкарнации Сати. Парвати. Позже Шива восстановил жизнь Камадевы и сделал его бесформенным, чтобы ответить жене последнего. Ratiс молитвы.[91]

Рекомендации

  1. ^ Сундарам, Кандарпа (1969). Храм Симхачалам. Simhachalam Devasthanam. п. 77.
  2. ^ а б Харт, Джордж Л. (1971). «Храм Симхачалам. Автор К. Сундарам. Симхалам Девастханам, 1969. xiii, 295 стр. Иллюстрации, приложения, глоссарий, библиография, указатель. 12,00 рупий».. Журнал азиатских исследований. 30 (2): 499–500. Дои:10.2307/2942988. ISSN  1752-0401. JSTOR  2942988. Архитектура представляет собой любопытное, но не удачное сочетание ориссанского и дравидийского стилей ... В «Кальяна Манапа» показан третий элемент: влияние каканийи.
  3. ^ а б c d е ж Ачарья 1991, п. 62.
  4. ^ а б c d е Кришна 2010, п. 81.
  5. ^ а б Нинань 2008, п. 241.
  6. ^ Хадсон 2008, п. 109.
  7. ^ Дходи 1995, п. 261.
  8. ^ Дрю 2003, п. 403.
  9. ^ а б Эк 2012, п. 334.
  10. ^ а б c d е ж грамм час я Кнапп 2009, гл. Вишакхапатнам.
  11. ^ а б c Редди 1991, п. 24.
  12. ^ а б c Кришна 2010, п. 82.
  13. ^ а б c d Ачарья 1991, п. 46.
  14. ^ а б c d е ж Шридхар 2009, п. 12.
  15. ^ а б Шридхар 2009, п. 13.
  16. ^ а б Ачарья 1991, п. 47.
  17. ^ а б c d е Шридхар 2009, п. 11.
  18. ^ Ачарья 1991, п. 44.
  19. ^ Редди 1991, п. 10.
  20. ^ Редди 1991, п. 12.
  21. ^ а б Редди 1991, п. 11.
  22. ^ Ачарья 1991, п. 45.
  23. ^ Редди 1991, п. 13.
  24. ^ а б c Редди 1991, п. 14.
  25. ^ а б c Редди 1991, п. 15.
  26. ^ а б Редди 1991, п. 16.
  27. ^ а б Редди 1991, п. 17.
  28. ^ Редди 1991, п. 18.
  29. ^ а б c d е Редди 1991, п. 19.
  30. ^ а б c Редди 1991, п. 20.
  31. ^ а б c Редди 1991, п. 21.
  32. ^ Редди 1991, п. 22.
  33. ^ а б Шридхар 2009, п. 14.
  34. ^ "Пушапати Ананда Гаджапати Раджу больше нет". Таймс оф Индия. 27 марта 2016 г. В архиве с оригинала 20 мая 2017 г.. Получено 20 мая 2017.
  35. ^ Мехта, Сулогна (3 июня 2013 г.). «Я был бы счастливее как обычный человек: Ананда Гаджапати Раджу». Таймс оф Индия. В архиве с оригинала 20 мая 2017 г.. Получено 20 мая 2017.
  36. ^ а б c Ачарья 1991, п. 38.
  37. ^ а б Редди 1991, п. 2.
  38. ^ а б c d Ачарья 1991, п. 39.
  39. ^ а б c d е ж грамм час Шридхар 2009, п. 7.
  40. ^ а б c Шридхар 2009, п. 9.
  41. ^ а б c d е Шридхар 2009, п. 8.
  42. ^ а б Сатьянараяна, М. "సింహాచలం ... మహాపుణ్యక్షేత్రం" [Симхачалам ... великий храм]. Eenadu (на телугу). В архиве из оригинала 17 мая 2017 г.. Получено 17 мая 2017.
  43. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Кришнамурти, Р. (19 сентября 2003 г.). «Храм Симхачалам - великолепная архитектура и скульптура». Индуистский. В архиве из оригинала 16 мая 2017 г.. Получено 16 мая 2017.
  44. ^ а б c d е Редди 1991, п. 5.
  45. ^ Кришна 2010, п. 83.
  46. ^ а б c d е "వరాహ లక్ష్మీ నరసింహ స్వామి నిజరూప దర్శనం" [Ниджарупа Даршан Вараха Лакшми Нарасимха]. Сакши (на телугу). 25 апреля 2017. В архиве из оригинала 17 мая 2017 г.. Получено 17 мая 2017.
  47. ^ а б c d е Редди 1991, п. 4.
  48. ^ а б Кришна 2010, п. 80.
  49. ^ а б c d е ж грамм час я j "రూపుడు .. సింహాచలేశుడు" [Симхачалеса, владыка, покрытая сандаловым деревом]. Eenadu (на телугу). В архиве из оригинала 21 мая 2017 г.. Получено 21 мая 2017.
  50. ^ а б c Редди 1991, п. 6.
  51. ^ а б c d е Венкатеш, Баял (20 февраля 2016 г.). «Храм Кала Бхайрава заброшен». Таймс оф Индия. В архиве из оригинала 17 мая 2017 г.. Получено 17 мая 2017.
  52. ^ а б Редди 1991, п. 120.
  53. ^ а б Ачарья 1991, п. 111.
  54. ^ а б c d е ж Ачарья 1991, п. 112.
  55. ^ Ачарья 1991, п. 119.
  56. ^ Редди 1991, п. 121.
  57. ^ а б c d е ж Ачарья 1991, п. 113.
  58. ^ а б c Редди 1991, п. 127.
  59. ^ Редди 1991, п. 128.
  60. ^ Ачарья 1991, п. 126.
  61. ^ Редди 1991, п. 134.
  62. ^ Редди 1991, п. 135.
  63. ^ Редди 1991, п. 136.
  64. ^ Редди 1991, п. 137.
  65. ^ Ачарья 1991, п. 71.
  66. ^ Редди 1991, п. 32.
  67. ^ а б c d е Ачарья 1991, п. 72.
  68. ^ а б Ачарья 1991, п. 74.
  69. ^ а б Ачарья 1991, п. 75.
  70. ^ а б c d е ж грамм Ачарья 1991, п. 76.
  71. ^ а б c Редди 1991, п. 52.
  72. ^ а б Ачарья 1991, п. 87.
  73. ^ а б Редди 1991, п. 64.
  74. ^ а б c d е ж грамм Ачарья 1991, п. 96.
  75. ^ а б c Ачарья 1991, п. 97.
  76. ^ а б c d Ачарья 1991, п. 88.
  77. ^ а б c d е ж Редди 1991, п. 58.
  78. ^ а б c d е Редди 1991, п. 59.
  79. ^ а б c d е ж грамм Ачарья 1991, п. 89.
  80. ^ а б c d Ачарья 1991, п. 90.
  81. ^ Редди 1991, п. 53.
  82. ^ Мина 1974, п. 112.
  83. ^ Бьюкенен 1988, п. 10.
  84. ^ а б Редди 1991, п. 54.
  85. ^ а б c d е Ачарья 1991, п. 91.
  86. ^ а б c d е ж грамм Редди 1991, п. 60.
  87. ^ Патнаик 1997, п. 105.
  88. ^ а б c Редди 1991, п. 61.
  89. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Ачарья 1991, п. 92.
  90. ^ а б c d е ж грамм Ачарья 1991, п. 93.
  91. ^ Рагхуванши, Алка (2 февраля 2017 г.). «Пора прыгать в весну». Азиатский век. В архиве с оригинала 18 июня 2017 г.. Получено 18 июн 2017.
  92. ^ а б c d е ж грамм Ачарья 1991, п. 95.
  93. ^ а б c d Редди 1991, п. 56.
  94. ^ а б c Редди 1991, п. 55.
  95. ^ Редди 1991, п. 62.
  96. ^ а б c d е ж грамм Ачарья 1991, п. 94.
  97. ^ Кришна 2009, гл. Нарасимха, человек-лев.
  98. ^ Кумари 1990, п. 97.
  99. ^ Эк 2012, п. 333.
  100. ^ а б Редди 1991, п. 3.
  101. ^ Ачарья 1991, п. 40.
  102. ^ Шафик, Мохаммед (10 сентября 2013 г.). «Государственность Телангана: Семандхра получит большинство храмов, приносящих деньги». Ежедневные новости и аналитика. Индо-азиатская служба новостей. В архиве из оригинала 13 июня 2017 г.. Получено 13 июн 2017.
  103. ^ Рао, В. Камалакара (6 декабря 2016 г.). «Храм Симхачалам становится безналичным». Таймс оф Индия. В архиве из оригинала 13 июня 2017 г.. Получено 13 июн 2017.
  104. ^ а б c d Ачарья 1991, п. 64.
  105. ^ а б Редди 1991, п. 26.
  106. ^ а б c d е Ачарья 1991, п. 63.
  107. ^ а б c Рой 1998, п. 140.
  108. ^ Рой 1998, п. 139.
  109. ^ Рой 1998, п. 141.
  110. ^ Рой 1998, п. 142.
  111. ^ Рой 1998, п. 144.

Библиография

внешняя ссылка