Путь Небесных Мастеров - Way of the Celestial Masters

Путь Небесных Мастеров
Традиционный китайский天師 道
Упрощенный китайский天师 道

В Путь Небесных Мастеров китайский Даосский движение, которое было основано Чжан Даолин в 142 г. н.э.[1] Они восстали против династии Хань и добились независимости в 194 году. На пике своего развития движение контролировало теократическое государство в том, что сейчас Сычуань.

История

Путь пяти кусочков риса

Основная статья: Путь пяти кусочков риса
Часть серия на
Даосизм
Дао

В 142 г. н.э. Чжан Даолин объявил, что Лаоцзы явился ему и приказал избавить мир от упадка и основать новое государство, состоящее только из «избранного народа». Чжан стал первым Небесным Учителем и начал распространять свое недавно основанное движение по всей провинции Сычуань. Первоначально движение называлось «Путь пяти клочков риса», потому что каждый, кто хотел присоединиться, должен был пожертвовать пять клюет риса.[2] Движение быстро распространилось, особенно при его сыне. Чжан Хэн [ж ] и внук Чжан Лу.[3] Их восстание против Династия Хан известен как Восстание пяти клювов риса. После успеха восстания 194 года они основали теократическое государство Чжан Хань в долине Ханьчжун провинции Сычуань, пользуясь полной независимостью.[3]

正 一 Чжэнъи включил в свою религиозную литургию даосские писания Хань, Лаоцзы, 3 пещеры и 7 частей.[4] 方士 Фанши возникла на юге Китая. Грех наказывался недугами в глазах Небесных Владык.[5] Шанцин связывает Небесных Мастеров с фанши.[6] Буддизм, фанши и Небесные мастера были синхронизированы в Линбао.[7]

180 заповедей Небесных Учителей были правилами нравственности.[8] Накопление богатств было запрещено даосизмом.[9]

Сычуаньская стела 173 г. н.э. обеспечивает физическое доказательство существования Небесных Мастеров в их древнейшие времена.[10] Юго-восточный район Китая, возможно, видел распространение Небесных Мастеров в Шести Династиях.[11] В начале своего существования большое количество религиозных текстов канона было написано Небесными Мастерами.[12] Небесные Мастера использовали 精 室 «важнейшую комнату» для церемоний.[13] Особые одежды носили даосы.[14] Коллективы Небесных Мастеров имели секретарей, назначенных на основе их населения.[15] Жрецы Небесных Мастеров назывались 黃 赤 祭酒 «возлияниями желтого и красного» в эпоху Шести династий.[16] Были священнослужители канцелярских принадлежностей и странствующие священнослужители.[17] Различия между различными социальными группами в цивилизации были признаны и соответственно использованы Небесными Учителями. Небесные мастера не сочли монашеский образ жизни привлекательным и передали свои учения своим биологическим наследникам.[18] Дети и вдовы входили в группы Небесных Учителей.[19] Клерики сжимали планшеты и совершали земные поклоны.[20] Дадаоцзя Линцзе осудил Желтых повязок, которые были врагами Небесных Мастеров.[21] Мастер ритуалов Небесных Мастеров, возможно, был быстрым офицером.[22] Даосский Линбао и Небесные Мастера, возможно, пересекались в обычаях с даосскими церемониями Лоугуань.[23]

Даосы практиковали строительство храмов, чучел и пост для получения благословений.[24]

寇 謙 之 Коу Цяньчжи был лидером северной ветви Небесных Мастеров.[25]

Северная ветвь Небесных Мастеров при Коу Цяньчжи поклонялась божествам, описанным в Книге Вэй.[26] Инь Си и Старший Лорд отсутствуют от Небесных Мастеров Коу Цяньчжи.[27]

Шаньдун, Хэбэй, Хэнань, Шэньси и Шаньси находились там, где действовала северная ветвь Небесных Мастеров, в то время как даосизм Лугуань и Гуаньчжун развивался вокруг Хэнани, Шаньси и Шэньси.[28] Считается, что Небесные Мастера не связаны со стелой, основанной в Шэньси.[29]

Антибуддийский план был составлен Небесными Мастерами под руководством Коу Цяньчжи вместе с Цуй Хао при императоре Тайу.[30] Небесные Мастера севера призывали к преследованию буддистов при императоре Тайу в Северном Вэй, атакуя буддизм и Будду как нечестивых, антистабильных и антисемейных.[31] Антибуддизм был позицией Коу Цяньчжи.[32] Не было запрета на Небесных Мастеров, несмотря на невыполнение планов Цуй Хао и Коу Цяньчжи в их антибуддийской кампании.[33]

太上老君 Тайшан Лаоцзюнь был главным божеством Небесных Мастеров.[34]

В южных династиях 正 一 經 Чжэнъи Цзин был частью религиозного канона Небесных Мастеров.[35] В Тан и Суй даосы примирили чжэнъи-цзин с религиозными текстами Линбао.[36]

Небесные Мастера и знать северного Китая подчинили себе знать южного Китая во времена Восточного Цзинь и Западного Цзинь, в частности, в Цзяннани.[37]

Канон Небесного Мастера не был найден среди религиозных текстов в пещерах Линбао.[38]

Церемонии Небесных Мастеров, Санхуан, Линбао и Шанцин были классифицированы и сгруппированы Лу Сюцзином.[39]

В Восточной Хань Небесные Мастера распространились на северо-запад.[40] Небесные Мастера верили в общение с духами.[41]

Религиозный канон был разделен на 七 部 7 разделов во время южных династий Небесными Мастерами.[42] Небесные Владыки использовали неспецифические обозначения для божеств самой возвышенной станции.[43] 道門 定制 Даомэнь динчжи - это религиозный текст, составленный во времена династии Сун.[44] Буддизм, небесные мастера и фанши внесли свой вклад в религиозный канон Линбао.[45] Прошения Небесного Мастера к божествам были скопированы каноном Линбао, и ритуалы фанши также были скопированы ими.[46] Сычуань был источником Небесных Мастеров.[47] Различные группы даосов придерживались разных верований.[48] 天師 治 儀 Tianshi zhiyi.[49]

В 215 году Чжан Лу подчинился Цао Цао, правитель королевства Вэй, сдавший свое государство в обмен на получение статуса государственной религии для даосизма Тяньши. Чжан получил титул и землю, как и несколько других членов семьи и генералов. Его дочь была замужем за сыном Цао Цао, Цао Ю. Его последователи были вынуждены переселиться в другие части Китая, а одну группу отправили в Чанъань область, а еще один отправляется в Лоян. Чжан переехал во двор Хань, пока династия Хань не сменилась на Вэй. Затем он использовал свою популярность как религиозного лидера для придания легитимности Вэй, провозгласив, что суд Вэй унаследовал божественную власть от церкви Дао, а также от конфуцианских законов.[нужна цитата ]

Крах королевства Вэй в 260 г. н.э., наряду с падением Северного Китая от гуннов в 317 г., еще больше рассеяли сторонников Небесного Учителя.[50] Позже Небесные Мастера возродились в 4-м и 5-м веках как два отдельных ответвления, Северные и Южные Небесные Мастера.

У Небесных Мастеров были запрещены ритуалы пророчеств, так как то, что происходит в будущем, должно было быть уже известно участнику без ритуалов.[51]

Для должностных лиц воды, земли и неба Небесные Мастера написали 三 官 手書 sanguan shoushu.[52]

Южные небесные мастера

После падения Лоян к некитайским захватчикам в 311 г., остатки двора бежали в Цзянькан (современный Нанкин ) и основал новое государство, известное как Восточный Джин династия. Среди сбежавших членов суда были и члены Небесных Мастеров. Есть также свидетельства того, что после подчинения Чжан Лу Цао Цао многочисленные сторонники бежали на юг из Сычуани. Эти различные последователи Пути Небесного Мастера объединились, чтобы сформировать отличную форму Даосизма Небесных Мастеров, известную как Южные Небесные Мастера. Южные Небесные Мастера просуществовали как отдельное движение до пятого века.

Северные небесные мастера

Основная статья: Северные небесные мастера

Коу Цяньчжи, который был воспитан в семье Небесного Учителя, получил два видения Лаоцзы в 415 и 423 годах. В 424 году он принес работу, возникшую в результате этих видений, на суд Северный Вэй династия. Правители претворяли его дела в жизнь, и Коу стал Небесным Мастером даосской теократии Северной Вэй. После смерти Коу в 448 году премьер-министр Цуй Хао, стал жаждать власти и начал оскорблять правителей Вэй. Недовольные его неповиновением, правители казнили Цуя в 450 году и положили конец даосской теократии.

Небесные мастера сегодня

Основная статья: Чжэнъи Дао

Во времена династии Юань Чжэнъи Дао Школа даосизма претендовала на происхождение от Небесных Мастеров. Они стали одной из двух ведущих школ даосизма в Китае, наряду с Цюаньчжэнь Дао. Чжэнъи даосы стали обычным явлением в Цзянси, Цзянсу, и Фуцзянь провинциях Китая, а также в Тайвань.

Чжан Юцай, Небесный Мастер (38-й) нарисовал рукописный свиток дракона. Чжан Сичэн был 39-м и сменил его.[53]

Учения Небесного Учителя и Даосюэ были смешаны вместе Ю Цзи, чьим учителем был У Чэн.[54]

Самыми большими известными концепциями даосизма являются народная религия, Небесные Мастера и Даосизм Цюаньчжэнь в современную эпоху с тех пор, как Ван Чан Юэ начал возрождение Цюаньчжэнь.[55]

Небесные Мастера дожили до 20 века. В 1949 году, после прихода коммунистов к власти на материке, 63-й Небесный Владыка, Чжан Эньпу (張恩溥), сбежал в Тайвань.[56] После его смерти между различными ветвями семьи на Тайване и в материковом Китае возник спор о наследовании.

Фактически, Путь Небесных Учителей процветал во время правления коммунизма. Они регулярно рукополагают священников в монастыре Чжэнъи в Особняке Небесного Учителя в материковом Китае.

Верования и обычаи

Чжан Даолин, первый небесный мастер

Каждая из трех разных эпох Небесных Мастеров имела разные верования. Однако, поскольку Южные и Северные Небесные Мастера произошли непосредственно от первоначального движения, основанного Чжан Даолином, существует множество разделяемых верований. Существует ряд текстов, которые дают представление о практике раннего Небесного Учителя, в частности Тайпин Цзин и Сянъэр комментарий к Лао-цзы.

Основа даосской веры в том, что существует источник энергии, известный как ци это пронизывает все. Человеческое тело также содержит ци, но имеет лишь ограниченное количество ци. Ци может быть потеряна из тела через такие вещи, как потоотделение и эякуляция. Небесные мастера разделили эти фундаментальные даосские верования, но немного изменили их.

Одним из таких изменений было то, что болезнь была вызвана грех. Это произошло потому, что грех заставил ци покинуть тело. Чтобы излечить любую болезнь, раскаяние было решающим фактором в предотвращении потери ци. Покаяние могло быть достигнуто, если провести время в «Обители безмолвия», размышляя о своих грехах, или ударив себя в грудь и снисхождение на небеса. Болезнь можно вылечить и другими способами, в том числе с помощью лекарственных трав и прослушивания ритуальной музыки. Очень важно было также очень мало есть, и идеальная диета должна была бы состоять из совсем без пищи, а только из материальных вещей, таких как воздух, который человек мог бы впитать посредством медитации.

Сексуальные практики (известные как Heqi, или «Союз дыханий») не были частью даосизма Небесного Мастера. В то время как Школа Натуралистов (и ответвления школ) выступают за воздержание от эякуляции во время секса, чтобы «накормить мозг», Небесные Мастера осудили это и просто выступили за безбрачие как способ избежать потери ци. Вдобавок Небесные Мастера считали, что макробиотический метод кражи женской ци для восполнения собственной ци мужчины был совершенно неправильным и не должен применяться.[57]

Значимость

Небесные Мастера были первой группой организованных даосов. До их основания даосизм не существовал как организованная религия. Будучи первыми организованными религиозными даосами, Небесные Учителя являются предками последующих даосских движений, таких как Шанцин и Линбао движения.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Грег Вульф (2007). Древние цивилизации: иллюстрированный справочник по вере, мифологии и искусству. Barnes & Noble. п. 218. ISBN  978-1-4351-0121-0.
  2. ^ Хендришке (2000), стр. 139.
  3. ^ а б Хендришке (2000), стр. 140.
  4. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 23–. ISBN  978-90-04-17585-3.Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (23 ноября 2009 г.). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220-589 гг. Н.э.) (2 тома). БРИЛЛ. С. 23–. ISBN  978-90-474-2929-6.
  5. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 39–. ISBN  978-90-04-17585-3.Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (23 ноября 2009 г.). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220-589 гг. Н.э.) (2 тома). БРИЛЛ. С. 39–. ISBN  978-90-474-2929-6.
  6. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 40–. ISBN  978-90-04-17585-3.Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (23 ноября 2009 г.). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220-589 гг. Н.э.) (2 тома). БРИЛЛ. С. 40–. ISBN  978-90-474-2929-6.
  7. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 41–. ISBN  978-90-04-17585-3.Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (23 ноября 2009 г.). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220-589 гг. Н.э.) (2 тома). БРИЛЛ. С. 41–. ISBN  978-90-474-2929-6.
  8. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 379–. ISBN  978-90-04-17585-3.Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (23 ноября 2009 г.). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220-589 гг. Н.э.) (2 тома). БРИЛЛ. С. 379–. ISBN  978-90-474-2929-6.
  9. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 380–. ISBN  978-90-04-17585-3.Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (23 ноября 2009 г.). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220-589 гг. Н.э.) (2 тома). БРИЛЛ. С. 380–. ISBN  978-90-474-2929-6.
  10. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 395–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  11. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 399–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  12. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 400–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  13. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. стр. 404–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  14. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 407–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  15. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 412–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  16. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 413–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  17. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 416–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  18. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 420–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  19. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 427–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  20. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 466–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  21. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 422–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  22. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 502–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  23. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. стр. 518–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  24. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. стр. 519–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  25. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. стр. 524–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  26. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 526–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  27. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 527–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  28. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 531–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  29. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 532–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  30. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 533–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  31. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 534–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  32. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 535–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  33. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 539–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  34. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 793–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  35. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 805–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  36. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 806–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  37. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 831–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  38. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. стр. 833–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  39. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 837–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  40. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 1072–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  41. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 1073–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  42. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 838–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  43. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 1190–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  44. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. стр. 1254–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  45. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 1280–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  46. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 1283–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  47. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 1401–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  48. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. стр. 1441–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  49. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 1316, 1428. ISBN  978-90-04-17585-3.Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (23 ноября 2009 г.). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220-589 гг. Н.э.) (2 тома). БРИЛЛ. С. 1316, 1428. ISBN  978-90-474-2929-6.
  50. ^ Бокенкамп (1997), стр. 150.
  51. ^ Джон Лагервей; Пэнчжи Лю (30 октября 2009 г.). Ранняя китайская религия: период разделения (220-589 гг. Н.э.). БРИЛЛ. С. 370–. ISBN  978-90-04-17585-3.
  52. ^ Современная китайская религия I (набор из 2 томов): Сун-Ляо-Цзинь-Юань (960-1368 гг.). БРИЛЛ. 8 декабря 2014. С. 986–. ISBN  978-90-04-27164-7.
  53. ^ Современная китайская религия I (набор из 2 томов): Сун-Ляо-Цзинь-Юань (960-1368 гг.). БРИЛЛ. 8 декабря 2014. С. 1035–. ISBN  978-90-04-27164-7.
  54. ^ Современная китайская религия I (набор из 2 томов): Сун-Ляо-Цзинь-Юань (960-1368 гг.). БРИЛЛ. 8 декабря 2014. С. 61–. ISBN  978-90-04-27164-7.
  55. ^ Современная китайская религия I (набор из 2 томов): Сун-Ляо-Цзинь-Юань (960-1368 гг.). БРИЛЛ. 8 декабря 2014. С. 1158–. ISBN  978-90-04-27164-7.
  56. ^ "Кто станет 65-м даосским папой?," Почта Китая, 15 декабря 2008 г.
  57. ^ Бокенкамп (1997), стр. 83.
  • Бокенкамп, Стивен. Ранние даосские писания. Беркли: Калифорнийский университет, 1999.
  • Хендришке, Барбара. «Ранние даосские движения» в Справочник по даосизму, изд. Ливия Кон, 134–164. Лейден: Брилл, 2000.
  • Робине, Изабель. Даосизм: рост религии. Стэнфорд: Стэнфордский университет, 1997.

внешняя ссылка