И Цзин - Википедия - I Ching

И Цзин (Ицзин)

Титульный лист Династия Сун (ок. 1100 г.) издание И Цзин
Оригинальное название	易 *лек [примечание 1]
Страна	Династия Чжоу (Китай)
Жанр	Гадание, космология
Опубликовано	Конец 9 века до нашей эры.

И Цзин Книга Перемен / Классика перемен
"Я (Цзин)" в сценарий печати (верх),[примечание 1] Традиционные (в центре) и упрощенные (внизу) китайские иероглифы
Традиционный китайский	易經
Упрощенный китайский	易经
Ханю Пиньинь	Йи цзин
Буквальное значение	«Классика перемен»
Транскрипции Стандартный мандарин Ханю Пиньинь Йи цзин Гвойе Роматзих Йи цзин Уэйд – Джайлз я4 цзин1 IPA [î tɕíŋ] Ву Сучжоуский Йи Джин Хакка Романизация Yit6 банда1 Юэ: кантонский диалект Йельский романизация Yihk gīng Jyutping Джик6 цзин1 IPA [jèːk kíːŋ] Южный Мин Хоккиен POJ Иах-кенг (col. ) Эк-кенг (горит ) Восточная Мин Фучжоу BUC k-gĭng Средний китайский Средний китайский yek-geng Старый китайский Бакстер (1992) *лжек (кенг) Бакстер – Сагарт (2014) *лек (k-lˤeng)[примечание 1]

В И Цзин или же И Цзин (Китайский : 易經, Мандарин: [î tɕíŋ] (Слушать)), обычно переводится как Книга Перемен или же Классика перемен, это древний китаец гадание текст и один из старейших Китайская классика. Первоначально руководство по гаданию в Западная Чжоу период (1000–750 гг. до н.э.), в течение Период воюющих царств и в ранний имперский период (500–200 до н. э.) он был преобразован в космологический текст с серией философских комментариев, известный как "Десять крыльев ".^[1] Став частью Пять классиков во 2 веке до нашей эры И Цзин был предметом научных комментариев и основой практики гадания на протяжении веков на Дальнем Востоке и в конечном итоге сыграл важную роль в западном понимании восточной мысли.

В И Цзин используется в гадании, называемом клеромантия, который использует явно случайные числа. Шесть чисел от 6 до 9 превращаются в гексаграмма, который затем можно найти в тексте, в котором гексаграммы расположены в порядке, известном как Последовательность короля Вэня. Интерпретация показаний, найденных в И Цзин это вопрос, который бесконечно обсуждался и обсуждался на протяжении столетий после его составления, и многие комментаторы использовали книгу символически, часто для обеспечения руководства для принятия моральных решений в соответствии с информацией Конфуцианство, Даосизм и буддизм. Сами гексаграммы часто приобретали космологическое значение и были сопоставлены со многими другими традиционными названиями процессов изменения, такими как Инь и Янь и У Син.

Текст гадания: Чжоу Йи

История

Ядро И Цзин это Западная Чжоу текст гадания, названный Изменения Чжоу (Китайский : 周易; пиньинь : Чжу Йи).^[2] Различные современные ученые предлагают даты в диапазоне между 10 и 4 веками до нашей эры для сборки текста примерно в его нынешней форме.^[3] На основе сравнения языка Чжоу Йи с датированным бронзовые надписи, американский китаевед Эдвард Шонесси датировал свою компиляцию в ее нынешнем виде первыми десятилетиями правления Король Сюань Чжоу, в последней четверти IX века до нашей эры.^[4] Копия текста из корпуса Шанхайского музея бамбуковые и деревянные накладки (обнаружено в 1994 г.) показывает, что Чжоу Йи использовался на всех уровнях китайского общества в его нынешнем виде к 300 г. до н.э., но все еще содержал небольшие вариации вплоть до Период воюющих царств.^[5] Возможно, что в это время существовали и другие системы гадания; в Обряды Чжоу назовите две другие такие системы, Ляньшань и Guicang.^[6]

Имя и авторство

Название Чжоу Йи буквально означает «изменения» (易; Йи) из Династия Чжоу. Связанные с этим «изменения» интерпретировались как преобразования гексаграмм, их линий или чисел, полученных в результате гадания.^[7] Фэн Юлан предположил, что слово «изменения» первоначально означало «легкий», поскольку в форме гадания легче, чем кости оракула, но доказательств этому мало. Есть еще древний народная этимология который видит символ «изменений» как содержащий солнце и луну, цикл дня. Современные китаеведы считают, что этот символ происходит либо от изображения солнца, выходящего из облаков, либо от содержимого сосуда, заменяемого другим.^[8]

В Чжоу Йи традиционно приписывается культурным героям Чжоу Король Вэнь Чжоу и Герцог Чжоу, а также был связан с легендарным мировым правителем Фу Си.^[9] Согласно каноническому Большой комментарий, Фу Си наблюдал за закономерностями мира и создал восемь триграмм (八卦; багуа), «чтобы досконально познать сверхъестественное и яркое и классифицировать мириады вещей». В Чжоу Йи сам по себе не содержит этой легенды и действительно ничего не говорит о своем собственном происхождении.^[10] В Обряды Чжоу, однако, также утверждает, что гексаграммы Чжоу Йи были получены из первоначального набора из восьми триграмм.^[11] Во времена династии Хань существовали различные мнения об исторической взаимосвязи между триграммами и гексаграммами.^[12] В конце концов, вокруг ученого 2 века нашей эры сформировался консенсус. Ма Ронг приписывание текста совместной работе Фу Си, короля Вэнь Чжоу, герцога Чжоу и Конфуций, но эта традиционная атрибуция больше не является общепринятой.^[13]

Структура

Панцирь черепахи оракула с древней формой () из zhēn (貞) "гадать"

Базовый блок Чжоу Йи это гексаграмма (卦 гуа), фигура, состоящая из шести горизонтальных линий (爻 yáo). Каждая строка либо разорвана, либо не разорвана. Полученный текст Чжоу Йи содержит все 64 возможных гексаграммы, а также имя гексаграммы (卦名 Гуамин), короткое заявление гексаграммы (彖 Tuàn),^{[заметка 2]} и шесть строковых операторов (爻 辭 yáocí).^{[заметка 3]} Утверждения использовались для определения результатов гадания, но причины наличия двух разных методов чтения гексаграммы неизвестны, и неизвестно, почему утверждения гексаграммы читаются поверх строковых утверждений или наоборот.^[14]

Книга открывается первым утверждением гексаграммы, yuán hēng lì zhēn (традиционный китайский : 元亨利貞; упрощенный китайский : 元亨利贞). Эти четыре слова, традиционно переведенные Джеймс Легг как «исходящие и проникающие, выгодные и твердые» часто повторяются в утверждениях гексаграммы и уже считались важной частью И Цзин интерпретация в 6 веке до нашей эры. Эдвард Шонесси описывает это заявление как подтверждение «первоначального получения» предложения, «полезного» для дальнейшего «гадания».^[15]Слово zhēn (貞, древняя форма ) также использовался для глагола «божественный» в кости оракула последнего Династия Шан, который предшествовал Чжоу. Он также несет в себе значение «быть или делать правильным» или «правильным» и был определен восточно-ханьским ученым. Чжэн Сюань как «выяснить правильность» планируемой деятельности.^[16]

Имена гексаграмм обычно представляют собой слова, которые появляются в соответствующих строчных операторах, но в пяти случаях (2, 9, 26, 61 и 63) появляется несвязанный символ неясной цели. Имена гексаграмм могли быть выбраны произвольно из линейных операторов,^[17] но также возможно, что операторы линии были производными от имен гексаграмм.^[18] Операторы строк, которые составляют большую часть книги, чрезвычайно загадочны. Каждая строка начинается со слова, обозначающего номер строки, «основание, 2, 3, 4, 5, верх», и либо числа 6 для ломаной линии, либо числа 9 для всей строки. В гексаграммах 1 и 2 есть дополнительная строка с именем юн.^[19] После номера строки в строковых утверждениях могут содержаться пророческие или прогностические утверждения.^[20] Некоторые строковые утверждения также содержат стихи или ссылки на исторические события.^[21]

использование

Пятьдесят тысячелистник (Achillea millefolium) стебли, используемые для гадания И Цзин.

Археологические данные показывают, что гадания династии Чжоу основывались на клеромантия, производство, казалось бы, случайных чисел для определения божественного замысла.^[22] В Чжоу Йи предоставил руководство по клеромантии, которое использовало стебли тысячелистник, но неизвестно, как стебли тысячелистника стали числами или как конкретные линии были выбраны из их показаний.^[23] В гексаграммах пунктирные линии использовались как сокращение для чисел 6 (六) и 8 (八), а сплошные линии обозначают значения 7 (七) и 9 (九). В Отличный комментарий содержит позднее классическое описание процесса, в котором различные нумерологические операции выполняются над связкой из 50 стеблей, оставляя остатки от 6 до 9.^[24] Словно Чжоу Йи Само гадание на стебле тысячелистника относится к периоду Западной Чжоу, хотя его современная форма является реконструкцией.^[25]

Древние повествования Цзо чжуань и Гоюй содержат самые старые описания гаданий с использованием Чжоу Йи. Эти две истории описывают более двадцати успешных гаданий, проведенных профессиональными прорицателями для королевских семей между 671 и 487 годами до нашей эры. Метод гадания не объясняется, и ни одна из историй не содержит заранее определенных комментариев, шаблонов или интерпретаций. Используются только гексаграммы и линейные операторы.^[26] К IV веку до нашей эры авторитет Чжоу Йи был также процитирован в риторических целях, независимо от каких-либо заявленных гаданий.^[27] В Цзо чжуань не содержит записей о частных лицах, но Династия Цинь записи найдены в Шуйхуди показывают, что с гексаграммами в частном порядке консультировались, чтобы ответить на такие вопросы, как бизнес, здоровье, дети и определение счастливых дней.^[28]

Самая распространенная форма гадания с И Цзин используется сегодня, это реконструкция метода, описанного в этих историях, в 300 г. до н.э. Отличный комментарий, а позже в Хуайнаньцзы и Lunheng. От Великий комментарий 'по описанию, неоконфуцианский Чжу Си реконструировал метод гадания на стеблях тысячелистника, который до сих пор используется на Дальнем Востоке. В современный период Гао Хэн предпринял попытку собственной реконструкции, которая местами отличается от Чжу Си.^[29] Еще один способ гадания Использование монет стало широко использоваться в династии Тан и используется до сих пор. В современный период; альтернативные методы, такие как специализированные игральная кость и картомантия тоже появились.^[30]

в Цзо чжуань рассказы, отдельные строки гексаграмм обозначаются с помощью родительной частицы чжи, за которым следует имя другой гексаграммы, в которой эта конкретная линия имела другую форму. В более поздних попытках восстановить древние методы гадания слово чжи был интерпретирован как глагол, означающий «двигаться в», очевидное указание на то, что гексаграммы могут быть преобразованы в другие гексаграммы. Однако экземпляров «изменяемых линий» в Цзо чжуань. Во всех процитированных 12 из 12 строчных утверждений исходные гексаграммы используются для создания оракула.^[31]

Классический: И Цзин

В 136 г. до н.э. Император У Хань назвал Чжоу Йи «первый среди классики», окрестив его Классика перемен или же И Цзин. Размещение императором Ву И Цзин среди Пять классиков был проинформирован широким спектром культурных влияний, в том числе Конфуцианство, Даосизм, Законничество, космология инь-ян, и У Син физическая теория.^[32] В то время как Чжоу Йи не содержит космологических аналогий, И Цзин читался как микрокосм вселенной, предлагающий сложные символические соответствия.^[33] Официальное издание текста было буквально высечено в камне, как одно из Классика камня Сипин.^[34] Канонизированный И Цзин стал стандартным текстом на протяжении более двух тысяч лет, пока не появились альтернативные версии Чжоу Йи и связанные с ним тексты были обнаружены в 20 веке.^[35]

Десять крыльев

Часть канонизации Чжоу Йи связал его с набором из десяти комментариев, названных Десять крыльев. Десять крыльев гораздо более позднего происхождения, чем Чжоу Йи, и являются продуктом другого общества. В Чжоу Йи был написан в раннем Старый китайский, а Десять крыльев были написаны в предшественниках Средний китайский.^[36] Конкретное происхождение Десяти Крыльев до сих пор остается загадкой для ученых.^[37] Независимо от их исторического отношения к тексту, философская глубина «Десяти крыльев» сделала И Цзин идеально подходит для конфуцианской стипендии периода Хань.^[38] Включение десяти крыльев отражает широко распространенное признание в древнем Китае, найденное в Цзо чжуань и другие доханьские тексты, что И Цзин был богатым моральным и символическим документом, полезным не только для профессионального гадания.^[39]

Возможно, самым важным из десяти крыльев является Большой комментарий (Дачжуань) или же Си Си, который датируется примерно 300 г. до н. э.^{[примечание 4]} В Отличный комментарий описывает И Цзин как микрокосм Вселенной и символическое описание процессов изменений. Принимая участие в духовном опыте И Цзин, то Большой комментарий утверждает, что человек может понять более глубокие структуры Вселенной.^[24] Среди прочего, он объясняет, как восемь триграмм произошли от вечного единства вселенной через три бифуркации.^[40] Другие Крылья дают разные взгляды на, по сути, одну и ту же точку зрения, давая древний, космический авторитет И Цзин.^[41] Например, Wenyan дает моральную интерпретацию, которая параллельна первым двум гексаграммам, 乾 (qián) и 坤 (kūn), с Небеса и Земля,^[42] и Шуогуа приписывает символической функции гексаграмм способность понимать себя, мир и судьбу.^[43] В «Десяти крыльях» есть отрывки, которые, кажется, намеренно увеличивают двусмысленность основного текста, указывая на признание множества уровней символизма.^[44]

В Отличный комментарий ассоциирует знание И Цзин со способностью «радоваться Небесам и понимать судьбу»; мудрец, который его прочитает, увидит космологические закономерности и не отчаивается из-за простых материальных трудностей.^[45] Японское слово "метафизика", Keijijōgaku (形而上学; пиньинь: xíng ér shàng xué) получено из утверждения, найденного в Большой комментарий что "то, что выше формы [xíng ér shàng] называется Дао; то, что находится под формой, называется инструментом ".^[46] Это слово также было заимствовано из корейского языка и снова заимствовано из китайского.

Десять крыльев традиционно относили к Конфуций, возможно, из-за неправильного понимания Записки великого историка.^[47] Несмотря на то, что в основе его исторически лежала шаткая основа, ассоциация И Цзин Конфуций придавал значение тексту и считался символом веры во времена династий Хань и Тан.^[48] В И Цзин не был включен в сжигание конфуцианской классики, и текстовые данные убедительно свидетельствуют о том, что Конфуций не считал Чжоу Йи «классика». Древний комментарий к Чжоу Йи найденный в Mawangdui, изображает Конфуция, одобряющего его, во-первых, как источник мудрости, а во-вторых, как несовершенный текст гадания.^[49]

Гексаграммы

В каноническом И Цзингексаграммы расположены в порядке, названном Последовательность короля Вэня после короля Чжоу Вэнь, который основал династию Чжоу и предположительно реформировал метод интерпретации. Последовательность обычно соединяет гексаграммы с их перевернутыми эквивалентами, хотя в восьми случаях гексаграммы соединяются с их инверсией.^[50] Другой заказ, найденный на Mawangdui В 1973 году гексаграммы были разделены на восемь групп, имеющих одну и ту же верхнюю триграмму. Но самая старая из известных рукописей, найденная в 1987 году и теперь хранящаяся в Шанхайской библиотеке, почти наверняка была расположена в последовательности короля Вэня, и даже было высказано предположение, что гончарная лопатка периода Западной Чжоу содержит четыре гексаграммы в последовательности короля Вэня. .^[51] Какой бы из этих расположений ни был старше, не очевидно, что порядок гексаграмм интересовал первоначальных авторов Чжоу Йи. Присвоение чисел, двоичных или десятичных, конкретной гексаграмме - современное изобретение.^[52]

Инь и ян представлены пунктирными и сплошными линиями: инь нарушен (⚋) и ян твердо (⚊). Различные построения трех линий инь и ян приводят к восемь триграмм; а различные комбинации двух триграмм приводят к 64 гексаграммам.

В следующей таблице приведены номера гексаграмм в порядке короля Вэня.

1 乾 (циань)	2 坤 (кун)	3 屯 (чжун)	4 蒙 (мен)	5 需 (xū)	6 訟 (пение)	7 師 (ши)	8 比 (bǐ)
9 小畜 (xiǎo chù)	10 履 (lǚ)	11 泰 (тай)	12 否 (pǐ)	13 同人 (tóng rén)	14 大有 (dà yǒu)	15 謙 (циань)	16 豫 (yù)
17 隨 (suí)	18 蠱 (gŭ)	19 臨 (лин)	20 觀 (гуан)	21 噬嗑 (ши кэ)	22 賁 (би)	23 剝 (bō)	24 復 (fù)
25 無 妄 (wú wàng)	26 大 畜 (dà chù)	27 頤 (yí)	28 大 過 (dà guò)	29 坎 (kǎn)	30 離 (lí)	31 咸 (xián)	32 恆 (héng)
33 遯 (dùn)	34 大 壯 (dà zhuàng)	35 晉 (цзинь)	36 明夷 (мин йи)	37 家人 (jiā rén)	38 睽 (куи)	39 蹇 (цзинь)	40 解 (xiè)
41 損 (sǔn)	42 益 (yì)	43 夬 (гуай)	44 姤 (gòu)	45 萃 (cuì)	46 升 (шенг)	47 困 (kùn)	48 井 (jng)
49 革 (gé)	50 鼎 (tǐng)	51 震 (чжэнь)	52 艮 (жен)	53 漸 (цзянь)	54 歸 妹 (guī mèi)	55 豐 (фэн)	56 旅 (lǚ)
57 巽 (xùn)	58 兌 (duì)	59 渙 (хуань)	60 節 (джиэ)	61 中孚 (zhōng fú)	62 小 過 (xiǎo guò)	63 既 濟 (jì jì)	64 未 濟 (wèi jì)

Интерпретация и влияние

Синолог Майкл Нилан описывает И Цзин как самая известная китайская книга в мире.^[53] В Восточной Азии он является основополагающим текстом конфуцианских и даосских философских традиций, тогда как на Западе он привлек внимание интеллектуалов эпохи Просвещения и выдающихся литературных и культурных деятелей.

Восточная Хань и шесть династий

Вовремя Восточная Хань, И Цзин интерпретация разделена на две школы, возникшие в результате спора о незначительных различиях между разными редакциями полученного текста.^[54] Первая школа, известная как критика Нового текста, была более эгалитарной и эклектичной и стремилась найти символические и нумерологические параллели между миром природы и гексаграммами. Их комментарии легли в основу Школа образов и чисел. Другая школа, критика старого текста, была более научной и иерархической и сосредоточивалась на моральном содержании текста, обеспечивая основу для школы смыслов и принципов.^[55] Исследователи Нового текста распространили альтернативные версии текста и свободно интегрировали неканонические комментарии в свою работу, а также пропагандировали альтернативные системы гадания, такие как Тайсюаньцзин.^[56] Большая часть этих ранних комментариев, таких как изображения и числа Цзин Фан, Ю Фань и Сюнь Шуан, больше не существует.^[57] Сохранились только короткие фрагменты из текста династии Тан, названного Чжоу Йи Цзицзе.^[58]

С падением Хань, И Цзин стипендии больше не были организованы в систематические школы. Самым влиятельным писателем этого периода был Ван Би, которые отбросили нумерологию ханьских комментаторов и интегрировали философию Десяти крыльев непосредственно в центральный текст И Цзин, создавая настолько убедительное повествование, что ханьские комментаторы больше не считались значимыми. Век спустя Хан Кангбо добавил комментарии к книге Ван Би о Десяти крыльях, создав текст, названный Чжоуи Чжу. Основным конкурирующим толкованием был практический текст про гадания прорицателя. Гуань Лу.^[59]

Династии Тан и Сун

В начале Династия Тан, Император Тайцзун Тан упорядоченный Kong Yingda создать каноническое издание И Цзин. Выбор 3-го века Чжоуи Чжу в качестве официального комментария он добавил к нему дополнительный комментарий, в котором показаны более тонкие уровни объяснений Ван Би. В результате работы Чжоуи Чжэнги, стал стандартным изданием И Цзин сквозь Династия Сун.^[60]

К 11 веку И Цзин читался как труд сложной философии, как отправная точка для исследования великих метафизических вопросов и этических проблем.^[61] Ченг И, патриарх неоконфуцианской Школа Чэн-Чжу прочтите И Цзин как руководство к нравственному совершенству. Он описал текст как способ для министров сформировать честные политические фракции, искоренить коррупцию и решить проблемы в правительстве.^[62]

Современный ученый Шао Юн переставил гексаграммы в формате, напоминающем современные двоичные числа, хотя он не намеревался использовать свою расстановку математически.^[63] Это расположение, иногда называемое двоичная последовательность, позже вдохновил Лейбниц.

Неоконфуцианский

Неоконфуцианство XII века Чжу Си, соучредитель школы Чэн-Чжу, раскритиковал обе строки династии Хань в комментариях к И Цзин, говоря, что они были односторонними. Он разработал синтез этих двух, утверждая, что текст был прежде всего произведением гадания, которое можно было использовать в процессе нравственного самосовершенствования или того, что древние называли «исправлением разума» в древности. Отличное обучение. Реконструкция Чжу Си И Цзин гадание на стебле тысячелистника, частично на основе Большой комментарий account, стал стандартной формой и используется до сих пор.^[64]

Когда Китай вступил в период раннего Нового времени, И Цзин вновь обрело актуальность как в конфуцианских, так и в даосских исследованиях. В Канси Император особенно любил И Цзин и заказал новые интерпретации этого.^[65] Династия Цин ученые сосредоточились более пристально на понимании доклассической грамматики, способствуя развитию новых филологических подходов в современный период.^[66]

Корейский и японский

Как и другие китайские классики, И Цзин был влиятельным текстом в Восточной Азии »Синосфера ". В 1557 г. корейский неоконфуцианец И Хван произвел один из самых влиятельных И Цзин исследования раннего Нового времени, утверждая, что дух был принцип (Ли) а не материальная сила (ци ). Хван обвинил неоконфуцианскую школу в неправильном понимании Чжу Си. Его критика оказалась влиятельной не только в Корее, но и в Японии.^[67] Помимо этого вклада, И Цзин- известный по-корейски как Йок-Гён 역경- не занимал центральное место в развитии корейского конфуцианства, и к XIX веку И Цзин исследования были интегрированы в Силхак движение за реформы.^[68]

В средневековой Японии секретные учения о И Цзин- известный на японском языке как Экикё 易 経- были опубликованы Риндзай Дзен владелец Кокан Ширен и синтоистский Ёсида Канэтомо.^[69] И Цзин исследования в Японии приобрели новое значение в Период Эдо, во время которого было опубликовано более 1000 книг по этой теме более 400 авторов. Большинство этих книг были серьезными филологическими работами, реконструировавшими древние обычаи и комментарии для практических целей. Значительное меньшинство сосредоточилось на нумерологии, символике и гадании.^[70] За это время в Японии было переиздано более 150 изданий ранних китайских комментариев, в том числе несколько текстов, утерянных в Китае.^[71] В ранний период Эдо такие писатели, как Ито Дзинсай, Кумадзава Бандзан, и Накаэ Тодзю оценил И Цзин величайший из конфуцианских классиков.^[72] Многие писатели пытались использовать И Цзин объяснить Западная наука в японских рамках. Один писатель, Шизуки Тадао, даже попытался нанять Ньютоновская механика и Принцип Коперника в пределах И Цзин космология.^[73] Эта линия аргументации была позже подхвачена в Китае ученым Цин и официальным лицом. Чжан Чжидун.^[74]

Ранний европейский

Схема И Цзин гексаграммы отправлены Готфрид Вильгельм Лейбниц из Иоахим Буве. Арабские цифры добавил Лейбниц.

Лейбниц, который переписывался с Иезуиты в Китае, написал первый европейский комментарий к И Цзин в 1703 г., утверждая, что он доказал универсальность двоичные числа и теизм, поскольку прерывистые линии, «0» или «ничто», не могут стать сплошными линиями, «1» или «единство» без вмешательства Бог.^[75] Это было раскритиковано Гегель, который провозгласил эту двоичную систему и китайские иероглифы были «пустыми формами», которые не могли артикулировать произносимые слова с ясностью западных алфавит.^[76] В своем обсуждении И Цзин гексаграммы и китайские иероглифы были объединены в единую иностранную идею, вызвав диалог по западным философским вопросам, таким как универсальность и природа общения. В 20 веке Жак Деррида идентифицировал аргумент Гегеля как логоцентрический, но безоговорочно принял посылку Гегеля о том, что китайский язык не может выражать философские идеи.^[77]

Современное

После Синьхайская революция 1911 г. И Цзин больше не был частью основной китайской политической философии, но сохранил культурное влияние как самый древний текст Китая. Заимствуя у Лейбница, китайские писатели проводили параллели между И Цзин и такие предметы, как линейная алгебра и логика в информатике, чтобы продемонстрировать, что древняя китайская космология предвосхитила западные открытия.^[78] Китаевед Джозеф Нидхэм занял противоположную позицию, утверждая, что И Цзин фактически препятствовал научному развитию, включив все физические знания в свою метафизику.^[79] Психолог Карл Юнг интересовался возможной универсальной природой образов И Цзин, и он представил влиятельный немецкий перевод Ричард Вильгельм обсуждая его теории архетипы и синхронность.^[80] Юнг писал: «Даже для самого предвзятого взгляда очевидно, что эта книга представляет собой долгий призыв к тщательному изучению собственного характера, отношения и мотивов».^[81] Книга оказала заметное влияние на Контркультура 1960-х и на деятелей культуры ХХ века, таких как Филип К. Дик, Джон Кейдж, Хорхе Луис Борхес, Теренс МакКенна и Герман Гессе.^[82]

Современный период также принес новый уровень скептицизма и строгости в И Цзин стипендия. Ли Цзинчи потратил несколько десятилетий на создание новой интерпретации текста, опубликованной посмертно в 1978 году. Гао Хэн, эксперт по доциньскому Китаю, повторно исследовал его использование в качестве оракула династии Чжоу. Эдвард Шонесси предложил новую датировку для различных слоев текста.^[83] Новые археологические открытия позволили глубже понять, как этот текст использовался за столетия до династии Цинь. Сторонников недавно реконструированных западных чтений Чжоу, которые часто сильно отличаются от традиционных прочтений текста, иногда называют «модернистской школой».^[84]

Переводы

Часть серия на
Даосизм
Теории Дао (Дао) Де (Те) Wuji Тайцзи Инь Янь Увэй Зиран Сиань У Син Ци Женрен
Практики Три сокровища Даосская медитация Даосская диета (Бигу ) Neidan Вайдан Даосские сексуальные практики Пять заповедей Десять заповедей
Тексты Ицзин Лаоцзы (Даодэцзин) Чжуанцзы Хуайнаньцзы Тайпинцзин Сянъэр Лиези Санхуанцзин Хуахуцзин Цинцзин Цзин Баопузи Даозан
Божества Хунцзюнь Лаозу Три чистых Гуань Шэнди Восемь Бессмертных Желтый Император Ли Хун Xiwangmu Изменять Нефритовый император Другие божества
Люди Лаоцзы Чжуанцзы Ли Юкоу Heshanggong Чжан Даолин Чжан Цзюэ Семь мудрецов бамбуковой рощи Ге Хонг Бао Цзинъянь Коу Цяньчжи Тао Хунцзин Чэн Сюаньин Чен Туан Ван Чунъян Цю Чуджи фанши
Школы Православное единство Wudoumi Тяньши Северный Тяньши Чжэнъи Хуан – Лао Путь тайпинов Сюаньсюэ Шанцин Линбао Чунсюань Quanzhen (Longmen ) Улиу Яо даосизм
Святые места Даосский храм Грот-небеса Гора Пэнлай Гора Куньлунь Удан горы Лугуанская башня Монастырь Байюнь
Учреждения и организации Китайская даосская ассоциация Небесный Мастер Даосские священники

В И Цзин был переведен на западные языки десятки раз. Самый ранний полный опубликованный И Цзин перевод на западный язык был латинский перевод, сделанный в 1730-х годах французскими Иезуит миссионер Жан-Батист Режи это было опубликовано в Германии в 1830-х годах.^[85] Самый влиятельный И Цзин перевод был немецкий перевод 1923 года Ричард Вильгельм, который был переведен на английский язык в 1950 г. Кэри Бейнс.^[86] Хотя Томас МакКлатчи и Джеймс Легг оба переводили текст в 19 веке, текст приобрел значительную популярность во время контркультуры 1960-х годов, когда были переведены Вильгельм и Джон Блофельд вызывая особый интерес.^[87] Ричард Ратт Перевод 1996 г. включил в себя многие новые археологические и филологические открытия 20-го века. Перевод Грегори Уинкапа 1986 года также пытается восстановить чтения периода Чжоу.^[88]

Наиболее часто используемые английские переводы И Цзин находятся:^[85]

• Легг, Джеймс (1882). Король Йо. В Священные книги Востока, т. XVI. 2-е издание (1899 г.), Оксфорд: Clarendon Press; многократно переиздавался.
• Вильгельм, Ричард (1950). И Цзин или Книга Перемен. Кэри Бейнс, пер. Серия Боллинген 19. Введение Карла Дж. Юнга. Нью-Йорк: Книги Пантеона. 3-е издание (1967), Принстон: Princeton University Press; многократно переиздавался.

Другие известные английские переводы включают:

• Макклатчи, Томас (1876). Перевод конфуцианского И-царя. Шанхай: Пресса американской пресвитерианской миссии.
• Блофельд, Джон (1965). Книга перемен: новый перевод древнекитайского И Цзин. Нью-Йорк: Э. П. Даттон.
• Линн, Ричард Джон (1994). Классика перемен. Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-08294-0.
• Ратт, Ричард (1996). Книга Перемен (Чжоуи): документ бронзового века. Ричмонд: Керзон. ISBN  0-7007-0467-1.
• Шонесси, Эдвард Л. (1996). И Цзин: классика перемен. Нью-Йорк: Ballantine Books. ISBN  0-345-36243-8.

Смотрите также

• Lingqijing
• Площадь Ло Шу
• Ци Мэнь Дун Цзя

Примечания

Рекомендации

Цитаты

Цитированные источники

внешняя ссылка

• The texts of Confucianism, Part II: The Yî king (The Sacred books of China 16), translated by James Legge, 1882.
• Yi Jing at the Chinese Text Project: original text and Legge's translation