Сущность-Функция - Essence-Function

Сущность-Функция (體 用, китайский пиньинь: молодой, Корейский: Che-Yong), также называемый Вещество и функция, является ключевым понятием в Китайская философия и другие дальневосточные философии. Сущность является Абсолютной Реальностью, фундаментальной "причиной" или источником, в то время как Функция относительная или конкретная реальность, конкретное проявление Сущность. Ти и йонг не представляют собой две отдельные вещи, такие как Абсолютная Реальность и Конкретная Реальность. Это всегда два гибко рассматриваемых аспекта одной вещи.[1][требуется полная цитата ]

Этимология

  • Сущность, 體 (ти ), Корейское произношение 체 или CHE: тело; форма, форма; сущность, единица; стиль, мода, система; сущность, сущность; теория (в отличие от практики).[Интернет 1]
  • Функция, или же Заявление 用 (Ён), корейское произношение 용, или YONG: использовать, нанимать, применять, работать; проявлять; использовать; эффект; финансы; необходимость; есть пить.[веб 2]

Вместе они образуют фразу 體 用 ti-yong, 체용 che-yong, Сущность-Функция.

Смысл

АбсолютноеОтносительный
Прямойсгибать
ОдинМногообразие
ИдентичныйРазные
УниверсальныйЧастности
НоуменальныйФеноменальный
ЛиШи
АбсолютноеВнешность
ТьмаСвет
RiДжи
ЧангПьен
НастоящийОчевидный
ИдеальноДействительный
Смотрите также: Доктрина двух истин

Сущность является Абсолютной Реальностью, фундаментальной "причиной" или источником, в то время как Функция явная или относительная реальность, различимые эффекты или проявления Сущность.[2][мертвая ссылка ] Сущность-Функция описывает взаимодействие между ними: хотя Абсолютная Реальность является конечной реальностью, относительная реальность, тем не менее, также существует, что очевидно из конкретной реальности. Отношения между этими двумя сферами выражены в таких схемах, как Пять рангов[3] и Фотографии Oxherding. Для «абсолютного» и «относительного» используются различные термины.[4]

Дерево образует метафору для Сущность-Функция, с корнями Сущность и ветви Функция.[2][мертвая ссылка ] Согласно Мюллеру, «наиболее важное приложение мысли ти-юнг [...] относится к человеческому существу, где человеческий разум рассматривается как« сущность », а его слова, мысли и действия рассматриваются как« функция ». "[5]

Согласно Сон Бэ Пак, концепция сущность-функция используется буддистами Восточной Азии ", чтобы показать недуалистическую и недискриминационную природу в их просветительский опыт, "но не исключает понятий субъективности и объективности.[6] Согласно Сун Бэ Пак, термины «сущность» и «функция» также могут быть переведены как «тело» и «функции тела», что является более личным и менее абстрактным выражением недвойственности.[7]

Истоки и применение концепции

Китай

Ти-юнг развился в Вэй (220–265) – Джин (265–420) период китайской истории, когда «Объединение Три учения "господствовала идеология, стремясь к теоретическому примирению Конфуцианство, Даосизм, и буддизм. Концепция ти-юнг была впервые известна как Pen-Mo («первичный-последний» или «первичный-подчиненный») и развился в ти-юнг. На начальном этапе развития теории «мыслители рассматривали одну из трех философий как« первичную »или« ти », а другие - как« последнюю »или« юнг », настаивая на том, что их собственная философия превосходит другие. . "[8] Однако, хотя теория использовалась для иерархического расположения трех учений, она также подтвердила их внутреннее единство.[9]

Концепция разработана с внедрение буддизма в Китае, адаптируя буддийскую философию к китайской системе координат. Один из основных Мадхьямака Буддийские доктрины - это Доктрина двух истин, который говорит, что существует относительная истина и истина в последней инстанции. В Мадхьямаке две истины - это две эпистемологические истины: два разных взгляда на реальность. Феноменальная реальность относительно реальна или истинна: ​​можно делать фактические утверждения о конкретной или явной реальности, но эти утверждения имеют относительную истинность, поскольку все, что существует, меняется и обязательно снова растворяется. В конце концов все пусто, шуньята, лежащей в основе неизменной сущности.[10] Сама Шуньята также «пуста», «пустота пустоты», что означает, что шуньята сам по себе не составляет высшей или окончательной «сущности» или «реальности».[11][12][примечание 1] В Праджняпарамита-сутры и Мадхьямака подчеркнули недвойственность формы и пустоты: форма есть пустота, пустота есть форма, как сердечная сутра говорит.[13]

Когда буддизм был введен в Китай, доктрина двух истин вызывала путаницу. Китайское мышление восприняло это как обозначение двух онтологические истины: реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном.[14] Доктрины Природа будды и Шуньята понимались как родственные Дао и даосское небытие.[15] Китайскому миру понадобилось несколько столетий, чтобы понять, что шуньята имеет другое значение.[16]

Основываясь на их понимании Махаяна Махапаринирвана Сутра китайцы полагали, что учение о природе будды было, как сказано в этой сутре, последним буддийским учением, и что существует сущностная истина, стоящая выше шуньяты и двух истин. Идея о том, что абсолютная реальность присутствует в повседневном мире относительной реальности, хорошо сочетается с китайской культурой, которая делает упор на приземленном мире и обществе. Но это не говорит о том, как абсолют присутствует в относительном мире:

Отрицать двойственность сансары и нирваны, как это делает Совершенство Мудрости, или логически продемонстрировать ошибку дихотомического разделения концептуализации, как Нагарджуна не обращается ли не к вопросу об отношениях между сансарой и нирваной - или, говоря более философски, между феноменальной и высшей реальностью [...] Каковы же тогда отношения между этими двумя мирами?[13]

Понятия появляются уже в Чжунъён (Доктрина среднего) приписывается Зи Си (481–402 до н. Э.), Внук Конфуций. Первым философом, систематически использовавшим схему ти-юн, был Ван Би (226–249) в своем комментарии к Даодэцзин, глава 22, когда он обсуждал метафизический отношение между небытием (ву) и будучи (ты). Впоследствии это понятие было заимствовано из Нео-даосизм философии в другие школы китайской философии, в том числе Хуа-янь и другие школы буддизма, и Неоконфуцианство из Ченг И и Чжу Си, и служил основным инструментом интерпретации. С этими школами он побывал в Корее, Японии и Вьетнаме и получил там развитие.

В Пробуждение веры махаяны, ключевой текст китайского буддизма, также использует Сущность-Функция. Хотя приписывается Ашвагхоша (? 80-? 150 н.э.), и традиционно считается, что были переведены Парамарта (499–569),[17] в 553 году многие современные ученые теперь полагают, что на самом деле он был составлен Парамартхой или одним из его учеников.[18]

Эту концепцию использовали конфуцианские реформаторы Самоусиливающееся движение в конце Династия Цин (1644–1912 гг.) в Китае во фразе «Китайское обучение для сущности, западное обучение для применения».[заметка 2] Считалось, что Китай должен поддерживать свой собственный конфуцианский стиль обучения, чтобы сохранить «сущность» общества, и в то же время использовать западное обучение для «практического применения» в развитии своей инфраструктуры и экономики.[19]

Корейский буддизм

Сущность-Функция является важным элементом философии Вонхё (617–686 гг. Н. Э.).[20] Вонхё развил теорию ти-юнг в ее наиболее влиятельной форме в своем комментарии к Ta ch'eng ch'i hsin lun (Трактат о пробуждении веры махаяны). Это место Писания провозглашает недвойственность феноменального или земного мира и татхагата-гарбха.[21] Вонхё увидел Научный труд'лечение ти-юнг как способ гармонизировать мысли Мадхьямики и Йогачара. Для Вонхё, ти соответствует высшей истине Мадхьямики и юнг к его общепринятой истине, а они, в свою очередь, являются двумя вратами единого ума Йогачара.[22]

Чинул (1158–1210) и Kihwa (1376–1433) также особым образом используют и развивают эту идею сущности-функции в своих трудах.[23] Вончук (613–696) использовали концептуальный и аналитический инструмент, сущность-функцию, как экзегетический, герменевтический и синкретический прием.

Лингвистика

Эта концепция также используется в корейской и японской лингвистике. Слова, которые не меняют своей формы, в основном существительные, которые не изменяются в корейском и японском языках, называются «сущностными» словами (體 言), в то время как глаголы и большинство прилагательных, которые сильно изменяются в этих языках, упоминаются как как «функциональные» слова (用 言).

Смотрите также

буддизм
христианство

Примечания

  1. ^ Смотрите также Сьюзан Кан, Две истины буддизма и пустота пустоты
  2. ^ (упрощенный китайский : 中学 为 体 ， 西学 为 用; традиционный китайский : 中學 為 體 ， 西學 為 用; пиньинь : Чжун Сюэ Вэй Ту, Сю Сюэ Вэй Йонг

Рекомендации

  1. ^ http://www.acmuller.net/articles/2016-06-tiyong-critical-review.pdf
  2. ^ а б Мюллер 2005.
  3. ^ Касулис 2003, п. 29.
  4. ^ Дюмулен и 2005-А.
  5. ^ Мюллер 1999, п. 4.
  6. ^ Парк 1983, п. 147.
  7. ^ Парк 2009, п. 11.
  8. ^ Ким 2004, п. 139.
  9. ^ Ким 2004 С. 139–144.
  10. ^ Гарфилд 2002, п. 91.
  11. ^ Гарфилд 2002, п. 38–39.
  12. ^ Сайдериц 2003.
  13. ^ а б Лян-Цзе 1986, п. 9.
  14. ^ Лай 2003, п. 11.
  15. ^ Лай 2003, п. 8.
  16. ^ Лай 2003.
  17. ^ Tarocco 2008.
  18. ^ Гросник 1989.
  19. ^ Спенс 1999 С. 225–226.
  20. ^ Мюллер 1995 С. 33–48.
  21. ^ Ким 2004, п. 163.
  22. ^ Ким 2004 С. 164–166.
  23. ^ Мюллер 1995.

Источники

Печатные источники

  • Дюмулен, Генрих (2005-А), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай, Книги Мировой Мудрости, ISBN  978-0-941532-89-1 Проверить значения даты в: | год = (помощь)
  • Гарфилд, Джей (2002), Пустые слова: буддийская философия и межкультурная интерпретация, Oxford University Press
  • Гросник, Уильям, Х. (1989), «Категории T'i, Hsiang и Yung: свидетельство того, что Парамартха создал пробуждение веры», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, 12 (1): 65–92, архивировано с оригинала 12 января 2014 г.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  • Касулис, Томас П. (2003), Чань Духовность. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass
  • Ким, Чен ин (2004), Философские контексты интерпретации буддизма Винхё, Jimoondang International
  • Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии (PDF), Нью-Йорк: Рутледж, архив из оригинал (PDF) 12 ноября 2014 г.
  • Лян-Чи (1986), Записи Дун-Шаня, Перевод Уильяма Ф. Пауэлла, Институт Курода
  • Мюллер, А. Чарльз (1995), «Ключевые оперативные концепции корейской буддийской синкретической философии: взаимопроникновение (通達) и сущностная функция (體 用) в Wŏnhyo, Chinul и Kihwa», Вестник Университета Тойо Гакуэн (3): 33–48, архивировано с оригинал на 2009-12-29
  • Мюллер, А. Чарльз (1999), «Сущность-функция и взаимопроникновение: ранние китайские истоки и проявления», Вестник Университета Тойо Гакуэн, 7
  • Мюллер, А. Чарльз (2005), Сущность и функция водопровода: кульминация великих буддийско-конфуцианских дебатов, заархивировано из оригинал 21 декабря 2008 г., получено 2008-12-20
  • Пак, Сон Бэ (1983), Буддийская вера и внезапное просветление, SUNY Press, ISBN  0-87395-673-7
  • Пак, Сон Бэ (2009), Подход одного корейца к буддизму: парадигма мама / мамджит, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-7697-0
  • Сидериц, Марк (2003), "О сотериологическом значении пустоты", Современный буддизм, 4 (1): 9–23, Дои:10.1080/1463994032000140158
  • Спенс, Джонатан Д. (1999), В поисках современного Китая, Нортон, ISBN  0-393-30780-8
  • Тарокко, Франческа (2008), «Трудности перевода? Трактат о пробуждении веры в Махаяне (Дашэн цисинь лунь) и его современные прочтения», Вестник школы востоковедения и африканистики, 71 (2): 324–325, Дои:10.1017 / S0041977X08000566

Интернет-источники

  1. ^ Шейх, Адам (2008).體 или Тай. CantoDict v1.3.16. Источник: [1] (дата обращения: 20 декабря 2008 г.)
  2. ^ Шейх, Адам (2008).用 или Юнг. CantoDict v1.3.16. Источник: [2] (дата обращения: 20 декабря 2008 г.)