Хара (танден) - Википедия - Hara (tanden)

Хара (характерный для китайского и Японский: 腹: брюшная полость, не следует переводить как «желудок», чтобы не путать его с органом). В японской медицинской традиции и в Японские боевые искусства В традициях слово Хара используется как технический термин для обозначения определенной области (физической / анатомической) или энергетического поля (физиологического / энергетического) тела. Альтернативное японское прочтение иероглифа - Хуфу, китайское - Фу.

В японской медицинской традиции

В медицинской традиции Японии хара относится к мягкому животу, то есть к области, определяемой вертикально нижним краем грудина и верхний край лобок и латерально нижней границей грудной клетки и передней гребень подвздошной кости соответственно.[1] Это соответствует той области брюшина, которая не закрывается грудной клеткой и, таким образом, более или менее совпадает с внутренностями, покрытыми грудной клеткой. большой сальник.

Диагностика

Подобно западным практикующим врачам, японские врачи и терапевты используют брюшную полость (хара) в диагностике, чтобы определить состояние здоровья или иное состояние пациента, в частности, но не исключительно, состояние органов или тканей брюшной полости и связанных с ними энергетических полей.[2] В то время как в западной медицине пальпация живота (обследование брюшной полости ) направлена ​​на физические органы, пальпируемые в этой области, чтобы оценить их размер, форму, плотность, реакцию на давление и т. д., в восточной медицине Хара рассматривается как область, которая отражает состояние всех органов (физически пальпируется в брюшной полости или нет), их энергетическое, а также физическое состояние и их сложные функциональные отношения друг с другом.[3] В диагностике и лечении Хара делится на области, каждая из которых рассматривается на основе эмпирических данных.[нужна цитата ] - представлять один из (десяти, одиннадцати или двенадцати) жизненно важных органов И их функциональных энергетических полей. Детали этой базовой модели диагноза Хара могут отличаться от школы к школе, в зависимости от того, какая философская, физиологическая, патологическая или терапевтическая модель японского или китайская медицина используется (например, Пять Элементов, Пять фаз, Инь и Янь, Занг Фу[4] или меридиан[5] теория), но основные принципы остаются прежними.[6]

Диагностика в контексте дальневосточных медицинских традиций

В китайской медицинской традиции, особенно в современной траволечении и акупунктуре, пальпация пульса (по три на каждом запястье, см. пульсовая диагностика )[7] используется как основной метод пальпаторной диагностики. Хотя в Китае или некоторых частях китайского общества пульсовая диагностика могла быть культурно более приемлемой, поскольку была менее интимной или инвазивной, чем диагностика Хара или пальпация всего тела, также утверждалось, что причина ее более широкого использования может быть связана с преобладание определенных традиций или школ китайской медицинской теории - как в прошлом, так и в новейшей истории страны.[8]

Чтобы поместить это в контекст, стоит учесть, что на Западе мы, конечно, всегда зависели не только от (более или менее точной) транскрипции и перевода существующего исходного материала, но и от того, что было сделано доступным для перевод, то есть то, что стало доступным для жителей Запада благодаря обучению и обучению, открытию архивов и библиотек, а в последнее время - через современные издания. Поэтому, если не удивительно, но в любом случае поучительно наблюдать, что французская практика и исследования в области дальневосточной или восточной (как некоторые предпочитают это называть) медицины часто полагались на вьетнамские учения, источники и литературу.[9] (обратите внимание, что в колониальные времена Вьетнам был частью Французский Индокитай ), в то время как более ранние немецкие и английские практики и исследователи, похоже, опирались на до-современные китайские источники (обратите внимание, что европейские державы имели влияние в Китае во время Династия Цин (1644–1911). С другой стороны, американские практики и ученые, похоже, сначала извлекли пользу из послевоенных японских материалов, которые стали доступны после того, как страна попала под американское управление в 1945 году (История Японии ), но после открытия Китая в семидесятых годах свои материалы начали именно там. Справедливо сказать, что в настоящее время большинство новых исходных материалов и комментариев, используемых исследователями, а следовательно, преподавателями, студентами и практиками, печатаются и публикуются исследовательскими институтами Китайской Народной Республики.[10]

С другой стороны, японская медицинская традиция, которая всегда имела сильную склонность к массажу,[11] продемонстрировал большую преемственность в своем предпочтении диагностической пальпации в гораздо более общем виде, чем китайская традиция, как мы ее знаем. В результате на протяжении веков[12] диагностическое искусство пальпации всего тела и, в частности, острых точек,[13] меридианы и брюшная полость или Хара были разработаны в Японии на высоком уровне. Как упоминалось выше, в рамках этой традиции можно найти вариации на эту тему, поскольку разные школы основывают развитие своей клинической работы и теоретических моделей на различных аспектах философии и философии. медицинские основы, на которых они строят. Современная Школа Меридианной терапии японской акупунктуры, например, в которой, среди прочего, Сюдо Дэнмэй (1932–) является ведущей фигурой,[14] придает большое значение широкому спектру пальпаторных навыков в диагностике и лечении. Их медицинский подход основан на модели пяти фаз с упором на пальпацию живота, то есть диагностику Хара. Его используют акупунктуристы, а также при массаже и Шиацу терапевты.[15]

В восточной и западной терапии тела и разума

Помимо акупунктуры, которая наиболее известна на Западе, ряд других восточных терапий в своей работе явно фокусируется на Хара, среди них Анма, Ампуку,[16] Шиацу[17] и Цигун.[18] Тем не менее, на Западе внедряется или разрабатывается постоянно растущее количество методов лечения тела и разума, на которые, похоже, влияют концепции, прямо или косвенно полученные из восточных моделей абдоминальной диагностики и терапии или связанные с ними, в некоторых из которых используются дыхательные техники (Бутейко, Йога ), выравнивание осанки и обучение движению, например Постуральная интеграция, Фельденкрайз, Александр Техника, Цигун и йога или ручные манипуляции, такие как Остеопатия, Шиацу и массаж. Можно сказать, что все они направлены на расслабление, укрепление и поддержку функций внутренних органов и тканей в брюшной полости, над и под брюшной полостью, другими словами: брюшная полость или Хара, с целью целостного лечения. Например, в остеопатии важной частью работы брюшной полости является стимуляция венозного кровообращения и отток лимфы,[19] другой - перестановка органов.[20]

В боевых искусствах

Для начала было бы полезно указать, что многие проблемы в понимании концепций, неотъемлемых от восточноазиатской культуры, возникли просто из-за различного использования транскрипции, неопределенного произношения и перевода вне контекста, начиная с более широкого азиатского сообщества ( С китайского на японский, например), а оттуда разными путями распространились на Запад.

В боевых искусствах Хара или Даньтянь иногда считается эквивалентом нижнего из трех даньтян (тандэн по-японски1). Различные стили боевых искусств описывают это как находящееся чуть ниже или прямо за пупком.[21] В традиционной китайской медицине (ТКМ) название Даньтянь дается альтернативно трем точкам акупунктуры: «Ворота происхождения» (Рен 4) и «Море Ци» (Рен 6),[22] а некоторые также к «Каменным воротам» (Ren 5).[23] Все три точки расположены на средней линии (центре белой линии) нижней части живота (то есть ниже пупка). Они составляют часть Рен Май, обычно переводимого как Сосуд Зачатия (СЗ), который является одним из Ци Цзин Ба Май, восьми необычных сосудов или выдающихся энергетических путей тела.

Даньтянь часто переводят как «поле эликсира», указывая на то, что точки иглы, называемые «Море Ци», «Врата происхождения» и «Каменные врата», на самом деле не сидят на Рен Май, как точки на линии. Скорее они представляют собой место, из которого можно достичь «Море Ци» и т. Д., И на него можно повлиять - либо через поток энергии вдоль Жэнь Май (Сосуд зачатия), либо через проникновение глубже в брюшную полость (уровень определяется длиной. иглы и глубины ее введения, в случае пальпации, по глубине проникновения и проекции ци, в случае дыхательных или двигательных упражнений с использованием мышечного тонуса и комбинации, направления зацепления соединительной ткани и т. д.) . Следовательно, как указывают названия точек, нижний даньтянь, с какой бы точкой она ни ассоциировалась, следует рассматривать как трехмерную область переменного размера внутри живота, а не как точку на животе. В этом смысле он идентичен "малому хара" или "маленькому животу", терминам, используемым в некоторых китайских классических текстах и ​​комментариях, которые обсуждают происхождение и местонахождение Ци Цзин Ба Май (Восемь необычных сосудов), к которым Жэнь Май принадлежит и связан.[24] Современные комментаторы полагают, что эти термины относятся к «области рефлекса почек ниже пупка».[25]

Хара или нижний даньтянь в понимании китайцев и японцев. боевые искусства, важно для их практики, потому что, как указывает термин «Море Ци», рассматривается как резервуар жизненной или исходной энергии (Юань Ци). Другими словами, это жизненно важный центр тела, а также центр тяжести. Для многих боевых искусств распространение энергии или силы из этого центра является общим понятием.[26] Многие стили боевых искусств, в том числе айкидо, подчеркивают важность «отхода от хары»,[27] т.е. движение из центра самого существа - тела и разума. В традиционных японских и китайских боевых искусствах существует большое количество дыхательных упражнений, в которых всегда уделяется внимание даньтянь или хара для усиления «Моря Ци».

Боевые искусства и восточные медицинские традиции

Похоже, что на Западе восточные боевые искусства долгое время преподавались без особого упоминания знаний, относящихся к области целительских искусств, тогда как на Востоке традиционно существовала тесная взаимосвязь между обеими практиками - не в последнюю очередь для цель поддержания физической силы и исцеления травм. Как упоминалось выше, языковые барьеры, неопределенность устной традиции и отсутствие углубленной подготовки и надлежащего исходного материала, а также огромное разнообразие школ могут легко привести к терминологической неточности, неправильному толкованию и непониманию. В качестве примера можно привести вопрос о харе: что и где находится хара или даньтян (танден); почему это так важно в обеих традициях; и как это связано с Восьми необычными сосудами и другими энергетическими путями (меридианами или каналами).

Более пристальный взгляд на рассуждения о местонахождении и функциях Чрезвычайных Сосудов показывает, что не только Рен Май (Сосуд зачатия) связан с функцией Хара или Даньтян, но это Чонг Май (Проникающий сосуд, Ду Май (Управляющий сосуд) и Дай Май (Ременный сосуд)[28] также играют роль в определении того, что и чем является «Море ци», поскольку все они тем или иным образом участвуют в укреплении нижнего даньтяня и поддержании его связи и взаимодействия с этими энергетическими полями тела, выраженными в форма меридианов и органов.

Чтобы понять, почему это так и почему существует такой широкий диапазон интерпретаций, полезно взглянуть на дискурс, возникающий из разного описания начальных точек и проходов этих сосудов в теле, а также на вариацию в терминологии. используется в соответствующих источниках.[29] Ловушки перевода, интерпретации и ассоциации, которые мы уже видели в случае «Даньтянь», также могут быть обнаружены для акупунктурной точки «ЦиЧонг» на меридиане желудка (ST30). В классической литературе китайской медицины ST30 широко считается отправной точкой Чонг Май (Проникающий сосуд). Проблема в том, что ST30 также известен под названием «QiJie». Автор Лин Шу например, пишет в своем комментарии: «Чтобы объяснить, что такое цицзе: в груди у ци есть цзе, в брюшной полости у ци есть цзе, в голове у ци есть цзе ...». Было высказано предположение, что Лин Шу означает сказать, что «ЦиЦзе» - это «место встречи ци».[30] Это имеет смысл видеть, что иероглиф "GuanJié", построенный из Guan (ворота) и Jié (узел, галстук, переплетение), означает "сустав" (анатомический), но также и "решающее звено", "решающая точка" или "решающая фаза". ". Следовательно, начальная точка (или место) Чонгмая (Проникающего сосуда) может рассматриваться как идентичная нижнему Даньтяню - как это показано на диаграммах в Руководство по акупунктуре.[31]

В то время как обучение боевым искусствам извлекает пользу из более глубокого понимания знаний, собранных в традициях китайской и японской медицины, все более веские аргументы в пользу того, чтобы студенты и практикующие лечебные методы лечения, основанные на этих традициях, могли заниматься такими практиками, как цигун, тайцзи и др. Айкидо для улучшения культивирования, восприятия и проекции ци. Конечно, с классической восточной точки зрения, знание и регулярная практика этих дисциплин рассматривались бы (и есть) как неотъемлемую часть саморазвития, направленного на укрепление собственного здоровья практикующего, а также на его понимание природы и потока Ци. Считается, что без такого личного и утонченного опыта сложно развивать и улучшать навыки пальпации на уровне, который позволяет практикующему определять качество ци у своего пациента и соответственно влиять на него.[32] Точно так же пациенты рекомендуют (и были) заниматься упражнениями по усилению ци для восстановления и поддержания здоровья.

Рекомендации

  1. ^ Бересфорд-Кук, Карола; Теория и практика шиацу. Подробный текст для студентов и профессионалов. Черчилль Ливингстон, Лондон, Нью-Йорк, Токио 1996, ISBN  0-443 049416, стр.235
  2. ^ Омура, Ёсиаки; Акупунктурная медицина: ее исторические и клинические предпосылки. Публикации Японии, Токио, 1982. ISBN  0-486-42850-8, S.232f.
  3. ^ Мацумото, Киико / Берч, Стивен; Диагноз Хара: Размышления на море. Публикации Paradigm 1988, ISBN  978-0-912111-13-1, стр.315–.
  4. ^ Maciocia, Джованни; Фонд китайской медицины. Полный текст для иглотерапевтов и травников. 2-е издание, Эльзевир, Филадельфия 2-е издание, 2005 г. ISBN  0443 07489 5.
  5. ^ Дэнмэй, Шудо; Японская классическая акупунктура: введение в терапию меридианов, перевод с японского Стефана Брауна, Eastland Press Seattle, 1990. ISBN  0-939616-11-4. Первоначально опубликовано как Кейраку Чирио но Сусуме, Компания Идо Но Ниппон, Токой, 1983.
  6. ^ Дэнмэй, Шудо; Японская классическая акупунктура: введение в терапию меридианов, перевод Стефана Брауна, Eastland Press Seattle, 1990. ISBN  0-939616-11-4, стр.88ff. дает исторический обзор с примерами различных моделей абдоминальной диагностики для акупунктуры в соответствии с различными школами
  7. ^ Maciocia, Джованни: Фонд китайской медицины. Полный текст для иглотерапевтов и травников. 2-е издание, Эльзевир, Филадельфия 2-е издание, 2005 г. ISBN  0443 07489 5, стр.372f.
  8. ^ Кажется, Марк; Акупунктурная визуализация. Восприятие энергетических путей тела. Руководство для практиков и их пациентов. Healing Art Press, Вермонт, 1990. ISBN  0-89281-375-X.
  9. ^ Кажется, Марк; Акупунктурная визуализация. Восприятие энергетических путей тела. Руководство для практиков и их пациентов. Healing Art Press, Вермонт, 1990 г. ISBN  0-89281-375-X, стр.5-8, стр.17ff.
  10. ^ Кажется, Марк; Акупунктурная визуализация. Восприятие энергетических путей тела. Руководство для практиков и их пациентов. Healing Art Press, Вермонт, 1990 г. ISBN  0-89281-375-X, стр. 5-8, Введение.
  11. ^ О массажной терапии Хара, например, см .: Ота, Шинсай; Ампуку Дзукай. Ямасироя 1827 (японский, требуется полное цитирование)
  12. ^ О сложной технике, описанной Туту Ёсимасу в 18 веке, см .: Омура, Ёсиаки: Акупунктурная медицина: ее исторические и клинические предпосылки. Публикации Японии, Токио, 1982. ISBN  0-486-42850-8, S.232f.
  13. ^ Дэнмай, Шудо: Поиск эффективных точек акупунктуры, переведено Стивеном Брауном, Eastland Press Seattle 2003. ISBN  0939616408.
  14. ^ http://www.tcm-kongress.de/en/programm/referent-414.htm
  15. ^ Дэнмэй, Шудо: Японская классическая акупунктура: введение в терапию меридианов, переведенный Стивеном Брауном. Истленд Пресс Сиэтл, 2011 г. ISBN  0939616734.
  16. ^ Ота, Синсай: Ампуку Дзукай. Ямасироя 1827 (японский, требуется полное цитирование)
  17. ^ Бересфорд-Кук, Карола; Теория и практика шиацу. Подробный текст для студентов и профессионалов. Черчилль Ливингстон, Лондон, Нью-Йорк, Токио 1996, ISBN  0-443 049416.
  18. ^ Ян, Джвинг-Мин; Цигун медитация. Эмбриональное дыхание. Публикационный центр YMAA, Бостон, США, 2003 г. ISBN  1-886969-73-6, с.120-168.
  19. ^ Стоун, Кэролайн; Наука в искусстве остеопатии. Остеопатические принципы и практика. Стэнли Торнс, Челтенхэм, 1999. ISBN  0-7487 3328 0, с.236-252
  20. ^ Helsmoortel, Jérôme, Hirth, Thomas, Wührl Peter: Висцеральная остеопатия: органы брюшины, Eastland Press Seattle, 2003. Подробнее: http://www.eastlandpress.com/books/visceral_osteopathy_the_peritoneal_organs.php В архиве 2014-07-20 на Wayback Machine.
  21. ^ Ян, Джвинг-Мин; Цигун медитация. Эмбриональное дыхание. Публикационный центр YMAA, Бостон, США, 2003 г. ISBN  1-886969-73-6, с.120-168
  22. ^ Мертвец, Питер и Аль-Хафаджи, Мазин, с Бейкером, Кевин: Руководство по иглоукалыванию. Журнал публикаций китайской медицины, Хоув (Восточный Суссекс) 1998 г., ISBN  0 9510546 7 8, стр.501-506
  23. ^ Мацумото, Киико и Берч, Стивен: необычные сосуды. Paradigm Publications, Brookline (Mass) 1986, стр.119.
  24. ^ Мацумото, Киико и Берч, Стивен: необычные сосуды. Paradigm Publications, Brookline (Mass) 1986, стр.27,40,41,97.
  25. ^ Мацумото, Киико и Берч, Стивен: Чрезвычайные сосуды. Paradigm Publications, Brookline (Mass) 1986, стр.40.
  26. ^ Ратти, О. и Вестбрук, А.; Секреты самураев: обзор боевых искусств феодальной Японии. Таттл, 1991, стр.387.
  27. ^ Рапоса, М.: Медитация и боевые искусства. University of Virginia Press, 2003, стр.18-19.
  28. ^ Данный перевод этих китайских терминов следует за «Руководством по иглоукалыванию», в котором есть лучшие иллюстрации: Мертвец, Питер и Аль-Хафаджи, Мазин, с Бейкером, Кевином: Руководство по акупунтуре. Журнал публикаций китайской медицины, Хоув (Восточный Суссекс) 1998 г., ISBN  0 9510546 7 8, стр. 495 и далее. Несмотря на довольно частое употребление, английский язык не очень изящен и, кажется, не улавливает полное значение терминов.
  29. ^ Мацумото, Киико и Берч, Стивен: Чрезвычайные сосуды. Издательство Paradigm Publications Brookline (Массачусетс), 1986. ISBN  0-912111-35-6.
  30. ^ Цитаты и комментарии в Мацумото, Киико и Берч, Стивен: Чрезвычайные сосуды. Издательство Paradigm Publications Brookline (Массачусетс), 1986. ISBN  0-912111-35-6, стр.32-37.
  31. ^ Мертвец, Питер и Аль-Хафаджи, Мазин, с Бейкером, Кевином: Руководство по иглоукалыванию. Журнал публикаций китайской медицины, Хоув (Восточный Суссекс) 1998 г., ISBN  0 9510546 7 8, Глава «Чрезвычайные сосуды».
  32. ^ Ян, Джвинг-Мин; Истоки китайского цигун. Секреты здоровья, долголетия и просветления. Центр публикаций YMAA, Вулфеборо, США, 2-е издание, 1989 г., перепечатка 1997 г., ISBN  978-1-886969-50-6