История католической церкви в Японии - History of the Catholic Church in Japan

Мученичество Святой Себастьян, 1590-1600 темпера живопись, Япония.

Христианские миссионеры прибыли с Фрэнсис Ксавьер и Иезуиты в 1540-х годах и кратковременно процветала: более 100000 обращенных, в том числе многие даймё в Кюсю. Вскоре он встретил сопротивление со стороны высших должностных лиц Японии. Император Огимачи издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах, но без особого эффекта. Начиная с 1587 г. с имперским регентом Тоётоми Хидэёси запрет на Иезуит миссионеры, христианство подавлялось как угроза национальному единству.^[1] После Сёгунат Токугава запрещенное христианство в 1620 г. перестало существовать публично. Многие католики ушли в подполье, став скрытые христиане (隠 れ キ リ シ タ ン, какурэ киришитан), а другие погибли. Только после Реставрация Мэйдзи было восстановлено христианство в Японии.

Фон

Португальское судоходство прибыло в Японию в 1543 году,^[2] и Католик Миссионерская деятельность в Японии началась всерьез примерно в 1549 году, в основном она выполнялась иезуитами, спонсируемыми Португалией, пока не спонсировалась Испанией. Францисканцы и Доминиканцы получил доступ в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 года, 57 были португальцами, 20 - испанцами и 18 - итальянцами.^[3] Франсиско Ксавье,^[4][5] Cosme de Torres (священник-иезуит) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосима с надеждой принести католицизм в Японию.

Надгробие (второе слева), в Малакка с Церковь Святого Павла Педро Мартинса С.Дж., второго епископа Фунаи, умершего в феврале 1598 года.^[6]

Основной целью было спасти души для Бога.^[7] Но религия также была неотъемлемой частью государства, и евангелизация рассматривалась как имеющая как светские, так и духовные преимущества как для Португалии, так и для Испании. Куда бы эти державы ни пытались расширить свои территории или влияние, вскоре их преследовали миссионеры. Посредством Договор Тордесильяс, две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Хотя во время демаркации ни одна из наций не имела прямого контакта с Японией, эта нация попала в сферу влияния португальцев.

Страны оспаривали принадлежность Японии. Поскольку ни один из них не мог колонизировать его, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Иезуиты, спонсируемые Португалией, Алессандро Валиньяно возглавил прозелитизм в Японии, несмотря на возражения испанцев. Свершившийся факт был утвержден в Папа Григорий XIII с папская булла 1575 г., согласно которому Япония принадлежала португальской епархии Макао. В 1588 г. епархия Фунай ( Домен Фунаи, сосредоточенный на Нагасаки ) был основан под защитой Португалии.

В соперничестве с иезуитами, спонсируемые испанцами нищенские заказы въехал в Японию через Манила. Критикуя деятельность иезуитов, они активно лоббировали Папу. Их кампании привели к Папа Климент VIII указ 1600 г., разрешивший испанскому монахи попасть в Японию через Португальский Индия, и Папа Павел V Указ 1608 г., отменивший ограничения на маршрут. Португальцы обвиняли испанских иезуитов в том, что они работают на свою родину, а не на своего покровителя. Борьба за власть между иезуитами и нищенствующими орденами вызвала раскол в епархии Фунай. Более того, нищенствующие ордена тщетно пытались основать епархию на Регион Тохоку это должно было быть независимым от португальского.

Религиозное соперничество между католиками и протестантами достигло Японии с прибытием нидерландский язык и английский торговцы в начале 17 века. Хотя Англия вышла из операций через десять лет после Джеймс I из-за отсутствия рентабельности Нидерланды продолжали торговать с Японией и стали единственной европейской страной, которая поддерживала торговые отношения с Японией до 19 века. В качестве торговых конкурентов протестантские страны вели негативную кампанию против католицизма, что впоследствии повлияло на сёгунат политика по отношению к королевствам Испании и Португалии.

Фрэнсис Ксавьер

Японско-португальский колокол с надписью 1570 г., коллекция Нантойосо, Япония

Фрэнсис Ксавьер был первым иезуитом, который поехал в Японию в качестве миссионера.^{[нужна цитата ]} В Португальский малакка в декабре 1547 года Ксавьер встретил японца из Кагосима названный Анджиро. Анджиро получил известие от Ксавьера в 1545 году и отправился из Кагосимы в Малакку с целью встретиться с ним. Обвиненный в убийстве, Анджиро бежал из Японии. Он подробно рассказал Ксавье о своей прежней жизни, обычаях и культуре своей любимой родины. Анджиро помогал Ксавьеру в качестве посредника и переводчика в миссии в Японию, которая теперь казалась гораздо более возможной. «Я спросил [Анджиро], станут ли японцы христианами, если я поеду с ним в эту страну, и он ответил, что они не сделают этого немедленно, но сначала зададут мне много вопросов и посмотрят, что я знаю. Прежде всего, они хочу увидеть, соответствует ли моя жизнь моему учению ".^{[нужна цитата ]}

Ксавьер вернулся в Индию в январе 1548 года. Следующие 15 месяцев были заняты различными поездками и административными мерами в Индии. Затем, из-за недовольства тем, что он считал нехристианской жизнью и манерами португальцев, которые препятствовали миссионерской работе, он покинул Индию и отправился в Восточную Азию. Он покинул Гоа 15 апреля 1549 г., остановился в Малакке и посетил Кантон. Его сопровождали Анджиро, двое других японцев, отец Cosme de Torrès и брат Жоао Фернандес. Он взял с собой подарки для "Король Японии "поскольку он намеревался представиться как Апостольский нунций.

Ксавьер прибыл в Японию 27 июля 1549 года вместе с Анджиро и тремя другими иезуитами, но только 15 августа он сошел на берег в Кагосима, главный порт провинции Сацума на острове Кюсю. Как представитель португальского короля, он был радушно встречен семьей Анджиро до октября 1550 года. С октября по декабрь 1550 года он проживал в Ямагути. Незадолго до Рождества он уехал в Киото но встретиться с императором не удалось. Он вернулся в Ямагути в марте 1551 года, где ему разрешили проповедовать. даймё провинции. Однако, не владея японским языком, ему пришлось ограничиться чтением вслух японского перевода катехизис.

Японский народ не был легко обращен; многие люди уже были буддистами или синтоистами. Франциск пытался бороться с предрасположенностью некоторых японцев к тому, что Бог, сотворивший все, включая зло, не может быть добром. Концепция ада также была борьбой; японцев беспокоила мысль, что их предки жили в аду. Несмотря на иную религию Франциска, он чувствовал, что они были хорошими людьми, очень похожими на европейцев, и могли быть обращены.^[8][9]

Ксавьер привез с собой картины с изображением Мадонны и Мадонны с младенцем. Эти картины использовались, чтобы научить японцев христианству. Существовал огромный языковой барьер, поскольку японский язык не был похож на другие языки, с которыми ранее сталкивались миссионеры. Фрэнсис долгое время пытался выучить язык. Произведения искусства продолжали играть роль в учении Франциска в Азии.^{[нужна цитата ]}

Ксавьера приветствовали Шингон монахи, так как он использовал слово Дайничи для христианского Бога; попытка адаптировать концепцию к местным традициям. Когда Ксавье узнал больше о религиозных нюансах этого слова, он перешел на Деусу с латинского и португальского Деус. Позже монахи поняли, что Ксавьер проповедует конкурирующую религию, и стали более агрессивными по отношению к его попыткам обращения.

Когда Ксавьер прибыл в Японию, страна была втянутой в общенациональную гражданскую войну. Ни император, ни Асикага сёгун мог осуществлять власть над нацией. Сначала Ксавьер планировал получить у императора разрешение на строительство миссии, но был разочарован разорением императорской резиденции. Иезуиты подошли даймё на юго-западе Японии и преуспел в обращении некоторых из них. Одной из причин их обращения, возможно, была португальская торговля, в которой иезуиты выступали в качестве посредников. Иезуиты признали это и обратились к местным правителям с предложениями торговли и экзотическими подарками.

Иезуиты считали, что наиболее эффективно пытаться влиять на людей, находящихся у власти, и передавать религию простым людям. По крайней мере, им нужно было получить разрешение от местных правителей на распространение католицизма в своих владениях. Действительно, как феодальный лорды обратились в католицизм, число верующих на их территориях также резко увеличилось.^{[нужна цитата ]} После указ запретив христианство, были общины, которые продолжали практиковать католицизм, не контактируя с церковью, пока миссионеры не смогли вернуться намного позже.

Когда Ксавьер высадился в Кагосиме, главные вожди двух ветвей семьи Симадзу, Санехиса и Кацухиса, вели борьбу за суверенитет над своими землями. Кацухиса усыновил Такахису Симадзу, который в 1542 году был принят главой клана, предварительно приняв португальских купцов на острове Танегасима и узнав об использовании огнестрельного оружия. Позже он встретил самого Ксавьера в замке Учиудзидзё и разрешил обращение своих вассалов.

Имея религиозное происхождение, Такахиса проявил доброжелательность и уже позволил свободу вероисповедания, но не помогал миссионерам и не одобрял их церковь. Не сумев найти путь к центру дела, двору Императора, Ксавьер вскоре устал и уехал в Ямагути, положив начало периоду Ямагути.^[10] Ксавьер пробыл в Ямагути два месяца по пути на неудавшуюся аудиенцию у Императора в Киото. Ямагути был процветающим и изысканным городом, и его лидеры, семья Оучи, знали, что путешествие Ксавьера в Японию началось после завершения его миссии в Индии.

Они приняли католицизм за новую секту буддизма, и им было любопытно узнать об учении священника. Терпимые, но проницательные, их взгляды на крещение были меньше, чем на португальские грузы из Макао, они разрешили иезуитам проповедовать. Бескомпромиссный Ксавьер вышел на улицы города, осуждая, среди прочего, детоубийство, идолопоклонство и гомосексуализм (последнее было широко распространено в то время). Недоразумения были неизбежны.

Иезуиты пытались расширить свою деятельность до Киото и прилегающие регионы. В 1559 году Гаспар Вилела получил разрешение от Асикага Ёситеру учить христианству. Эта лицензия была такой же, как у Буддист храмы, поэтому нельзя подтвердить особого отношения к иезуитам. С другой стороны, Император Огимачи издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах. Приказы Императора и сёгун мало что изменило.

Христиане положительно относятся к Ода Нобунага, погибший в середине объединения Японии. Он поддерживал иезуитского миссионера Луис Фроуа и вообще терпели христианство. Но в целом он не проводил примечательной политики в отношении католицизма. На самом деле власть католика в его владениях была незначительной, потому что он не завоевал западную Японию, где базировались иезуиты.

С течением времени пребывание Ксавьера в Японии можно было считать несколько плодотворным, о чем свидетельствуют общины, основанные в Hirado, Ямагути и Bungo. Ксавьер более двух лет проработал в Японии и увидел, что его преемники - иезуиты. Затем он решил вернуться в Индию.

В течение 45 лет иезуиты были единственными христианскими миссионерами в Азии, а затем францисканцы также начали обращать в свою веру.

Стратегия распространения

Христианские книги издавались на японском языке с 1590-х годов, некоторые тиражом более тысячи экземпляров, а с 1601 года была создана типография под руководством Соин Гото Томаса, гражданина Нагасаки, с тридцатью японцами, работающими полный рабочий день в печати. Литургические календари также печатались после 1592 года, по крайней мере, до 1634 года. Христианская солидарность также сделала возможной миссионерскую доставку почты по всей стране до конца 1620-х годов.

Раннее расширение

Японский обетный алтарь, Нанбан стиль. Конец 16 века. Музей Гиме.

Христианская месса в Японии

К 1579 году, на пике миссионерской деятельности, было около 130 000 обращенных.^[11]

К концу XVI века японская миссия превратилась в самую крупную зарубежную христианскую общину, которая не находилась под властью какой-либо европейской державы. Его уникальность подчеркнули Алессандро Валиньяно с 1582 года, который способствовал более глубокому приобщению к японской культуре. Япония была тогда единственной заморской страной, в которой все члены этих братств были местными жителями, как это было в случае с христианскими миссиями в Мексике, Перу, Бразилии, Филиппинах или Индии, несмотря на присутствие колониальной элиты.

Большинство японских христиан жили на Кюсю, но христианизация теперь стала региональным явлением и оказала влияние на всю страну. К концу 16 века крещеных можно было найти практически в каждой провинции Японии, многие из которых были организованы в общины. Накануне Сэкигахара битва, пятнадцать даймё были крещены, и их владения простирались от Хьюга на юго-востоке Кюсю до Дэва на севере Хонсю (см. Costa 2003). Сотни церквей были построены по всей Японии.

Христианство, принятое в национальном масштабе, имело успех среди различных социальных групп, от бедных до богатых, крестьян, торговцев, моряков, воинов и куртизанок. Большая часть повседневной деятельности Церкви с самого начала выполнялась японцами, придавая японской церкви облик туземца, и это было одной из причин ее успеха. К 1590 году в Японии было семьдесят братьев по рождению, половина иезуитов в Японии и пятнадцать процентов всех иезуитов, работавших в Азии.

В 1592 г. Война между Японией и Кореей. также предоставил жителям Запада редкую возможность посетить Корею. По приказу иезуита Гомаза Грегориус де Сеспедес прибыл в Корею с японским монахом для служения японским войскам. Он пробыл там примерно 18 месяцев, до апреля или мая 1595 года, таким образом, он был зарегистрирован как первый европейский миссионер, посетивший Корейский полуостров, но не смог совершить никаких набегов. «Ежегодные письма Японии» внесли существенный вклад в знакомство Кореи с Европой, Фрэнсис Ксавьер пересекся с корейскими посланниками, отправленными в Японию в 1550 и 1551 годах.

Японские миссии были экономически самодостаточными. Мизерикордиас Нагасаки превратились в богатые и могущественные учреждения, которые каждый год получали крупные пожертвования. Численность братства увеличилась до более чем 100 к 1585 году и до 150 в 1609 году. Контролируемое элитой Нагасаки, а не португальцами, оно имело две больницы (одну для прокаженных) и большую церковь. К 1606 году уже существовал женский религиозный орден, называемый Мияко но Бикуни (Монахини Киото), которые приняли корейских новообращенных, таких как Марина Пак, крещенная в Нагасаки.^[12] Нагасаки называли «Японским Римом», и большинство его жителей были христианами. К 1611 году в нем было десять церквей и было разделено на восемь приходов, в том числе специально корейский орден.

Природа раннехристианской общины

Эта секция нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален (Октябрь 2009 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Netsuke с изображением Христа, 17 век, Япония

Различные группы мирян поддерживали христианскую жизнь в японской миссии, например, додзюку, канбо и дзихиякуша помогали священнослужителям в таких мероприятиях, как празднование воскресной литургии в отсутствие рукоположенного духовенства, религиозное образование, подготовка исповеди и духовная поддержка больных. . К концу 16 века канбо и дзихиякуша выполняли аналогичные обязанности, а также организовывали похороны и крестили детей с разрешения на крестить из Рима. Канбо - это те, кто оставили светскую жизнь, но не приняли формальных обетов, в то время как джихиякуша были женаты и имели профессию.

Эти группы были фундаментальными для миссии и зависели как от церковной иерархии, так и от полевых командиров, которые контролировали земли, на которых они жили. Следовательно, успех японской миссии нельзя объяснить только действиями миссионеров или коммерческими и политическими интересами немногих. даймё и трейдеры.^{[нужна цитата ]}

Экономические действия

Иезуитам в Японии приходилось поддерживать экономическую самодостаточность, потому что они не могли рассчитывать на стабильную и достаточную оплату от своего покровителя, короля Японии. Португалия, король, позволивший иезуитам вести торговлю с Японией. Такую хозяйственную деятельность можно найти в работе Фрэнсис Ксавьер, пионер католических миссий в Японии, который покрыл расходы на миссионерскую работу через торговую торговлю. С 1550-х по 1570-е годы иезуиты покрывали все необходимые расходы за счет торговой прибыли и покупали землю в Индия.

Их официально признанной коммерческой деятельностью было фиксированное участие в торговле португальским шелком между Макао и Нагасаки. Они профинансировали определенную сумму торговой ассоциации в Макао, которая закупала шелк-сырец в Кантоне и продавала его в Нагасаки. Они не ограничивали свою коммерческую деятельность официальным рынком шелка, но расширились на несанкционированные рынки. Для торговли Макао-Нагасаки они торговали шелковыми тканями, золотом, мускусом и другими товарами, включая военное снаряжение и рабство. Иногда они даже участвовали в испанской торговле, запрещенной королями Испания и Португалия, и вызвали недовольство португальских торговцев.

Торговля в Португалии велась в основном прокуратурами. Они проживали в Макао и Нагасаки и принимали обязательства по покупке от японских клиентов, таких как сёгунат. даймё и богатые купцы. Посредством посредничества иезуиты могли рассчитывать не только на скидки, но и на благосклонное отношение властей. По этой причине прокуратура стала важным постом среди иезуитов в Японии. Хотя торговая деятельность иезуитов подрывала торговые интересы Португалии, прокуратура продолжала свою брокерскую деятельность, используя авторитет католической церкви. В то же время португальские купцы нуждались в помощи прокуроров, знавших японский язык. таможня, поскольку они не открыли постоянного торгового поста в Японии. Наверное, самым известным прокурором был Жоао Родригеш, кто подошел Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу и даже участвовал в управлении Нагасаки.

Такая коммерческая деятельность противоречила представлению священников о благородной нищете. Но некоторые иезуиты в то время ставили расширение влияния общества выше этого идеала. Нищенские ордена яростно обвиняли иезуитов в коррумпированности и даже считали их деятельность основной причиной запрета Японии на католицизм. Сами по себе нищенствующие ордена не обязательно не участвовали в коммерческой деятельности.

Жоао Родригеш был иезуитским миссионером, который бегло переводил японскую жизнь на Запад. В возрасте 16 лет он был назначен в иезуитскую миссию в Нагасаки в 1577 году в период военных и гражданских беспорядков. Он непревзойденно свободно говорил по-японски и был ведущим переводчиком на переговорах на высоком уровне, как и с Хидэёси. Он составил основные справочники, включая японскую грамматику, Японско-португальский словарь с пояснительными разделами о японской жизни и культуре, историей миссии и введением в японскую культуру. В качестве казначея миссии он вел дела и работал с португальскими грузоотправителями.^[13]

Военная деятельность

Много даймё обратились в христианство, чтобы получить более благоприятный доступ к селитра, раньше делал порох. Между 1553 и 1620 гг., 86 г. даймё были официально крещены, и многие другие сочувствовали христианам.^[14]

Иезуиты оказывали Киришитану различную поддержку, в том числе военную. даймё когда им угрожали некиришитанцы даймё. Наиболее заметной была их поддержка Омура Сумитада и Арима Харунобу, который боролся против антикатолической Ryuzoji клан.

Отомо Сорин был известным христианским даймё, он сражался вместе с португальцами в Осада Моджи. Отомо поддерживал союз с европейцами-христианами на протяжении всей своей военной карьеры. Его жена, известная иезуитам как Отомо-Ната Иезавель, был одним из предшественников против христианства. Позже ему пришлось развестись с ней и объявить войну Usa Hachimangū в котором Иезавель была жрицей.

В 1580-х годах Валиньяно верил в эффективность военных действий и укрепил Нагасаки и Моги. В 1585 г. Гаспар Коэльо спросил испанский Филиппины отправить флот, но план был отклонен из-за нехватки его военных возможностей. Христиане Протасио Арима и Пауло Окамото были названы главными участниками заговора с целью убийства магистрата, ответственного за самый важный портовый город сёгуната Нагасаки.

Тоётоми Хидэёси

Ситуация изменилась, когда Тоётоми Хидэёси воссоединенная Япония. Став правителем Японии, Хидэёси начал обращать внимание на внешние угрозы, особенно на расширение Европейский сила в Восточная Азия. В 1587 году, пытаясь установить контроль над своим новым королевством, в некоторых частях Кюсю он столкнулся с буддийскими храмами, которые были разграблены фанатиками-католиками, пытавшимися обратить весь остров.^[15] Это усилило скептицизм Хидэёси в отношении религии. Однако поворотным моментом для католических миссий стал Инцидент в Сан-Фелипе В 1596 году, пытаясь вернуть свой груз, испанский капитан потерпевшего кораблекрушение торгового судна заявил, что миссионеры прибыли сюда, чтобы подготовить Японию к завоеванию. Эти заявления заставили Хидэёси подозревать иностранную религию.^[16] Он попытался обуздать католицизм, поддерживая хорошие торговые отношения с Португалией и Испанией, которые могли оказать военную поддержку Дом Хусто Такаяма, христианин даймё в западной Японии.

Гонения и мученичество

Христианские мученики Нагасаки. Японская живопись 16–17 веков.

К 1587 году Тоётоми Хидэёси встревожился не из-за слишком большого количества новообращенных, а из-за того, что гегемон узнал, что иезуиты, как сообщается, наблюдали за насильственным обращением вассалов и простолюдинов, что они разместили гарнизон в городе Нагасаки, что они участвовали в работорговле. другие японцы и, очевидно, оскорбившие буддийские чувства Хидэёси, что они разрешали забивать лошадей и волов в пищу.^[17] Он был обеспокоен тем, что разделение лояльности может привести к опасным повстанцам, таким как Икко-икки Секта более ранних лет и выпустила свой указ об изгнании миссионеров. Однако этот указ особо не исполнялся.^[18]

Тоётоми Хидэёси обнародовал запрет на католицизм в форме "Батерен-цуйхо-рей «(Указ о чистке иезуитам) 24 июля 1587 года. Хидэёси передал Нагасаки своему прямому правлению, чтобы контролировать португальскую торговлю.

Когда Тоётоми Хидэёси издал Батерен-цуйхо-рей, иезуиты в Японии во главе с Коэльо спланировали вооруженное сопротивление. Сначала они обратились за помощью к Киришитану. даймё но даймё отказалась. Затем они призвали к переброске подкреплений из своей родины и ее колоний. Но Валиньяно наложил вето на этот план. Как Киришитан даймёон понимал, что военная кампания против могущественного правителя Японии принесет катастрофу католицизму в Японии. Валиньяно пережил кризис, возложив всю вину на Коэльо. В 1590 году иезуиты решили прекратить вмешиваться в борьбу между даймё и обезоружить себя. Они передавали Киришитану только секретные поставки еды и финансовой помощи. даймё.

5 февраля 1597 года двадцать шесть христиан - шесть Францисканский миссионеры, три японца Иезуиты и семнадцать японцев миряне в том числе трое юношей - казнены распятие в Нагасаки. Этих людей выращивали на крестах, а затем протыкали копьями. Мученики Японские были канонизированный посредством Римская католическая церковь 8 июня 1862 г. Блаженный Пий IX,^[19] и указаны в календаре как Св. Пол Мики и его товарищи, память 6 февраля, 5 февраля, день их смерти, являющийся праздником Святая Агата.

Преследования продолжались время от времени, вновь вспыхнув в 1613 и 1630 годах. 10 сентября 1632 года 55 христиан приняли мученическую смерть в Нагасаки в результате того, что стало известно как Великое мученичество Генна. В это время католицизм был официально объявлен вне закона. Церковь оставалась без духовенства, а теологические учения и практика уходили в подполье до прихода западных миссионеров в 19 веке.

Токугава Иэясу

Посольство Японии Ито Мансио, с Папа Григорий XIII в 1585 г.

После смерти Тоётоми Хидэёси Токугава Иэясу пришел к власти в Японии в 1600 году. Как Тоётоми Хидэёси, он не любил христианскую деятельность в Японии, но отдавал приоритет торговле с Португалией и Испанией. Он обеспечил португальскую торговлю в 1600 году. Он вел переговоры с Манила наладить торговлю с Филиппинами. Продвижение торговли сделало его политику в отношении католицизма непоследовательной. В то же время, пытаясь вырвать контроль над японской торговлей у католических стран, голландские и английские торговцы сообщили сёгунату, что у Испании действительно есть территориальные амбиции и что католицизм является основным средством Испании. Напротив, голландцы и англичане пообещали, что они ограничатся торговлей и не будут вести миссионерскую деятельность в Японии.

Хасекура Цуненага конвертировано в католицизм в Мадрид в 1615 г.

Следующий Тоётоми смерти в 1598 году, кажется, что иезуиты поняли, что Сёгунат Токугава была намного сильнее и стабильнее, чем администрация Тоётоми Хидэёси, однако нищенствующие приказы относительно открыто обсуждали военные варианты. Иезуиты и нищенствующие ордена продолжали соперничать из-за японской миссии и придерживались различных имперских стратегий.

В Сёгунат Токугава окончательно решил запретить католицизм в 1614 году, а в середине 17 века потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных.^[20] Это положило конец открытому христианству в Японии. Непосредственной причиной запрета стала Инцидент в Окамото Дайхати, дело о мошенничестве с участием католиков Иэясу вавасор, но были и другие причины. Сёгунат был обеспокоен возможным вторжением Иберийский колониальные державы, которые ранее имели место в Новом Свете и на Филиппинах. В 1615 г. Францисканский эмиссар вице-короля Новая Испания спросил сёгун земли для строительства испанской крепости, и это усилило подозрения Японии в отношении католицизма и Иберийский за этим стоят колониальные державы. Внутри страны запрет был тесно связан с мерами против Тоётоми клан. Заявление о «Изгнании всех миссионеров из Японии», составленное Дзен монах Кончиин Суден (1563–1633) и выпущен в 1614 году под именем второго Токугава сёгун Hidetada (годы правления 1605–1623), считалось первым официальным заявлением о всеобъемлющем контроле над Киришитаном.^[21] Он утверждал, что христиане вносят беспорядок в японское общество и что их последователи «нарушают правительственные постановления, порочат синтоизм, клевещут на Истинный Закон, разрушают постановления и развращают добро».^[22] Он был полностью реализован и канонизирован как один из основных законов Токугавана.

Систематические гонения, начавшиеся в 1614 году, встретили ожесточенное сопротивление христиан, несмотря на отъезд более половины духовенства. Опять же, основной причиной этого сопротивления было не присутствие нескольких священников, а скорее самоорганизация многих общин. Вынужденная сохранять секретность и имея небольшое количество священнослужителей, работающих под землей, Японская церковь смогла набрать лидеров из числа мирян. Японские дети вызывали восхищение у португальцев и, кажется, принимали активное участие в сопротивлении. Нагасаки оставался христианским городом в первые десятилетия 17 века, и во время всеобщих гонений другие братства были основаны в Симабаре, Кинае и францисканцах в Эдо.

Образ Христа использовался для выявления практикующих католиков и сочувствующих.

Буддийский церковный На учреждение возложили ответственность за проверку того, что человек не является христианином, с помощью так называемой «системы храмовых гарантий» (terauke seido). К 1630-м годам от людей требовалось предъявить свидетельство о принадлежности к буддийскому храму в качестве доказательства религиозной ортодоксальности, социальной приемлемости и лояльности режиму.

По оценкам, число активных христиан в 1582 году составляло около 200000 человек.^[23] Вероятно, в миссионерский период было около 1000 известных мучеников. Христиане придают большое значение мученичеству и преследованиям, и бесчисленное количество людей лишились своей земли и собственности, что привело к их последующей смерти в нищете.

Японское правительство использовало Фумие, фотографии Дева Мария и Христос предназначено для того, чтобы по нему наступали, чтобы выявить практикующих католиков и сочувствующих. Любой, кто не хотел наступать на фотографии, был идентифицирован как католик и отправлен в Нагасаки. Политика японского правительства (Эдо) заключалась в том, чтобы отвратить христиан от их веры; если католики отказывались отречься от своей религии, они замученный. Тех, кто не отрекался, обычно казнили Нагасаки с Mount Unzen.

В Шимабара Восстание во главе с молодым христианским мальчиком по имени Амакуса Широ Токисада, произошел в 1637 году. Восстание вспыхнуло из-за экономического отчаяния и государственного угнетения, но позже приняло религиозный оттенок. Около 27000 человек присоединились к восстанию, но после продолжительной кампании оно было подавлено сёгунатом. Они не считаются мучениками католическая церковь поскольку они взялись за оружие по материалистическим причинам. Многие японцы были депортированы в Макао или на испанском Филиппины. Много Macanese и японский Метисы являются потомками депортированных японских католиков смешанной расы. Четыреста человек были официально депортированы правительством в Макао и Манилу, но тысячи японцев были вынуждены переехать добровольно. Около 10 000 маканцев и 3 000 японцев были переселены в Манилу.^{[нужна цитата ]}

Какурэ Киришитан

В Дева Мария замаскированный как Каннон, Культ Киришитан, 17 век Япония. Salle des Martyrs, Парижское общество зарубежных миссий.

Буддийская статуя со скрытым крестом на спине, используемая христианами в Японии, чтобы не показывать свою веру в Бога Иисуса Христа.

Католический остаток в Японии был загнан в подполье, и его члены стали известны как «Скрытые христиане». Некоторые священники остались в Японии незаконно, в том числе восемнадцать иезуитов, семь францисканцев, семь доминиканцев, один августинец, пять светских и неизвестное количество иезуитов. Ирмао и додзюку. Вовремя Период Эдо, то Какурэ Киришитанс сохранили свою веру. Библейские фразы или молитвы передавались устно от родителей к детям, а в их подпольном сообществе были назначены секретные посты (мизуката) для крещения своих детей, при этом региональные правительства постоянно действовали. Фумие разоблачать христиан. На основе устных историй японских католических общин, Сюсаку Эндо нашумевший роман "Тишина "предоставляет подробные отчеты о преследованиях христианских общин и подавлении Церкви.

Какурэ Киришитане называются «скрытыми» христианами, потому что они продолжали тайно исповедовать христианство. Они поклонялись в секретные комнаты в частных домах. Шло время, цифры святые и Дева Мария превратились в фигурки, похожие на традиционные статуи Будда и бодхисаттвы. Молитвы были адаптированы так, чтобы звучать как буддийские песнопения, но в них было сохранено множество непереведенных слов из латинский, португальский и испанский. В Библия был передан устно из-за опасений конфискации печатных работ властями. Из-за изгнания католического духовенства в 17 веке христианская община Какурэ полагалась на мирян, которые возглавили службы.

В некоторых случаях общины отходили от христианского учения. Они потеряли смысл молитв, и их религия стала версией культ предков, в котором предки оказались их Христианские мученики.

Многие тайные христиане, некоторые из которых приняли эти новые способы практиковать христианство, вышли из укрытий, когда свобода вероисповедания была восстановлен в середине 19 века и воссоединились с Римско-католической церковью после отказа от их неортодоксального, синкретический практики. Однако были и те, кто решил не возвращаться. Они известны как Ханаре Киришитан (離 れ キ リ シ タ ン, разлученные христиане).

Современное вымирание ханаре киришитов

Мария Каннон, Статуя печи Дехуа буддийского Каннона, используемая для христианского богослужения в Японии, коллекция Нантойосо, Япония.

После легализации христианства и секуляризации Японии многие линии передачи Ханаре Киришитан внезапно прекратили свое существование. По традиции мальчики учились ритуалам и молитвам от своих отцов; когда мальчики не интересовались или уезжали из дома, некому было продолжать род.

Некоторое время считалось, что ханаре-киришитане полностью вымерли из-за своей традиции секретности. Группа на Остров Икицуки в Префектура Нагасаки, которые игнорировались японским правительством во время преследований, обнародовали свои практики в 1980-х годах и теперь исполняют их для публики; однако эти практики приобрели некоторые атрибуты театра, такие как рассказывание народных сказок и использование статуй и других изображений, которые большинство подпольных христиан никогда не создавали.

Антрополог Кристал Уилан обнаружил существование настоящих ханаре-киришитан на Острова Гото куда когда-то бежали какурэ киришитане. На островах осталось только два священника, которым было за 90, и они не разговаривали друг с другом. Немногие выжившие миряне тоже достигли преклонного возраста, и у некоторых из них больше не было священников из их рода, и они молились в одиночестве. Хотя у этих ханаре киришитан была строгая традиция секретности, они согласились сниматься для ее документального фильма. Отайя.^[24]

Повторное открытие и возвращение

Замок Батавии Андриес Бекман, около 1656 г. Японские христиане появляются на переднем плане.

Японию открыли для иностранного взаимодействия Мэтью Перри в 1853 году. Иностранцы стали жить в Японии с Договор Харриса в 1858 году. Многие христианские священнослужители были отправлены из католической, протестантской и православной церквей, хотя обращение в веру все еще было запрещено. В 1865 году некоторые японцы, жившие в Ураками деревня рядом Нагасаки посетил новый Журская церковь который был построен Парижское общество зарубежных миссий (Missions étrangères de Paris ) чуть раньше месяца. A female member of the group spoke to a French priest, Bernard Thaddée Petitjean, and revealed that their families had kept the Kirishitan faith. Those Kirishitan wanted to see the statue of the Virgin Mary with their own eyes, and to confirm that the priest was single and truly came from the Pope in Rome. After this interview, many Kirishitan thronged toward Petitjean. He investigated their underground organizations and discovered that they had kept the rite of baptism and the liturgical years without European priests for nearly 250 years. Petitjean's report surprised the Christian world; Папа Пий IX called it a miracle.

Ebara Soroku, converting to Christianity in 1877. He was responsible for starting the Numazu Church. Later, Ebara served as chairman of the Tokyo YMCA.

В Эдо shogunate's edicts banning Christianity were still on the books, however, and thus the religion continued to be persecuted up to 1867, the last year of its rule. Robert Bruce Van Valkenburgh, the American minister-resident in Japan, privately complained of this persecution to the Nagasaki magistrates, though little action was taken to stop it. Успешный Правительство Мэйдзи initially continued in this vein and several thousand people were exiled (Urakami Yoban Kuzure ). After Europe and the U.S. began to vocally criticize the persecution, the Japanese government realized that it needed to lift the ban in order to attain its interests. In 1873 the ban was lifted. Numerous exiles returned and began construction of the Urakami Cathedral, which was completed in 1895.

It was later revealed that tens of thousands of Kirishitan still survived in some regions near Nagasaki. Some officially returned to the Catholic Church, while others remained apart from the Catholic Church and have stayed as Hanare Kirishitan, retaining their own traditional beliefs and their descendants asserting that they keep their ancestors' religion.^[25] However, it became difficult for them to keep their community and rituals, so they have converted to буддизм или же Синтоизм в итоге.^[26] Когда Папа Иоанн Павел II visited Nagasaki in 1981, he baptized some young people from Kakure Kirishitan families – a rare occurrence.^[27]

Смотрите также

• Kakure Kirishitan ("hidden Christian") refers to the Japanese communities that continued to secretly practice a native form of Christianity in spite of persecution. Their isolation led to their drifting away from the foreign version of the religion.
• Мученики Японии
• Период нанбанской торговли
• Nippo jisho
• Римский католицизм в Японии
• Сюсаку Эндо роман "Тишина " about the 17th-century suppression of the last known Japanese Christian communities.
• Suwa Shrine (Nagasaki)
• List of Westerners who visited Japan before 1868

Примечания

Рекомендации

• Ellisonas, Jurgis. "Christianity and the daimyo", in John Whitney Hall, ed. The Cambridge History of Japan: Early modern Japan (1991) pp 301–371
• Elison, George. Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan (1988)
• Янсен, Мариус (2000). Создание современной Японии. Издательство Гарвардского университета.
• Joseph, Kenny. "Over 20,000 Assyrian Missionaries ... Came to Japan in 199 A.D.", Christian News, т. 34, нет. 26 (24 June 1996), p. 23. Discusses the first evangelization of Japan by Assyrian (Chaldean) Christian missionaries from Mesopotamia (historic Kurdistan) near the beginning of the 3rd century, thus long before the first Roman Catholic mission work there.
• Turnbull, Stephe (1998). Какурэ Кириситан в Японии: исследование их развития, верований и ритуалов до наших дней. RoutledgeCurzon. ISBN  978-1-873410-70-7.
• Higashibaba, Ikuo (2002). Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice. Brill Academic Publishers. ISBN  978-90-04-12290-1.
• Elisonas, Jurgis S. A. (2007). "Journey to the West". Японский журнал религиоведения. Институт религии и культуры Нанзан. 34 (1): 27–66.
• Китагава, Томоко (2007). "The Conversion of Hideyoshi's Daughter Gō". Японский журнал религиоведения. Институт религии и культуры Нанзан. 34 (1): 9–25.
• Wakakuwa, Midori (2005). Quattro Ragazzi: Tenshō Mission of Youths and the Imperial World. Shūei-sha.
• Cooper, Michael (2005). The Japanese Mission to Europe, 1582–1590; The journey of Four Samurai Boys through Portugal, Spain and Italy. Global Oriental Ltd. ISBN  978-1-901903-38-6.
• Secretariat, General (2007). "AN OVERVIEW OF THE HISTORY OF THE CATHOLIC CHURCH IN JAPAN, 1543-1944". Конференция католических епископов Японии. Получено 2007-12-22.
• Eishiro, Ito (2007). "Unveiling Histories of the Tohoku District; Juan Goto and Crypto-Christians". IWATE PREFECTURAL UNIVERSITY. Получено 2007-12-22.
• C. R. Boxer & J. S. Cummins, The Dominican mission in Japan (1602–1622), 1963
• Боксер, К. The Christian Century in Japan. 3-е издание. Manchester: Carcanet, 1993.
• Murai Shōsuke y “Tanegashima: The Arrival of Europe in Japan”. Bulletin of Portuguese/Japanese Studies 8: 93–106 2004.
• Fujita, Neil. Japan’s Encounter with Christianity: The Catholic Mission in Pre-modern Japan New York: Paulist Press 1991.

внешняя ссылка

• History of Catholic Church in Japan, Catholic Bishops’ Conference of Japan