Алоизиус Степинак - Aloysius Stepinac

Его Высокопреосвященство Благословенный Алоизиус Степинак
Кардинал, Архиепископ Загреба
Церковь	католическая церковь
Архиепископия	Загреб
Видеть	Загреб
Назначен	7 декабря 1937 г.
Установлены	1938
Срок закончился	10 февраля 1960 г.
Предшественник	Антун Бауэр
Преемник	Франьо Шпер
Заказы
Рукоположение	26 октября 1930 г. кДжузеппе Палика
Освящение	24 июня 1934 г. Антун Бауэр
Созданный кардинал	12 января 1953 г. к Папа Пий XII
Классифицировать	Кардинал-священник (без присвоенного титула)
Личная информация
Имя при рождении	Алойзие Виктор Степинац
Родившийся	(1898-05-08)8 мая 1898 г. Брезарич, Хорватия-Славония, Австро-Венгрия (сейчас же Хорватия )
Умер	10 февраля 1960 г.(1960-02-10) (61 год) Крашич, PR Хорватия, Югославия (сейчас же Хорватия )
Похороненный	Загребский собор
Национальность	Югославский
Номинал	Католик (Латинский обряд )
Резиденция	Крашич
Предыдущий пост	Титулярный архиепископ Никопсиса (1934–1937) Coadjutor архиепископ Загреба (1934–1937)
Альма-матер	Папский григорианский университет
Девиз	In te, Domine, speravi («Я доверяю Тебе, мой Господь»)
Герб
Святость
Фестиваль	10 февраля
Почитается в	католическая церковь
Титул святого	Благословенный
Беатифицированный	3 октября 1998 г. Мария Быстрица, Хорватия кПапа Иоанн Павел II
Атрибуты	Наряд кардинала ладонь Crozier
Покровительство	Хорватия Загребская архиепископия Пациенты Заключенные Священники Студенты Фермеры

Стили Алоизиус Степинак
Справочный стиль	Его Высокопреосвященство
Разговорный стиль	Ваше Преосвященство
Неформальный стиль	Кардинал
Видеть	Загреб

Часть серия на
католическая церковь в Хорватии
Баптистерий Вишеслава
История История католической церкви в Хорватии История отношений Хорватии и Святого Престола Исторические епархии Дубровникская епархия Стонская епархия Задарская архиепархия Архиепископия Сплита Шибеникская епархия Епархия Нин Исторические люди Григорий Нин Историческая сакральная архитектура Церковь в Нине Церковь в Цетине Церковь Святого Доната
Организация Епископальная конференция Хорватии Епархии Список епархий Загребская архиепископия Сплитско-Макарская архиепархия Епархия Хвар-Брач-Вис Архиепископия Риеки Жаково-Осиекская архиепархия Школы Архиепископская гимназия Загреб Папский хорватский колледж Католический университет Хорватии Политическая Хорватское католическое движение Средства массовой информации Хорватское католическое радио Другой Военный ординариат Хорватии Апостольская нунциатура
Духовенство Папа Фрэнсис Обыкновенные Йосип Бозанич  · Йосип Михалович  · Франьо Кухарич  · Франьо Шпер  · Юрай Хаулик  · Антун Вранчич Юрай Драшкович  · Алоизиус Степинак
Канонизированные люди Святые Санкт-Петербург Леопольд Мандич Санкт-Петербург Николай Тавелич Беатифицированный бл. Алоизиус Степинак бл. Мария Петкович
Соборы Загребский собор Лаковский собор Собор Святого Домния Шибеникский собор Задарский собор Трогирский собор
Церкви и святыни Михайловская церковь Евфразиева базилика Церковь св. Хрисогона Святыни Мария Быстрица Богоматерь Синдж
Заказы Францисканцы Провинция Пресвятого Искупителя Провинция Святого Иеронима Провинция Святых Кирилла и Мефодия Доминиканцы Хорватская Доминиканская провинция Кармелиты Провинция Святого Иосифа Отца Иезуиты Провинция Общества Иисуса Салезианцы Провинция Сен-Дон-Боско
Мариан привидение Илача призраки
Споры Духовенство в NDH Детский лагерь Ястребарско Крунослав Драганович Алоизиус Степинак Иво Протулипак
Портал католицизма

Алоизий Виктор Степинац (хорватский: Алойзие Виктор Степинац, 8 мая 1898 г. - 10 февраля 1960 г.) Югославский Хорват прелат католическая церковь. А кардинал, Степинац служил Архиепископ Загреба с 1937 года до его смерти, период, который включал фашист правило Усташе над Ось марионеточное государство то Независимое государство Хорватия (хорватский: Nezavisna Država Hrvatska или NDH) с 1941 по 1945 год во время Вторая Мировая Война. Его судили коммунист Югославский правительство после войны и осуждено за измена и сотрудничество с режимом усташей.^[1] Процесс изображали на Западе как типичный коммунистический «показательный процесс».^[2][3] и был описан The New York Times как предвзятое против архиепископа.^[4] Однако профессор Джон Ван Антверпен Файн мл. утверждает, что судебный процесс "проводился с соблюдением надлежащей правовой процедуры".^[1] В вердикте, который поляризовал общественное мнение как в Югославии, так и за ее пределами,^[5][6] югославские власти признали его виновным по обвинению в государственная измена (для сотрудничества с фашист Усташского режима), а также соучастие в принудительном обращении Православный Сербы к католицизм.^[7] Степинац советовал отдельным священникам принимать православных в католическую церковь, если их жизнь была в опасности, так что это обращение не имело юридической силы, позволяя им вернуться к своей вере, как только опасность миновала.^[8] Он был приговорен к 16 годам лишения свободы, но отсидел всего пять в Лепоглава перед переводом в домашний арест с его движениями, ограниченными его домом приход из Крашич.

В 1952 г. назначен на повышение до кардинал к Папа Пий XII. Он не смог участвовать в Конклав 1958 года из-за домашнего ареста, к которому он был приговорен. 10 февраля 1960 года, все еще находясь в заключении в Красиче, Степинац умер от полицитемия и другие болезни, которыми он заразился, находясь в заключении.^[9] 3 октября 1998 г. Папа Иоанн Павел II объявил его мученик и блаженный его перед 500000 хорватов в Мария Быстрица недалеко от Загреба.^[10]

Его послужной список во время Второй мировой войны, осуждение и последующие беатификация остаются спорными. 22 июля 2016 года Загребский окружной суд аннулировал его послевоенный приговор за «грубые нарушения нынешних и прежних основополагающих принципов материального и процессуального уголовного права».^[11] Папа Франциск приглашен Сербские прелаты участвовать в канонизация расследований, но в 2017 году совместная комиссия смогла только согласиться с тем, что «в случае кардинала Степинаца интерпретации, которые в основном давали католические хорваты и православные сербы, расходятся». ^{[12][13] [14]}

Стелла Александр, автор Тройной мифсочувствующая биография Степинаца, пишет о нем, что

Особо выделяются две вещи. Больше всего он боялся коммунизма (особенно фашизма); и ему было трудно осознать, что что-либо за пределами Хорватии, всегда кроме Святой Престол, было вполне реально. ... Он жил посреди апокалиптических событий, неся обязанности, которых он не искал. ... В конце концов, остается ощущение, что он недостаточно хорош для своей роли. Учитывая его ограниченные возможности, он вел себя очень хорошо, определенно намного лучше, чем большинство его собственных людей, и он вырос в духовном росте в ходе своих долгих испытаний.^[15]

Хорватский историк Йозо Томасевич написал, что хотя Степинац заслуживает похвалы за его действия от имени отдельных лиц и групп, а также за его общие провозглашения прав человека, отказ Степинаца публично осудить геноцид от сербов «невозможно защитить с точки зрения гуманности, справедливости и приличия».^[16] Историк Роберт Маккормик утверждает:

несмотря на все заламывающие руки архиепископа, он продолжал оставаться негласным участником Независимое государство Хорватия (NDH). Неоднократно появлялся на публике с Поглавником (лидером усташей). Анте Павелич ), и выпустил Te Deum's в годовщину создания NDH. Его отказ публично осудить злодеяния усташей от имени NDH был равносилен принятию политики Павелича.^[17]

Марк Биондич заявил, что Степинац не был «горячим сторонником» режима усташей, узаконивая каждую их политику, но и не был «явным противником», публично осуждающим их преступления систематическим образом, как утверждают многие из его защитников.^[18]

Ранние годы

Алойзие Виктор Степинац родился в г. Брезарич, село в волости Крашич в Австро-венгерский Королевство Хорватия-Славония 8 мая 1898 г. виноградарь, Иосип Степинац и его вторая жена Варвара (урожденная Пенич). Он был пятым из девяти детей,^[а] и у него было еще три братья и сестры от первого брака отца.^[21]

Его мать, набожная Римский католик, постоянно молился, чтобы он вошел в священство.^[19] Семья переехала в Крашич в 1906 году.^[20] и Степинац учились там в начальной школе, затем - в средней школе в Загреб с 1909–15,^[21] посадка на Загребская архиепископия Сиротство.^[19] Затем последовала учеба в лицее архиепископии, так как он серьезно подумывал священные ордена,^[21] отправив свое заявление в семинария в 16 лет.^[19]

Его призвали в Австро-венгерская армия для службы в Первая Мировая Война, и ему пришлось ускорить учебу и получить высшее образование раньше срока. Отправлен в школу офицеров запаса в г. Риека, после шести месяцев обучения его отправили служить в Итальянский фронт в 1917 г., где он командовал Боснийский солдаты. В июле 1918 года он был схвачен итальянскими войсками, которые держали его как заключенный войны. Первоначально его семье сообщили, что он был убит, и в Крашиче прошла поминальная служба. Через неделю после службы его родители получили телеграмму от сына, в которой сообщалось, что он взят в плен. Он проходил на разных итальянских лагеря для военнопленных до 6 декабря 1918 г.^[21]

После образования Государство словенцев, хорватов и сербов 1 декабря 1918 года его больше не рассматривали как вражеского солдата, и он пошел добровольцем в Югославский легион, который участвовал в Салоники Фронт.^[21] Поскольку война уже закончилась, он был демобилизован в звании Второй лейтенант и вернулся домой весной 1919 года.^[22][b]

После войны он поступил на сельскохозяйственный факультет в Загребский университет, но оставил его всего через один семестр и вернулся домой, чтобы помочь своему отцу на его виноградниках.^[c] Его отец хотел, чтобы он женился, и в 1923 году он был ненадолго помолвлен с учительницей Марией Хорват, но помолвка была разорвана.^[21][22][d] В 1922 году Степинац входил в политически-консервативную католическую Hrvatski orlovi (Хорватские орлы) молодежной спортивной организации и отправились в массовые игры в Брно, Чехословакия. Он был впереди церемониальной процессии группы, неся Хорватский флаг.^[24]

28 октября 1924 г., в возрасте 26 лет, Степинац поступил в Collegium Germanicum et Hungaricum в Рим учиться на священство.^[22] Во время учебы там он подружился с будущим австрийским кардиналом. Франц Кениг когда они вместе играли в волейбольной команде.^[25] Получив американскую стипендию, он продолжал учиться в докторантуре теологии и философии в Папский григорианский университет. Наряду с хорватским он свободно владел итальянским, немецким и французским языками.^[26]

Рукоположен 26 октября 1930 г. архиепископом. Джузеппе Палика, Наместник Рима, на церемонии, которая также включала рукоположение его возможного преемника в архиепископа Загреба, Франьо Шпер.^[22] 1 ноября он сказал свой первый масса на Базилика Санта-Мария-Маджоре.^[22] Степинац хотел служить простому народу и хотел быть приходским священником.^[20]

Он отслужил свою первую мессу в своем родном приходе Крашич 1 июля 1931 года, но вместо того, чтобы быть назначенным в приход, он был назначен литургический Мастер церемоний к Архиепископ Загреба Антун Бауэр 1 октября. Он также основал архиепархиальное отделение католической благотворительной организации. Каритас в декабре того же года,^[22] и был инициатором и редактором журнала Каритас.^[27] Он также временно управлял приходами Самобор и Свети Иван Зелина.^[21] К этому времени Степинац стал сильным хорватским националистом, но не проявлял активности в Католическое действие или политически-консервативный Хорватское католическое движение. Его считали «сознательным и преданным своему делу».^[28]

Коадъютор архиепископ

Черная Мадонна Марии Быстрицы, к которой Степинац совершил паломничество вскоре после своего освящения.

Встреча

Степинац был назначен коадъютор епископ Бауэру 28 мая 1934 года в возрасте 36 лет, проработав священником всего три с половиной года, будучи выбранным после того, как все другие кандидаты были отклонены. Обе Папа Пий XI и король Александр I Югославии согласился с его назначением, и хотя король хотел отозвать свое согласие после того, как он получил дополнительную информацию о Степинаце, Бауэр отговорил его. Согласно некоторым источникам, Степинац был пятым или даже восьмым кандидатом, который рассматривался на эту роль, которая принесла с собой право преемника Бауэра. Решение Степинаца присоединиться к югославскому легиону в 1918 году сделало его более приемлемым кандидатом на пост короля Александра.^[28]

По словам биографа Степинаца, монаха Шимуна Чорича, Бауэр спросил Степинаца, даст ли он формальное согласие на то, чтобы быть названным преемником Бауэра, но после рассмотрения этого вопроса в течение нескольких дней Степинац отказался, заявив, что считает себя непригодным для назначения епископом. . В этой версии событий Бауэр настаивал, и как только стало ясно, что король Александр согласился на его назначение, Степинац согласился.^[21] После своего имени он взял In te, Domine, speravi (Я доверяю Тебе, мой Господь) как его девиз.

Во время его хиротонии 24 июня 1934 г.^[22] Степинац был самым молодым епископом католической церкви,^[19] и был совершенно неизвестен хорватскому народу.^[21] Через две недели после его хиротонии он возглавил паломничество с 15000 человек к старому Святыня Марии из Черная Мадонна в Мария Быстрица.^[19] После этого Степинац стал ежегодно совершать паломничество к этому месту.^[29] Бауэр делегировал Степинацу множество задач и обязанностей, и он много путешествовал по стране.^[27]

Политическая ситуация

Назначение Степинаца произошло во время острых политических потрясений в Югославии. В июне 1928 г. популярный лидер Хорватская крестьянская партия (Сербо-хорватский латынь: Hrvatska seljačka stranka, HSS) Степан Радич и несколько других хорватских депутаты был застрелен Серб депутат югославского парламента. Двое скончались сразу же, а Радич скончался от ран два месяца спустя, инцидент вызвал широкое возмущение среди хорватов.^[30] В январе следующего года король Александр продлен Парламент и фактически стал королевским диктатором.

В апреле 1933 года новый лидер HSS Владко Мачек был отправлен в тюрьму на три года по обвинению в сепаратизм после того, как он и другие деятели оппозиции выпустили Загреб Очки осуждая королевский режим и его политику. Пока Мачек находился в тюрьме, его заместитель Йосип Предавец был очевидно убит полицией.^[31] Когда Степинац хотел навестить Мачека в тюрьме, чтобы поблагодарить его за его добрые пожелания по поводу назначения Степинаца на пост епископа-помощника, его просьба была отклонена.^[32]

В ответ на многочисленные сообщения поддержки Степинац «был искренне благодарен за все поздравления, но сказал, что он не в восторге от назначения, потому что это был слишком тяжелый крест для него».^[21]

30 июля 1934 года Степинац принял французского депутата. Роберт Шуман, которому он сказал: «В Югославии нет справедливости. [...] Католическая церковь терпит многое».^[33] На протяжении 1934 года Степинац разговаривал с опытным хорватским политиком и де-факто глава УСЗ Анте Трамбич несколько раз. О его взглядах на Королевство Югославия, Трамбич записал, что Степинац

лояльность к государству как таковому, но с условием, что государство будет действовать по отношению к католической церкви, как и ко всем справедливым конфессиям, и что оно гарантирует им свободу.^[34]

После хиротонии Степинац посетил Белград, чтобы присягнуть на верность королю Александру. Журналист Ричард Уэст цитирует Степинаца:

Я сказал королю, что я не политик и что я запретлю своему духовенству принимать участие в партийной политике, но с другой стороны, я буду стремиться к полному уважению прав хорватов. Я предупредил короля, что хорватов нельзя ненадлежащим образом провоцировать и даже запрещать использовать само имя хорват, что я испытал на собственном опыте.^[35]

9 октября 1934 г. король Александр был убит в Марсель по болгарский боевик, поддерживаемый хорватской националистической организацией, Усташе.^[36] Степинац вместе с епископами Антун Акшамович, Дионизие Нджаради и Григорий Рожман, получили специальное разрешение от Папский нунций в Белграде для участия в Сербский православный похороны.^[37] Менее чем через месяц после убийства Степинац был среди тех, кто подписал так называемый «Загребский меморандум».^[38] в котором перечислен ряд требований, в том числе реабилитация Мачека, всеобщая амнистия, свобода передвижения и ассоциации, ограничения деятельности уполномоченных правительством военизированных формирований и свободные выборы. Ключевым требованием Меморандума было то, что регентство который сменил короля, должен обратиться к «хорватскому вопросу»,^[39] стремление многих хорватов к самоопределению.^[40]

Другие занятия

В 1936 году он поднялся на гору Триглав, самая высокая вершина Югославии. В 2006 году к 70-летию его восхождения на вершину была возведена мемориальная часовня.^[41] В июле 1937 г.^[22] он совершил паломничество в Святая Земля (тогда Британский мандат в Палестине ).^[42] Во время паломничества он освятил жертвенник, посвященный мученику. Никола Тавелич, который уже был блаженный в то время, и было позже канонизированный как святой.^[43] По возвращении из Палестины Степинац начал кампанию за канонизацию Тавелича и предложил поставить ему памятник в Велебит горы с видом на Адриатическое море.^[44]

Архиепископ Загребский

Создание бановины в Хорватии было попыткой принца Павла решить «хорватский вопрос».

7 декабря 1937 года Бауэр умер, и, хотя ему еще не исполнилось сорока лет, Степинац сменил его на посту архиепископа Загреба. Предвещая господство террора усташей во время Вторая Мировая Война, Степинац обратился к группе студентов университета во время Пост в 1938 году, говоря:

Любовь к своему народу не должна превращать человека в дикое животное, которое все разрушает и требует расправы, но она должна обогащать его, чтобы его собственный народ уважал и любил другие народы.^[45]

В 1938 г. Королевство Югославия провело последние выборы до начала войны. Степинац проголосовал за список оппозиции Мачека, в то время как Радио Белград распространять ложную информацию, за которую он голосовал Милан Стоядинович с Югославский радикальный союз.^[46] Во второй половине 1938 года Степинацу сделали операцию по поводу острого аппендицита.^[47]

В 1940 году Степинац получил регент. Принц Павел в Церковь Святого Марка когда он прибыл в Загреб, чтобы заручиться поддержкой в ​​1939 г. Соглашение Цветковича-Мачека, который создал автономный Бановина Хорватии в пределах Югославии. Соглашение было предназначено для решения «хорватского вопроса», но не удовлетворило тех, кто требовал полной независимости.^[48] Папа Пий XII объявил период с 29 июня 1940 г. по 29 июня 1941 г. юбилей год празднования 1300-летия христианства среди хорватов.^[49] В 1940 г. Францисканский орден отметили 700-летие в Хорватии и ордена Генеральный министр Леонардо Белло приехал в Загреб на мероприятие. Во время своего визита Степинац присоединился к Третий Орден Святого Франциска, 29 сентября 1940 г.^[50] После смерти Бауэра Степинац пытался держаться в стороне от политики и пытался объединить хорватские католические организации и подчинить их непосредственно своей власти. Ему не удалось этого добиться, вероятно, потому, что он был молод и относительно неопытен и не пользовался таким уважением и авторитетом, которые обычно оказывались архиепископам Загреба.^[51]

Историк Марк Биондич отмечает, что католическая церковь исторически находилась на периферии хорватской массовой политики и общественной жизни, и что влияние церкви было еще больше ослаблено во время межвоенный период из-за королевской диктатуры и популярности антиклерикальной HSS.^[52]

Политические и религиозные взгляды до Второй мировой войны

Загребский собор

В течение его периода в качестве коадъютора архиепископа и архиепископа Загреба до Немецкий -вел Ось вторжение в Югославию В апреле 1941 г. Степинац четко изложил свои взгляды по ряду политических и религиозных вопросов. Прежде всего среди этих заявлений были заявления о Протестантизм, Восточное православие, коммунизм и Масонство.^[28]

Степинак подверг критике протестантизм, заявив в своей речи в 1938 году, что «католическая церковь была величайшей цивилизационной силой в истории человечества»,^[28] но выступал против тех, кто хотел лишить католическую церковь какого-либо влияния в общественной жизни. Он сослался на Реформация как "деформация" и осудил Лютер как лжепророк, который «разрушил принципы законной власти, данные Господом».^[53] Он продолжил обвинять протестантизм в «аду, в котором человеческое общество страдает сегодня»,^[53] и сказал, что это открыло дорогу «анархии во всех формах человеческой жизни».^[53] Степинац также очень критиковал восточную ортодоксию, считая ее серьезной опасностью как для католической церкви, так и для хорватов в целом. На следующий день после Югославский государственный переворот от 27 марта 1941 г., проведенный поддерживаемыми Великобританией сербскими офицерами против пакта с Осевые силы, он написал в своем дневнике:^[53]

В общем, хорваты и сербы - это два мира, северный и южный полюсы, которые никогда не сблизятся, кроме как по воле Божьей. В раскол это величайшее проклятие Европы, почти большее, чем протестантизм. В нем нет ни морали, ни принципов, ни правды, ни справедливости, ни честности.

В тот же день он издал энциклику для своего духовенства, призывая их молиться за молодого короля и что Хорватия и Югославия «избавятся от ужасов войны». Это соответствовало давней практике католической церкви проявлять лояльность к государству и его руководству.^[52]

Степинац был хорошо осведомлен о том, что примерно 200 000 католиков, в основном хорватов, обратились в Сербскую православную церковь в межвоенный период. Позже он утверждал, что католики были вынуждены принять православие в период между войнами, но, по словам историка, Йозо Томасевич, основной причиной их обращения была просербская государственная политика в югославском государстве с преобладанием сербов, что означало, что принадлежность к доминирующей религии была выгодна как с политической точки зрения, так и с точки зрения карьерных перспектив.^[54] Степинац считал югославское государство по сути антикатолическим, особенно после того, как югославское правительство не ратифицировало Конкордат с Ватиканом, что поставило бы католическую церковь в более равное положение с православной церковью.^[51] Он также был чувствителен к тому факту, что на Конкордат было наложено вето в югославском парламенте отчасти из-за давления со стороны сербской церкви.^[55]

В 1940 году Степинац сказал князю Павлу:^[56]

Самым идеальным для сербов было бы вернуться к вере своих отцов, то есть склонить голову перед представителем Христа, Святым Отцом. Тогда мы, наконец, сможем дышать в этой части Европы, поскольку византизм сыграл ужасающую роль в истории этой части мира ».

Из всех угроз, которые он воспринимал для хорватского народа и католической церкви, Степинац больше всех выступал против опасностей коммунизма. В августе 1940 г., в ответ на недавнее установление дипломатических отношений между Югославией и Советский союз, Степинац проповедовал о невозможности сотрудничества между церковью и коммунистами, заявил, что церковь не боится коммунистов, и что коммунисты сделают Хорватию «нацией убийц и грабителей, развратников и воров».^[53]

Степинак был особенно одержим масонством,^[51] который был тесно связан с единством Югославии и выступал против «авторитаризма и антилиберальной идеологии» католической церкви.^[57] В 1934 году он записал в своем дневнике: «Сегодня в Югославии правит масонство. К сожалению, и в самом сердце хорватской нации, в Загребе, это адское общество закрепилось как логово безнравственности, коррупции и всякого рода нечестности. , заклятый враг католической церкви и, следовательно, хорватского народа. Без ведома и одобрения масонов никто не может быть назначен на какую-либо влиятельную должность.Присоединиться к борьбе с ним - не шутка, но это должно быть сделано в интересах церкви, хорватского народа и даже государства Югославии, если оно хочет продолжать существовать, потому что насилие, которое правит сегодня, поддерживается масонством. . "^[58]

Томасевич отмечает, что крайне критические взгляды Степинаца по этим вопросам были довольно распространены среди консервативных высших церковных деятелей до Второй Ватиканский собор в начале 1960-х гг. Он также утверждает, что, несмотря на папское энциклики Против фашизма в 1931 году и нацизма в 1937 году Степинац никогда не упоминал, не критиковал и не осуждал ни одно из этих политических течений, отмечая, что в 1938 году католическая церковь поддерживала ту же сторону, что и Италия и Германия в гражданская война в Испании, и публичная критика их политических систем была бы бесполезна. Наконец, он заявляет, что Ватикан считал Германию самым важным противником коммунизма.^[57] Тем не менее, Степинац был членом конференции югославских католических епископов, которая выступила с предупреждениями как против нацизма, так и против коммунизма после папской энциклики 1937 года против идеологии нацизма.^[51] Степинац опасался и нацизма, и коммунизма, и даже не доверял западной демократии. Это видно из его дневниковой записи от 5 ноября 1940 года, когда он писал:

Если Германия выиграет [войну], будет ужасающий террор и разрушение маленьких наций. Если победит Англия, масоны [и] евреи останутся у власти ... Если победит СССР, то дьявол будет иметь власть и над миром, и над адом.^[51]

Уэст описывает Степинаца как «пуританского фанатика»,^[59] кто собрал противников коммунизма, либерализм, светское образование, развод реформа ненормативная лексика, половой акт вне брака, и контроль рождаемости под эгидой хорватского католического движения. Степинац даже выступал против «смешанных солнечных ванн и купания».^[59] Уэст также отмечает, что к 1934 году Степинац превратился в

пылкий, почти одержимый, хорватский националист, фанатизм которого смягчался только его набожностью и некоторой долей человеческой доброты.^[29]

По словам журналиста Маркуса Таннера, к тому времени, когда он стал коадъютором епископа, Степинац стал решительным противником сербскоцентричного подхода югославского правительства, а к тому времени, когда он стал архиепископом, он был решительным сторонником HSS, что сделало его Понятно, что он голосовал за Мачека на выборах 1938 года.^[60]

Вторая Мировая Война

Часть серии на
Гонения из католическая церковь
Обзор Исторические гонения на христиан Ватикан и Восточная Европа 1846–1958 гг. Гонения на католическую церковь 1939–1958 гг. Искоренение церкви при сталинизме Восточно-католические преследования Гонения на христиан в современную эпоху
Римская империя Гонения на христиан в Римской империи Преследование Диоклетиана
Неоперсидская империя Сасанидское завоевание Иерусалима
Византийская империя Раскол между Востоком и Западом Избиение латинян
Мусульманский мир Мусульманские завоевания Превращение неисламских культовых сооружений в мечети Геноцид армян Ассирийский геноцид Греческий геноцид Кошечная резня
Саудовская Аравия Христианство в Саудовской Аравии
Судан Христианство в Судане
Египет Масперо демонстрации
Исламский терроризм Преследование христиан ИГИЛ
Япония Мученики Японии
Европейские религиозные войны Тридцатилетняя война
Франция Дехристианизация Франции во время Французской революции Война в Вандеи
Мексика Кристеро войны Iniquis afflictisque Acerba animi Святые Хосе Санчес дель Рио Гонения на христиан в Мексике Мигель Про
Испания Омейядское завоевание Испании Мученики гражданской войны в Испании Красный террор  · Dilectissima Nobis Мученики Турона Мученики Даймиэля Бартоломе Бланко Инносенсио Непорочной Марии Хосе Мария из Манилы 233 испанских мученика 498 испанских мучеников 522 испанских мученика
Нидерланды Титус Брандсма
Германия Нацистское преследование католической церкви в Германии Мит бреннендер Зорге Альфред Дельп Алоис Гримм Руперт Майер Бернхард Лихтенберг Макс Йозеф Мецгер Карл Лейснер Максимилиан Кольбе Эрих Клаузенер
Китай Святые мученики Китая Огюст Шапделен Гонения на христиан в Китае Ad Sinarum gentem Купимус Импримис Ad Apostolorum Principis Игнатий Кунг Пин-Мэй Беда Чанг Доминик Тан
Вьетнам Вьетнамские мученики Нгуен Ван Туан Ngô ình Diệm (Буддийский кризис, Huế Pht Đản съемки, Химические атаки Huế, Двойная семидневная драка, Набеги на пагоду Xá Li, 1963 год - Южно-вьетнамский переворот, арест и убийство Нго Линь Дима )
Польша Польская антирелигиозная кампания 1945–1990 гг. Стефан Вышиньски 108 блаженных польских мучеников Политики Poloniae Annalibus Глориосам Регинам Invicti Athletae Ежи Попелушко
Восточная Европа Йожеф Миндсенти Евгений Босильков Северян Бараник Йозеф Беран Дрина Мучеников Геноцид сербов в независимом государстве Хорватия Зиновий Коваллык Алоизиус Степинак Meminisse iuvat Анни сакри Сара Салкахази Вальтер Цишек Пьетро Леони Теодор Ромжа
Индия Насилие против христиан в Индии Нападения на христиан в южной Карнатаке в 2008 году
Никарагуа Мигель Обандо и Браво
Эль Сальвадор Четыре миссионера из США Игнасио Эллакурия Рутилио Гранде Игнасио Мартин-Баро Сегундо Монтес Оскар Ромеро 1989 убийства иезуитов
Нигерия Религиозное насилие в Нигерии
Гватемала Стэнли Ротер
объединенное Королевство Антикатолицизм в Соединенном Королевстве Список католических мучеников английской Реформации Сорок мучеников Англии и Уэльса Ирландские католические мученики Роспуск монастырей Уголовное право Кромвельское завоевание Ирландии
Филиппины Лоренцо Руис Педро Калунгсод Гомбурза
Северная Корея Католическая церковь в Северной Корее
Портал католицизма

После начала войны в сентябре 1939 г. Королевство Югославия заявил о своем нейтралитете, и объединенное Королевство упорно трудился, чтобы помощь Югославии сохранить свою позицию.^[61] Перед лицом неуклонно растущего давления со стороны Германии и Италии к марту 1941 года Югославия была полностью окружена членами Оси.^[62] В этой ситуации некоторые высокопоставленные государственные деятели выступали за присоединение Югославии к Трехсторонний пакт.^[63]

После ряда отсрочек принц Павел и премьер-министр Цветкович подписали пакт 25 марта, но на следующий день в Белграде прошли демонстрации, протестующие скандировали «Лучше могила, чем раб, лучше война, чем пакт». Рано утром 27 марта бескровный военный государственный переворот был казнен.^[64] После переворота новое правительство отказалось ратифицировать подписание Югославией Тройственного пакта, но не исключило этого открыто.^[65] Переворот не нашел поддержки у хорватского населения.^[66] а на следующий день после начала вторжения Мачек ушел из правительства и вернулся в Загреб в ожидании беспорядков.^[67]

Вторжение и создание независимого государства Хорватия

Архиепископ Степинац приветствует лидера фашистских усташей Анте Павелича

Гитлер был в ярости, когда узнал о перевороте, а позже 27 марта 1941 года приказал вторгнуться в Югославию. Начиная с 6 апреля, силы вторжения под руководством Германии начали наступление с нескольких направлений, быстро преодолев ограниченное сопротивление. В ходе боевых действий несколько хорватских подразделений взбунтовались, а другие действовали плохо или дезертировали. 10 апреля 1941 г. при поддержке немцев высокопоставленный усташский деятель страны, Славко Кватерник, провозгласил создание Независимое государство Хорватия (Хорватский: Nezavisna Država Hrvatska, NDH). Позже в тот же день немецкие танки вошли в Загреб и были встречены ликующими толпами.^[68]

Перед войной Усташе были фашистской, ультранационалистической, расистской и террористической организацией, борющейся за независимую Хорватию. Террористы-усташи взорвали бомбы в поездах международного сообщения, следовавших в Югославию.^[69] и были осуждены за убийство югославского короля и министра иностранных дел Франции в Марселе в 1934 году.^[69] Анте Павелич, Кватерник и другие лидеры усташей были заочно приговорены к смертной казни французскими судами как истинные зачинщики убийств.^[70] «17 принципов» усташей провозглашали, что те, кто не был «хорватской крови» (то есть сербы и евреи), не будут играть никакой политической роли в будущем хорватском государстве. В своем трактате 1936 года «Хорватский вопрос» лидер усташей Павелич разжигал антисербскую и антисемитскую ненависть, называя евреев врагами хорватского народа.^[71]

12 апреля Степинац посетил Кватерника и поклялся в верности NDH.^[44] На следующий день, когда лидер усташей Анте Павелич прибыл в Загреб, Степинац не участвовал в приеме, но посетил Павелича 16 апреля. Все эти встречи и радиопередача произошли до капитуляции югославских вооруженных сил 17 апреля.^[44] Во время этой встречи Павелич заявил, что он не будет терпимым по отношению к Сербской православной церкви, потому что это политическая организация, а не церковь. В тот вечер Степинац устроил званый обед для Павелича и ведущего Усташе.^[72] 27 апреля Степинац записал в своем дневнике, что Павелич выглядел «искренним католиком и что Церковь будет иметь свободу выполнять свою работу», хотя он понимал, что впереди его ждут трудности.^[73] В тот же день официальная хорватская католическая газета Неделя похвалил Павелича и Гитлера, сказав:^[74]

Бог, который управляет судьбами народов и контролирует сердца королей, дал нам Анте Павелича и побудил лидера дружественных и союзных людей, Адольфа Гитлера, использовать свои победоносные войска, чтобы рассеять наших угнетателей и дать нам возможность создать независимое государство. Хорватии. Слава Богу, наша благодарность Адольфу Гитлеру и бесконечная преданность нашему Поглавнику Анте Павеличу.

28 апреля Степинац издал «восторженную» энциклику для своей епархии о создании «молодого хорватского государства».^[73] который включал слова:^[74]

Наш народ столкнулся лицом к лицу со своей вековой и страстно желанной мечтой. Времена таковы, что говорит уже не язык, а кровь с ее таинственными связями со страной, в которой мы видели свет Божий, и с ее народом, из которого мы произошли. Нужно ли говорить, что кровь в наших жилах течет быстрее, что сердца в наших грудях бьются быстрее? ... Здесь легко увидеть, как действует рука Бога.

Степинац призвал духовенство своей архиепархии выполнить свой долг перед новым хорватским государством и молиться, чтобы глава государства, то есть лидер усташей Павелич,

может иметь дух и мудрость, чтобы выполнять благородное и ответственное служение во славу Божью и спасение людей в истине и справедливости.^[75]

Письмо Степинаца отражало то, что было общим мнением хорватских националистов и большей части католической церкви в новом государстве.^[73] Принимая во внимание маргинальную роль церкви на политической арене в межвоенный период, создание NDH, казалось, предоставило церкви и хорватскому католическому движению возможность. Лидеры нового государства, похоже, были готовы работать с руководителями церкви и, таким образом, уменьшить маргинализацию церкви при югославском государстве.^[52]

Непосредственные визиты Степинаца в Кватерник и Павелич, а также его епархиальное письмо помогли усташам укрепить свой контроль над новым государством.^[76] и повысил доверие к нему хорватского народа.^[77] Корнуэлл отмечает, что это письмо было отправлено в тот же день, когда около 200 сербов были убиты у усташей возле Бьеловар.^[72] Еще до письма Степинаца Усташе и Фольксдойче уже разрушили Осиекскую синагогу (14 апреля), а 17 апреля Павелич издал Указ о защите нации и государства, первый из актов, которые поставили сербов, евреев и цыган вне закона, что привело к их преследованию и уничтожению.^[78] Открылись усташи и начали заполнять их первый концлагерь (15 апреля) и ввел дополнительные дискриминационные указы против евреев и сербов (14, 19, 22 и 25 апреля). Степинац уже знал о планируемых расовых законах, которые Павелич подписал всего через 2 дня после того, как Степинац опубликовал свое письмо, восхваляющее Павелича и государство усташей.

30 апреля 1941 года Павелич подписал основные законы о расе - Правовой указ о расовом происхождении, а Юридический указ о защите арийской крови и чести хорватского народа. В мае 1941 года Павелич посетил Папу. Файер пишет, что Степинац устроил аудиенцию у Пия XII,^[79] и «рекомендовал диктатора Святому Престолу».^[80] Эстер Гитман пишет, что «Степинац решил не присоединяться к Павеличу» и что он получил личную аудиенцию у Папы.^[27] Павелич оказал давление на архиепископа Степинаца, чтобы тот через кардинала Маглионе написал Папе Пию XII с просьбой об официальном признании Независимого государства Хорватия.^[27] Ответ пришел в июле - в соответствии с давней традицией во время войны Ватикан не признал NDH. Но папа послал аббата Джузеппе Марконе как апостольский посетитель, который действовал как папский нунций, что удовлетворило Степинака, так как он чувствовал, что «Ватикан де-факто признал новое государство».^[79]

Павелич впервые встретился с Гитлером 7 июня 1941 года и сказал ему, что многие молодые священнослужители поддерживают режим усташей, но упомянул, что Степинац посоветовал ему править только в том случае, если он будет «как можно более предосудительным». Биондих отмечает, что Степинац был недоволен тем, что многие молодые священники открыто поддерживали усташей.^[81] 26 июня 1941 г. Степинац встретился с Архиепископ Врхбосны и епископы Белград, Баня-Лука, Расколоть, Хвар, Шибеник и Сень-Модруш. В Епископ Мостара отправил монах на встречу. Группа решила поехать к Павеличу, чтобы выразить свою преданность и доверие. На приеме у Павелича Степинац заявил, что «любовь к религии и стране исходит только от Бога», а затем пообещал Павеличу свою верность и сотрудничество.^[82]

Несмотря на то, что изначально он приветствовал Независимое государство Хорватию, Степинац впоследствии^{[когда? ]} осудил зверства нацистского государства против евреев и сербов.^[83] Он возражал против преследования евреев и нацистских законов, помогал евреям и другим бежать и критиковал зверства усташей перед Загребский собор в 1943 г.^[84] Несмотря на это, Степинац никогда не порывал с режимом усташей и продолжал посещать публичные собрания на их стороне.^[85] После вторжения и итальянской аннексии большей части далматинского побережья, церковная провинция архиепископства Загреба включало Архиепископию Загреба, а также епархии Akovo и Сень-Модруш, и Греко-католическое епископство Крижевцы.^[86] Степинац имел очень ограниченную формальную власть над суфражистские епископы своей провинции, будучи скорее «первым среди равных», чем начальником. У него не было власти диктовать политику или контролировать поведение проживающего в Сараево архиепископа Врхбосны или других епископов в NDH.^[73]

К концу лета 1941 года Анте Павелич публично обвинил нерегулярных «диких усташей» (их около 25 000–30 000, включая множество криминальных элементов) во всех зверствах, совершенных усташами в предыдущие месяцы. Государственные власти никогда не платили членам "Дикого усташе" и не признавали, что они находятся на военной службе, хотя контролируемая правительством пресса и официальные лица усташей в прежние месяцы явно поощряли эти агрессивные, но недисциплинированные группы выступать против "вражеских элементов", поскольку режиму нужны были кадры для проведения этнических чисток и геноцида внутри NDH. Некоторые члены этой нерегулярной части Усташское ополчение были арестованы, преданы суду и казнены за преступления против сербов и цыган. Это было сделано для того, чтобы передать остальным «диким усташам» послание стать частью иерархии усташей посредством регламентации.^[87] Однако преследования сербов, евреев и цыган продолжались.

Отношения с властью

В соответствии с Джон Файн Степинац был тесно связан с лидерами усташей, так как был архиепископом столицы.^[1] В противоположность этой точке зрения, в середине мая 1941 года Маглионе уже отмечал, что Степинац и другие епископы осторожно поступали с властями НДХ, чтобы избежать «компромисса» с руководством усташей.^[81] В июле 1941 г. Te Deum был спет на Загребский собор в связи с празднованием дня рождения Павелича, что усилило напряженность между Степинацем и лидером усташей.^[88] В октябре 1941 года, вскоре после разрушения главной синагоги в Загребе, Степинац произнес проповедь, в которой сказал:

Дом Бога, какой бы религии ни был, - это святое место. Кто прикоснется к такому месту, заплатит своей жизнью. Нападение на Дом Бога любой религии представляет собой нападение на все религиозные общины.^[89]

В ноябре 1941 года Степинац председательствовал на епископской конференции, на которой он заслушал отчеты различных епископов из NDH. То, что он услышал, ослабило его энтузиазм по поводу нового хорватского государства. 20 ноября он написал Павеличу, в том числе некоторые из полученных им отчетов. Он заявил, что считает, что худшие из злодеяний позади, и что он считает, что они были делом рук отдельных лиц. В письме был оспорен Павелич, заявив, что «никто не может отрицать, что эти ужасные акты насилия и жестокости имели место», указав, что Павелич сам осуждал зверства, совершенные усташами. Он сказал: «Хорватский народ гордится своей тысячелетней культурой и христианскими традициями. Вот почему мы ждем, пока это проявится на практике, теперь, когда он добился свободы, большего благородства и человечности, чем это было продемонстрировано. его бывшими правителями ".^[90] В декабре 1941 года Павелич встретился с Министр иностранных дел Италии, Считать Галеаццо Чиано, и сказал ему, что низшие слои католического духовенства проявили очень позитивное отношение к режиму усташей, но что некоторые из епископов были открыто враждебны правительству.^[91] Корнуэлл заявляет, что Степинац «полностью соответствовал общим целям нового хорватского государства».^[72]

Архиепископ неоднократно заявлял о своей поддержке Независимого Государства Хорватия и приветствовал распад Югославии.^[1] и продолжал делать это на протяжении всей войны. Ежегодно 10 апреля во время войны он совершал мессу в честь провозглашения НДХ.^{[6][страница нужна ]} Павелич присутствовал на богослужениях в Загребском соборе только один раз за четыре года своего правления, и Степинац не встретил его у входа в этот раз.^[88] Степинац потерял контроль над изданием Архиепископии Список Католичков при новом режиме.^[92] В 1942 г. чиновники из Венгрия лоббировал церковное присоединение Меджимурье, оккупированное Венгрией в епархию в Венгрии. Степинац выступил против этого и получил от Святого Престола гарантии, что епархиальные границы не изменятся во время войны.^{[93][страница нужна ]} 26 октября 1943 года немцы убили брата архиепископа Мийо.^{[94][страница нужна ]} В 1944 году Степинац получил Польский Полина священник Салези Стшелец, который писал об архиепископе Загребе и Марии Бистрице по возвращении в Польшу.^{[нужна цитата ]}

По словам Таннера, Степинац оставался наивным в отношении политики и природы усташского режима. В 1943 году Степинац отправился в Ватикан и познакомился с хорватским художником. Иван Мештрович.^[95] По словам Мештровича, Степинац спросил его, думает ли он, что Павелич знал об убийствах сербов. Когда Мештрович ответил, что Павелич должен знать все, Степинац побледнел и заплакал.^[96]

Историк Мартин Гилберт писал, что, несмотря на то, что первоначально он приветствовал Независимое государство Хорватия, позже Степинац «осудил зверства хорватов как против сербов, так и против евреев, и сам спас группу евреев в доме престарелых».^[83] По словам Уэста, Степинац и вся католическая церковь остались верны Павеличу и NDH.^[97] Уэст утверждает, что Степинац был одним из священников и духовников старших усташей, таких как Павелич, Будак, Кватерник и Артукович.^[29]

Степинац (крайний справа) с двумя католическими священниками на похоронах президента Хорватский парламент Марко Дошен в сентябре 1944 г.

В мае 1943 года Степинац написал в Государственный секретарь Ватикана, Кардинал Луиджи Мальоне, а содержание письма раскрывает аспекты отношения хорватской католической церкви к NDH. Степинац сослался на жалобы, поданные Югославское правительство в изгнании в Ватикан, утверждая, что Церковь не выполнила свой долг по отношению к преследуемым членам Православной церкви, а также что католическая церковь одобрила и организовала такие меры, как принудительное обращение. Степинак назвал эти жалобы «вражеской пропагандой», направленной на то, чтобы подорвать репутацию NDH в глазах Ватикана. Он признал, что зверства были совершены против сербов безответственными людьми без санкции властей NDH, и утверждал, что многие из виновных были казнены правительством. Он выразил сожаление и осудил зверства, но заявил, что они были реакцией на поведение сербов в межвоенный период, в течение которого, как он утверждал, сербы нарушили все права хорватского народа. Он также напомнил кардиналу об убийстве хорватских депутатов в парламенте в 1928 г. Его письме указал, что власти Ndh было принято много мер, которые были позитивны церковью, в том числе и против абортов, порнографии, масонство и коммунизм . Другие полезные для церкви действия, упомянутые Степинацем, включали христианское воспитание солдат, религиозное образование в школах, финансовую поддержку семинарий, строительство и содержание церквей, повышение заработной платы духовенству и поддержку церковной благотворительности.^[98]

В 1944 году Министерство юстиции и религии NDH предложило, и Степинац принял Орден за заслуги медаль от Павелича,^[99] за «разоблачение в качестве архиепископа внутри и за пределами страны противников Независимого государства Хорватия»^[100]

Католическая церковь в NDH затем начала критиковать действия правительства и попыталась в некоторой степени дистанцироваться от властей. У него не было реальной альтернативы, учитывая, что вероятные альтернативные правительства возглавлялись сербско-шовинистами. Четники или коммунисты. Вместо этого церковь до конца поддерживала правительство NDH.^[101] Об этом свидетельствует пастырское письмо, опубликованное после епископальной конференции 24 марта 1945 года, в котором хорватская католическая церковь продолжала формально поддерживать марионеточное государство и его правителей, несмотря на то, что наиболее высокопоставленные лица режим фигуры готовились бежать из страны.^[102] Католическая пресса в NDH также до конца поддерживала Павелича.^[76]

Биондих заключает, что утверждения о том, что Степинац был сторонником усташей и даже духовным лидером режима, являются необоснованными. Он также заявляет, что, хотя Степинац поддерживал независимость, он «начал в частном порядке дистанцироваться от режима в течение нескольких недель и, конечно же, в течение нескольких месяцев после образования хорватского государства». Он также отмечает, что, хотя Степинац продолжал выполнять свои церемониальные обязанности на официальных государственных мероприятиях, он в частном порядке высказывал свои опасения лидерам усташей.^[103]

С другой стороны, как утверждает историк Роберт Маккормик, «несмотря на все заламывания рук архиепископа, он продолжал оставаться негласным участником Независимое государство Хорватия (ISC). Неоднократно появлялся на публике с Поглавником (лидером усташей). Анте Павелич ) и выпустил Te Deum's в годовщину создания NDH. Его отказ публично осудить злодеяния усташей от имени НДХ был равносилен принятию политики Павелича ".^[104]

10 апреля 1945 года Степинац провел мессу в Загребском соборе по случаю 4-й годовщины основания NDH, и Те Деум спели за то, что осталось от государства усташей.^[105] Ричард Уэст пишет, что 15 апреля, когда Павелич и другие лидеры усташей готовились к бегству, «архиепископ Степинац посвятил свою проповедь тому, что, по его мнению, было худшим грехом Хорватии, а не массовому убийству, а ругательству».^[105]

Ответ на зверства усташей

В нейтралитет этого раздела оспаривается. Соответствующее обсуждение можно найти на страница обсуждения. Пожалуйста, не удаляйте это сообщение, пока условия для этого выполнены. (Август 2018 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Эта секция написано как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе который излагает личные чувства редактора Википедии или представляет оригинальный аргумент по теме. Пожалуйста помогите улучшить это переписав его в энциклопедический стиль. (Август 2018 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Зверства, совершенные усташами, можно разделить на четыре обширные области, все из которых в основном выпали на долю сербского населения НДП; расовые законы, массовые убийства и концентрационные лагеря, депортации и принудительное обращение в католицизм.

Расовые законы

Степинац протестовал против расовых законов усташей, но, как отмечает историк Иво Гольдштейн, поначалу казалось, что он признал действительность этих законов, пытаясь изменить их. Так, 23 апреля 1941 г. Степинац написал министру внутренних дел усташей Артуковичу «в связи с объявленным принятием антиеврейских законов», чтобы предостеречь «хороших католиков, принадлежащих к еврейской расе и перешедших в христианство. Иудейская религия ... Я считаю, что при принятии необходимых законов было бы необходимо принять во внимание обращенных такого рода ».^[106] Таким образом, Степинац считал Расовые Законы «необходимыми», но не должны применяться к евреям, обращенным в католицизм (Степинац знал, что Усташи готовили Расовые Законы, когда он поддержал Усташей и Павелича в своем письме от 28 апреля 1941 года, опубликованном за 2 дня до этого. Павелич подписал расовые законы).^{[нужна цитата ]}

22 мая Степинац снова написал Артуковичу, протестуя против расовых законов и их применения к обращенным евреям, говоря ему, что представители других рас не должны подвергаться дискриминации «не по их собственной вине».^[73] Он написал: «Мы ... призываем вас издать постановления, чтобы даже в рамках антисемитского законодательства и аналогичного законодательства, касающегося сербов, были сохранены принципы человеческого достоинства».^[107] Степинац добавил: «Все, безусловно, одобрят попытку передать экономику в руки государства, не позволяя ненациональным и антинациональным элементам накапливать капитал, а иностранным элементам решать о государстве и людях. Но взять исключить любую возможность существования у представителей других народов или других рас и заклеймить их печатью стыда - это вопрос гуманности и вопрос морали ".^[108]

Как отмечает Гольдштейн, Степинац, по-видимому, выступал за «гуманные» расовые законы. 24 мая 1942 года Степинац в общих чертах осудил расовое преследование, хотя и не упомянул Сербы. Он заявил в епархиальном письме:

Все люди и все расы - дети Бога; все без различия. Те, кто являются цыганами, черными, европейцами или арийцами, имеют одинаковые права (...) по этой причине католическая церковь всегда осуждала и продолжает осуждать всю несправедливость и любое насилие, совершаемое во имя классовых теорий. , расы или национальности. Запрещено преследовать цыган или евреев, потому что они считаются низшей расой.^[109][110]

В проповеди 25 октября 1942 года он далее прокомментировал расовое принятие:^[111]

Мы утверждаем, что все народы и расы произошли от Бога. На самом деле существует только одна раса ...Члены этой расы могут быть белыми или черными, их могут разделять океаны или жить на противоположных полюсах, [но] они остаются прежде всего расой, созданной Богом, в соответствии с заповедями естественного закона и положительного Божественного закона, как он написан в сердцах и умах людей или явлен Иисусом Христом, сыном Божьим, владыкой всех народов.

В своей проповеди от 31 октября 1943 г., описанной как наиболее прямая критика усташей^{[кем? ]}, Степинац первым выступил против абортов, «языческой моды современного женского мира» и «всей распущенности ... которая наблюдается ... на морских пляжах и других местах для купания». Он винит эти «грехи» в том, что «Бог, как гром, сегодня обрушивает не только города и села, но и целые народы». Основная тема выступления - защита действий Церкви от тех, кто «обвиняет нас в том, что мы не выступили своевременно и надлежащим образом против преступлений в некоторых частях нашей родины». Степинац заявляет, что «Церковь не может принуждать других вести себя в соответствии с законами Бога» и не может нести ответственность за «горячие головы в ее собственных священнических рядах» (то есть священников, которые поддерживали преступления усташей или участвовали в них). Он заявляет, что не Церковь «создавала в душах людей неудовлетворенность и ненасытность, которые привели к таким печальным последствиям», вместо этого он обвиняет «определенные круги, организации и членов других национальных групп».^{[нужна цитата ]}

Затем Степинац подробно критикует коммунизм, его отрицание прав частной собственности, его одобрение развода, отрицание Бога, отказ разрешить религиозное образование в школах и т. Д. Только после этого он обращается к преступлениям усташей, заявляя: «Католическая церковь не знать расы, которые господствуют над другими, или расы рабов. Католическая церковь знает только расы и народы как творения Бога, и если она ценит некоторых больше, то это люди благородного сердца, а не более сильного кулака. Для нее король в королевском дворце - это мужчина, точно так же, как последний нищий и цыган под шатром ... Система расстрела сотен заложников за преступление, в котором не может быть найден виновник - это языческая система. это никогда не приносило хороших плодов ».^{[нужна цитата ]}

В этой речи Степинац осуждает «все злодеяния, все убийства невинных, все сожжения деревень». Большая часть его публичной критики прозвучала после того, как большинство геноцидов было уже завершено, и стало ясно, что нацисты и Усташе проиграют. Эти запоздалые речи были произнесены перед ограниченной аудиторией, в отличие от его пастырского письма, осуждающего коммунистов, которое он приказал читать со всех кафедр по всей Хорватии, всего через 4 месяца после захвата власти коммунистами. В письме к Ватикану мая 1943 года Степинац еще похвалил усташ для «хороших вещей», они сделали, в том числе «строгий запрета на все порнографические издания, которые были в первую очередь, опубликованных евреями и православные!».^[112] Степинац продолжал поддерживать до самого конца то же государство усташей, которое продолжало поддерживать расовые законы нацистского стиля и продолжало убивать людей на основании этих законов.

Степинац прямо или косвенно участвовал в попытках спасти евреев от преследований. Амиэль Шомрони (Эмиль Шварц), был личным секретарем Мирослав Шалом Фрейбергер (Главный раввин в Загреб ) до 1942 года. В действиях по спасению евреев Шомроний выступал посредником между главным раввином и Степинацем. Позже он заявил, что считает Степинаца «поистине благословенным», так как он сделал все, что мог для евреев во время войны.^[89] Предположительно правительство усташи в этот момент агитировало Святой Престол для его снятия с должности архиепископа Загребского, однако, в этом было отказано из-за того, что Ватикан не признал государство усташей (несмотря на итальянское давление).^[113]

Степинац и папский нунций Белград при посредничестве королевских итальянских, венгерских и болгарских войск, призывая Югославский Евреям будет разрешено найти убежище на оккупированных балканских территориях, чтобы избежать депортации. Он также организовал для евреев путешествие через эти территории в безопасные нейтральные государства индюк и Испания, вместе с Стамбул -основанный нунций Анджело Ронкалли.^[114] Он послал некоторых евреев для безопасности к преподобному Драгутину Джейшу, убитому во время войны усташами по подозрению в поддержке партизан.^[115]

Массовые убийства и концлагеря

Семья сербов, убитая в своем доме усташами в 1941 году.

Усташи развязали террор, в ходе которого были убиты 80% евреев (30 000 жертв) в NDH, а также практически все рома (25 000 жертв) и почти 20% сербского населения (340 000 жертв - см.: Количество жертв ). В качестве военного викария Степинац благословлял армии усташей.^[116] Первоначально Степинац ответил на эти массовые убийства частными письмами протеста. Так, 14 мая 1941 г. Степинац получил известие о Резня в усташах сербских крестьян в Глине. В тот же день он написал Павеличу:^[117]

Только что я получил известие, что усташи в Глине казнили без суда и следствия 260 сербов. Я знаю, что за последние двадцать лет сербы совершили несколько серьезных преступлений на нашей родине. Но я считаю своей обязанностью епископа повысить свой голос и сказать, что это запрещено католическим учением, поэтому я прошу вас предпринять самые срочные меры на всей территории Независимого Государства Хорватия, чтобы не один серб убит, если не будет доказано, что он совершил преступление, заслуживающее смерти. В противном случае мы не сможем рассчитывать на благословение Небес, без которого мы должны погибнуть.

По словам Биондича, в первые недели или даже месяцы после создания NDH Степинац мог не знать, что зверства, совершенные усташами, были ключевым компонентом их плана. Эта точка зрения предполагает, что Степинац считал зверства либо спонтанными, либо результатом так называемых «безответственных элементов», которые будут привлечены к ответственности властями. Его переписка с Павеличем предполагает, что он не верил, что Поглавник санкционировал бы такие действия.^[81] Хотя Степинац был категорически против идеи Усташе о создании концентрационного лагеря в пределах владений епископа akovo, Лаковский концлагерь была основана на заброшенной мукомольной мельнице, принадлежавшей Жаковская епархия 1 декабря 1941 г.^[118]

С другой стороны, пишет Файер, «невозможно поверить, что Степинац и Ватикан не знали, что убийства усташей равносильны геноциду», учитывая, что «репрессии и терроризм режима усташей не имели аналогов в истории Юго-Восточной Европы. ".^[119] Степинац ясно знал о резне в Глине в мае 1941 года и о том, что государство усташей отправляло евреев, сербов и других людей в концентрационные лагеря. Первоначально Степинац принципиально не возражал против депортации евреев и других лиц в концентрационные лагеря, но призвал их проводить «гуманно», предложив Павеличу 21 июля 1941 г. внести «некоторые подробности, чтобы смягчить последствия». Процедура: а) для людей, которые должны быть отправлены в лагерь таким образом, чтобы они могли подготовить то, что было бы наиболее важным, чтобы они могли выполнять свои самые срочные обязанности как перед своими семьями, так и с их работой; б) для транспорта, не находиться в переполненных опломбированных железнодорожных вагонах, особенно в отдаленные места; c) давать интернированным достаточно еды; d) обеспечивать лечение больных; e) обеспечивать отправку самой необходимой еды и давать им возможность переписываться со своими семьями. ".^[120]

После освобождения левого активиста Анте Цилиги из Ясеноваца в январе 1943 года Степинац попросил о встрече с ним, чтобы узнать о том, что происходит в лагере.^[121] После того, как семь словенских священников были убиты в Ясеноваце, Степинац 24 февраля 1943 года написал Павеличу:^[122]

Это позорное пятно и преступление, которое взывает к небу о мести, так как весь лагерь Ясеновац - позорная вина Независимого Государства Хорватия ... вся общественность, и особенно родственники убитых священников, просят компенсации и удовлетворения и просить, чтобы убийцы, которые являются величайшим несчастьем для Хорватии, предстали перед судом.

Это все еще были частные письма с протестом. Хотя позже, в 1942 и 1943 годах, Степинац начал более открыто выступать против геноцида усташей, это было после того, как большинство геноцидов было уже совершено, и становилось все более ясно, что нацисты и усташи будут побеждены. Кроме того, Степинац никогда публично не осуждал самый крупный геноцид усташей, направленный против сербов, ^[123] и Степинац продолжал поддерживать до самого конца государство усташей, совершившее эти преступления. Обращаясь к защитникам более частного подхода Степинака, Иво Гольдштейн отмечает, что «относительно больше преследуемых евреев было спасено, когда высокие церковные сановники открыто, энергично и принципиально выступили против этого преследования - как, например, во Франции (особенно архиепископы Тулузы и Лиона), Нидерланды. , Италии и Дании, а на какое-то время даже в самой Германии. Католические епископы в Словакии решительно выступили против нацистских требований о радикальной депортации и тем самым спасли жизни многих обращенных евреев и православного митрополита Стефана в Софии, неустанно публично защищая жизни евреев. , сыграл фундаментальную роль в предотвращении депортации даже одного еврея из Болгарии в нацистские лагеря.^[124]". Почти во всех этих случаях выжил гораздо больший процент еврейского населения по сравнению с почти 80% евреев, уничтоженных в Независимом государстве Хорватия, наряду с практически всем населением рома и почти одной пятой сербов.^{[нужна цитата ]}

Депортации

Степинац снова написал Павеличу 21 июля 1941 года после массовой депортации сербов из NDH и сопутствующих массовых убийств, в котором он заявил, что он был уверен, что Павелич не знал о зверствах и что другие, возможно, не захотят рассказывать ему о них. . Он написал, что эта ситуация означает, что Степинац был обязан привлечь к ним внимание Павелича. Кроме того, он сказал, что получил информацию из разных источников о «бесчеловечном и жестоком обращении ... во время депортаций и в лагерях, и, что еще хуже, о том, что не щадят ни детей, ни стариков, ни больных». Услышав, что некоторые из депортированных недавно были обращены в католицизм, он был обязан проявить к ним большее беспокойство. Он просил, чтобы «гуманное и христианское внимание ... проявлялось особенно к слабым старикам, молодым и невинным детям и больным». По словам Биондича, весьма вероятно, что Степинац поделился этими опасениями с Ватиканом.^[81]

Когда началась депортация хорватских евреев, Степинац и папский посланник Джузеппе Марконе протестовал против Андрия Артукович.^[125] Папа Пий XII отправил Марконе в качестве апостольского гостя в Хорватию, как сообщается, для того, чтобы помочь Степинацу и хорватскому епископату в «борьбе со злым влиянием неоязыческой пропаганды, которое могло быть применено в организации нового государства».^[126] Марконе служил нунцием во всем, кроме имени.^[127] Манконе сообщил в Рим об ухудшении условий жизни хорватских евреев, сделал заявления от имени евреев перед хорватскими властями и перевез еврейских детей в безопасное место в нейтральной Турции.^{[нужна цитата ]}

Принудительные преобразования

В циркулярном письме своему духовенству Степинац сначала настаивал на том, что обращение должно происходить свободно и только после религиозного наставления. Хотя это и последующие постановления были разработаны для защиты «церковной иерархии от обвинений в содействии принудительному обращению в христианство», они также указывали, что «церковь была готова сотрудничать с режимом принудительного обращения в другую веру при условии соблюдения канонических правил».^[128] 3 декабря 1941 г. Степинац отправил папе отчет, в котором отмечает, что «существуют лучшие перспективы для обращения».^[129]

Однако предписания церкви были проигнорированы усташскими властями. Власти не только проводили насильственные преобразования, но иногда использовали перспективу обращения как средство собрать вместе сербов и убить их, что и произошло в Глине. Некоторые сербы требовали, чтобы местное католическое духовенство обратило их, чтобы спасти их жизни.^[130] Позже Степинац посоветовал отдельным священникам принимать православных в католическую церковь, если их жизнь была в опасности, так что это обращение не имело юридической силы, позволяя им вернуться к своей вере, когда опасность миновала.^[8]

18 мая 1943 года Степинац написал папе письмо, в котором он оценил 240 000 обращений на сегодняшний день (несмотря на некоторые споры, Томасевич утверждает, что это письмо подлинное.^[129]). Католической церкви в Хорватии также пришлось столкнуться с критикой того, что некоторые считали пассивной позицией в отношении политики усташей религиозное обращение благодаря чему некоторые сербы - но не представители интеллигенции - смогли избежать других преследований, приняв католическую веру.^[72] По словам Корнуэлла, благодаря своей роли в принудительном обращении в христианство Степинак продемонстрировал «моральное нарушение», которое «одобряло пренебрежение религиозной свободой, равносильное соучастию в насилии».^[131]

Хотя Степинац действительно отстранил ряд священников, в том числе Иво Губерину и Звонко Брекало, у него были полномочия сделать это только в пределах своей епархии; у него не было полномочий отстранять других священников или епископов за пределами Загреба, поскольку это право было зарезервировано за Ватиканом.^[132] В связи с произвольным характером правосудия в НДП и отсутствием надлежащих систем подачи жалоб и возмещения ущерба, такие люди, как Степинац, разработали подход личного вмешательства с высокопоставленными правительственными деятелями от имени жертв.^[133]

Другие преступления против сербской православной церкви

Помимо принудительных обращений, Томашевич описывает и другие элементы «массированного нападения усташей на Сербскую православную церковь».^[134] Усташи убили 157 православных священников, в том числе 3 сербских православных епископа (перерезав горло епископу Баня-Луки и убив архиепископа Сараево),^[134] пока они сажали в тюрьму и пытали православный архиепископ Загреба. Усташи выслали в Сербию 327 православных священников и одного епископа, а еще 2 епископа и 12 священников уехали сами.^[135] Таким образом, 85% православных священников в Независимом государстве Хорватия были убиты или изгнаны усташами, чтобы «оставить православное население без духовного руководства, чтобы упростить политику усташей насильственного или вызванного страхом обращения в католицизм. выполнять " ^[135]

Усташи разрушили и осквернили многочисленные православные церкви,^[135] запретили кириллицу и юлианский календарь (оба используются в православной церкви), даже запретили термин «сербская православная церковь». Православные школы закрылись,^[136] Церкви было запрещено собирать пожертвования с верующих, отнимая у нее доход.^[136] Имущество Православной церкви было конфисковано усташами,^[136] некоторые перешли к хорватской католической церкви. Наконец, чтобы разрушить Сербскую православную церковь, усташи попытались создать свою собственную, альтернативную хорватскую православную церковь с привозным русским священником. но не смог найти единомышленников.^[137]

Несмотря на эти многочисленные действия усташей по уничтожению Сербской православной церкви, Томашевич не нашел осуждения этих преступлений, публичных или частных, со стороны Степинаца или других членов хорватской католической церкви. Напротив, он заявляет, что это массовое нападение усташей на Сербскую православную церковь «было одобрено и поддержано многими хорватскими католическими священниками»,^[136] и что иерархия хорватской римско-католической церкви и Ватикан "считали политику усташей в отношении сербов и сербской православной церкви выгодной для католицизма".^[138]

Общие оценки действий Степинаца во время Второй мировой войны

В нейтралитет этого раздела оспаривается. Соответствующее обсуждение можно найти на страница обсуждения. Пожалуйста, не удаляйте это сообщение, пока условия для этого выполнены. (Август 2018 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Эта секция написано как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе который излагает личные чувства редактора Википедии или представляет оригинальный аргумент по теме. Пожалуйста помогите улучшить это переписав его в энциклопедический стиль. (Август 2018 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Томасевич оценивает слова и поступки Степинаца во время войны по трем категориям: (1) Частные действия в помощь определенным лицам и группам, где, по его словам, Степинац «заслуживает высшей похвалы, хотя его действия не всегда были успешными»,^[139] (2) Провозглашение общих прав человека, выраженное в его проповедях сначала «изредка и мягко», но более решительно после 1943 года (после того, как усташи уже совершили большинство геноцидов, и было ясно, что нацисты и усташи будут побеждены) , тоже заслуживают похвалы,^[139] и (3) Заявления, касающиеся общей политики Церкви в отношении хорватского государства военного времени. Здесь Томашевич заявляет, что «в заявлениях и действиях Степинаца по отношению к усташевскому режиму и его геноцидных действиях против сербов и Сербской православной церкви есть серьезные недостатки».^[16]

Таким образом, несмотря на геноцид усташей против сербов, этнические чистки и насильственные преобразования, убийства и изгнания большинства православных священников, разрушение и осквернение многих православных церквей, «ни архиепископ Степинац, ни какой-либо другой католический епископ в государстве ... «произнес одно слово общественного протеста» против этих преступлений.^[140] «Это была не просто оплошность. Это была сознательная политика », - заявил папский легат аббат Марконе, когда в 1943 году писал, что, учитывая тот факт, что большинство партизан были« раскольниками »(то есть восточно-православными сербами),« у нашего хорватского епископата нет особых мотивов для протеста. публично против правительства в пользу раскольников »^[141] В случае Степинаца это усугублялось его «смутным взглядом на православие и мыслью, что между хорватами и сербами существует непреодолимая пропасть».^[16] Кроме того, учитывая желание Степинаца и Ватикана видеть в Хорватии католическое государство и иметь там легата, «церкви пришлось воздерживаться от публичной критики политики правительства».^[16]

Томасевич заключает «политика иерархии Хорватская католической церкви и Ватикана не публично осудив действия правящего режима усташей во время войны, вероятно, останется спорным. С точки зрения гуманности, справедливости и порядочности, он не может быть защищена. Но Степинац не было единственный, кто несет за это ответственность, Ватикан тоже был ».^[16]

Послевоенный период

Степинац на послевоенном коммунистическом митинге в сентябре 1945 года. Слева направо: три высокопоставленных представителя Православной церкви, партизанский генерал Загреба, секретарь Апостольского гостя, епископ-помощник д-р. Йосип Лах, Архиепископ Степинац, народный премьер Хорватии др. Владимир Бакарич, Советский военный атташе, министр внутренних дел доктор Хебранг.^[142]

Богоматерь Мария Быстрица, куда Папа Иоанн Павел II блаженный Степинац перед 500000 хорватов

Вскоре после падения NDH и во время капитуляция в Блейбурге 17 мая 1945 г. Степинац был фактически помещен под домашний арест в Загребе, и в течение последующих двух недель его опрашивал Югославия С безопасность, военно-судебная, и Коммунистическая партия таких официальных лиц, как Велько Дракулич, Владимир Раногаец, Антун Бибер Техек, целью которых было, по-видимому, озвучить свою политическую позицию с целью найти способ политического сосуществования при новом режиме.^[143]

2 июня югославский лидер Иосип Броз Тито встретился с представителями Загребской архиепархии,^[144] во время которой он отстаивал идею о том, что «католическая церковь могла бы сделать больше для людей, если бы она была независимой от Ватикана» и более «национальной», как Сербская православная церковь.^[145] На следующий день Степинац был освобожден из-под стражи. Днем позже Степинац встретился с Тито, во время которой главной целью Тито было продвижение идеи автономной католической церкви для Югославии со своим собственным примат. Это соответствовало политике югославского правительства в послевоенный период.^[146] Встреча с Тито, Владимир Бакарич 4 июня 1945 г. был подробно записан Степинацем как в личной записке, так и в качестве отчета для Папа Пий XII.^[147]

22 июня епископы Хорватия опубликовал публичное письмо, в котором обвинял югославские власти в несправедливости и преступлениях по отношению к ним. 28 июня Степинац написал письмо правительству Хорватии с просьбой прекратить преследование нацистов. коллаборационисты^[148] (сотрудничество было широко распространено в оккупированной Югославии). 10 июля секретарь Степинаца Степан Лацкович отправился в Рим. Пока он был там, югославские власти запретили ему возвращаться.^{[нужна цитата ]} В августе был принят новый закон о земельной реформе, который узаконил конфискацию 85 процентов церковных владений в Югославии.^[149]

В тот же период архиепископ почти наверняка был связан с послевоенным Усташе партизаны, "Крестоносцы ",^[1] и активно работал против государства.^{[6][страница нужна ]} После бегства с Павеличем Эрих Лисак, последний начальник полиции усташей, тайно вернулся в Хорватию в сентябре 1945 года, чтобы организовать оставшиеся силы усташей, укрывающихся в лесах, и установил контакт с офисом Степинаца и самим Степинацем.^[150] Анте Мошков, бывший генерал усташей, также связался со Степинацем, и полиция обнаружила файлы усташей и золото, спрятанные в подвалах архиепископства.^[150]

В сентябре 1945 г. синод Епископская конференция Югославии В Загребе обсуждалось противостояние с правительством.^[151] 20 сентября Степинац опубликовал пастырское письмо, в котором заявил, что «273 священнослужителя были убиты» с момента переворота партизан, «169 были заключены в тюрьму», а еще «89 пропали без вести и считаются мертвыми».^[152] Епископы также раскритиковали фактическое подавление католической прессы, факт ограничения религиозного образования, конфискацию большинства церковных земель и конфискацию семинарий. Они осудили все идеологии, основанные на материалистической атеистической философии. Они решительно осудили введение гражданских браков в дополнение к церковным.^[153]

Это пастырское послание читали в католических церквях по всей Югославии. В письме коммунисты неоднократно осуждались поименно и очень подробно, в то время как Степинац никогда не осуждал усташей по имени, делая лишь краткие общие ссылки на их преступления для очень ограниченной аудитории. Обширная критика в письме действий коммунистов против католической церкви, также контрастирующая с полным молчанием Степинаца, отмеченным Томашевичем, относительно массовых нападений усташей на Сербскую православную церковь - например, убийство усташами и изгнание 85% православных священников, попытки полностью ликвидировать сербскую церковь и заменить ее созданной усташами православной церковью и т. д.^[136]

В ответ на это письмо Тито впервые публично высказался против Степинаца, написав 25 октября редакционную статью в газете коммунистической партии. Borba обвинил Степинаца в объявлении войны молодой Югославии. Следовательно, 4 ноября толпа партизан забросала камнями Степинаца в Запрешич.^[154][155] Тито установил "братство и единство «в качестве всеобъемлющей цели и центральной политики федерации, которой он не хотел, чтобы внутренняя агитация находилась под угрозой. Кроме того, в связи с эскалацией конфликта времен холодной войны и растущей озабоченностью по поводу проникновения как Запада, так и Советского Союза (см. Тито-Сталинский раскол ), югославское правительство не терпело дальнейшей внутренней подрывной деятельности в потенциально хрупкой новой федерации.^[1]

Пытаясь положить конец деятельности архиепископа, Тито попытался договориться со Степинацем и добиться большей независимости католической церкви в Югославии и Хорватии.^{[156][страница нужна ]} Степинац отказался выйти из Ватикана и продолжал публично осуждать коммунистическое правительство. Тито, однако, не хотел отдавать его под суд, несмотря на имеющиеся осуждающие доказательства.^[1] Отказавшись от стремления к усилению церковной независимости, Тито сначала попытался убедить Степинака прекратить свою деятельность.^{[нужна цитата ]} Когда это тоже не удалось, в январе 1946 года федеральное правительство попыталось добиться его замены папским нунцием в Белграде, но это было отклонено. Наконец, самого Степинаца попросили покинуть страну, но он отказался.^{[нужна цитата ]} В сентябре 1946 г. югославские власти предъявили Степинацу обвинение по нескольким пунктам: военные преступления и сотрудничество с противником в военное время.^[1] Милован Жилас видный лидер партии заявил, что Степинац никогда бы не предстал перед судом, «если бы он не продолжал выступать против нового коммунистического режима».^[155] Стелла Александер предполагает, что югославские власти хотели уравновесить арест и казнь сербского лидера Дража Михайлович выступая против известного хорвата; и, по словам прокурора, «разоблачить перед миром согласованный заговор западных имперских держав против новой Югославии».^[157]

Степинац публично осудил новое югославское правительство и его действия во время и после Второй мировой войны, особенно за убийства священников коммунистическими боевиками.^[10]

Испытание

Степинац под судом

К сентябрю того же года югославские власти предъявили Степинацу обвинения по нескольким пунктам:сотрудничество с оккупационными войсками, отношения с режимом усташей, наличие капелланов в армии усташей в качестве религиозных агитаторов, принудительное обращение сербских православных в католицизм под угрозой применения оружия и государственная измена югославскому правительству. Степинац был арестован 18 сентября 1946 года, а суд над ним начался 30 сентября 1946 года, где его судили вместе с бывшими должностными лицами правительства усташей, включая Эриха Лисака (приговоренного к смертной казни) и Иван Шалич. Всего подсудимых было 19 человек.^[157]

Обвинение представило доказательства сотрудничества архиепископа с режимом усташей.^{[1][6][страница нужна ]} Были заслушаны многочисленные свидетели об убийствах и насильственных обращениях, совершенных членами военного викариата Алоизия Степинака,^{[нужна цитата ]} объясняя, что за «принудительным обращением» чаще всего следовало резня новых «обращенных». В связи с этими событиями обвинение указало, что даже если архиепископ прямо не приказал их, он также ничего не сделал, чтобы остановить их или наказать виновных в церкви. Они также указали на непропорционально большое количество капелланов в вооруженных силах NDH.^{[нужна цитата ]} и попытался подробно описать свои отношения с властями усташей.

3 октября в рамках четвертого дня судебного разбирательства Степинац произнес длинную 38-минутную речь, в которой изложил свои взгляды на законность судебного разбирательства. Он утверждал, что процесс был «показательным судом», что на него напали с целью нападения государства на Церковь, и что «никакие религиозные преобразования не совершались недобросовестно».^{[67][страница нужна ]} Далее он заявил: «Моя совесть чиста и спокойна.Если вы не дадите мне право, история даст мне это право », и что он не намеревался защищать себя или обжаловать приговор, и что он готов принять насмешки, презрение, унижение и смерть за свои убеждения .^{[158][страница нужна ]} Он утверждал, что военное викариатство в Независимом государстве Хорватия было создано для удовлетворения потребностей верующих среди солдат, а не для самой армии, а также в знак одобрения всех действий армии. Он заявил, что никогда не был усташем и что его хорватский национализм проистекает из недовольства народа в Королевстве Югославия, где доминируют сербы, и что он никогда не принимал участия в каких-либо антиправительственных или террористических действиях против государства или сербов.^[159]

Степинац также указал на тот факт, что югославские коммунисты убили большое количество католических священников - 20 сентября 1945 года. Он уже опубликовал письмо к верующим, в котором он осветил тот факт, что по меньшей мере 243 католических священника были казнены коммунистами без суда и следствия. Югославская армия для (предполагаемого или реального) сотрудничества с NDH, с другими 169 заключенными и 89 пропавшими без вести священниками.^[160]

Степинац был арестован 18 сентября, а обвинительное заключение было предъявлено только 23-го, то есть его защите было дано всего шесть-семь дней на подготовку.^[161] Защитнику Степинака было разрешено вызвать только двадцать свидетелей, а обвинению было разрешено вызывать сколько угодно свидетелей. Председатель суда отказался заслушать четырнадцать свидетелей защиты без объяснения причин.^{[158][страница нужна ]}

11 октября 1946 года суд признал Степинаца виновным в государственная измена и военные преступления. Он был приговорен к 16 годам лишения свободы. Он отсидел пять лет в тюрьме в Лепоглаве, пока не был освобожден в примирительном жесте Тито при условии, что он либо уйдет на пенсию в Рим, либо будет ограничен своим родным приходом Крашич. Он решил остаться в Крашиче, заявив, что никогда не уедет, «если меня силой не посадят в самолет и не перевезут через границу».^[162]

По словам Биондича, обвинительный приговор Степинацу за государственную измену был политическим, учитывая, что югославские власти были в этом заинтересованы.^[103] Профессор Богдан Колар Университет Любляны отмечает, что главный обвинитель, Яков Блажевич, признался в интервью 1985 г. словенскому журналу Полет что «единственное преступление Степинаца заключалось в том, что он не участвовал в отделении церкви в Хорватии от Ватикана».^[163]

Суд над югославскими коммунистами против Степинаца рассматривается некоторыми как часть скоординированных усилий коммунистических режимов Восточной Европы, направленных на суровую католическую церковь в своих странах из Рима, и был почти одновременно с коммунистическими процессами над кардиналами. Иосиф Слипый Украины, Йожеф Миндсенти Венгрии, Йозеф Беран Чехословакии и Стефан Вышински Польши.^[164]

Реакции

В нарастающей Холодная война атмосферы, и с учетом того, что Ватикан продвигает всемирную известность,^{[6][страница нужна ]} Суд изображали на Западе как типичный коммунистический «показательный процесс», в котором все показания были ложными. Святой Престол немедленно осудил судебный процесс. Все католики, принимавшие участие в судебном процессе, в том числе большинство членов жюри, были отлучены от церкви. Папа Пий XII который назвал процесс «самым печальным испытанием» (тристиссимо процессо).^[165]

В Соединенных Штатах одним из самых больших сторонников Степинака был архиепископ Бостонский, Ричард Кушинг, который произнес несколько проповедей в его поддержку.^[166] Исполняющий обязанности государственного секретаря США Дин Ачесон 11 октября 1946 г. выразил сожаление по поводу условий в Югославии и сожаления по поводу судебного процесса.^[161]

В Национальная конференция христиан и евреев на Круглом столе в Бронксе^{[нужна цитата ]} 13 октября приняли единогласное решение, осуждающее судебное разбирательство:

Этого великого церковника обвинили в пособничестве нацистам. Мы, евреи, это отрицаем. Мы знаем из его досье с 1934 года, что он был настоящим другом евреев ... Этот человек, ставший теперь жертвой фиктивного суда, все время нацистского режима открыто, без страха выступал против ужасных Нюрнбергских законов и его Противодействие нацистскому терроризму никогда не ослаблялось.^[161]

В Британия 23 октября 1946 г. депутат Ричарда Стокса заявил в палата общин который,

[Этот] архиепископ был нашим постоянным союзником в 1941 году, в самый тяжелый период кризиса, а затем, в то время, когда Православная Церковь, которая сейчас комильфо с правительством Тито, пожимал руку Муссолини ....^[167]

1 ноября 1946 г. Уинстон Черчилль обратился к Палате общин по поводу судебного процесса, выразив «большую печаль» по поводу его результатов.^[168]

Этот процесс готовился в политической сфере. Это было сделано с целью отделения католической церкви в Хорватии от ее руководства в Ватикане. Тито открыто заявил об этой цели ... Судебный процесс не был основан на справедливости, но был посягательством на справедливость. Режим Тито не заинтересован в справедливости. Он стремится только подавить оппозицию ...^[161]

Отмена приговора

22 июля 2016 года Загребский окружной суд отменил приговор в процессе пересмотра по требованию племянника архиепископа Бориса Степинаца «в связи с грубыми нарушениями нынешних и бывших основополагающих принципов материального и процессуального уголовного права». Объясняя приговор, судья Иван Турудич заявил, что приговор нарушил принцип права на справедливое судебное разбирательство, апелляцию и мотивированное судебное решение, а также принцип запрета принудительного труда и верховенства закона, добавив, что достаточно было прочитать некоторые части протокола судебного заседания, которые продемонстрировали, что суд в основном анализировал доказательства, которые давали указание свидетелям обвинения предъявить обвинение подсудимому, и что фактическое решение на самом деле было принято не судом, а прокурором Яковом Блажевичем. . В заключение Турудич заявил, что приговор был пересмотрен спустя почти 70 лет, что имеет огромное значение для истории хорватского народа.^[11] Однако это аннулирование является весьма спорным из-за его откровенно националистических хорватских настроений, того факта, что суд низшей инстанции (окружной суд Загреба) отменяет вердикт Верховного суда, того факта, что весь процесс аннулирования был завершен всего за шесть дней.^[169] обвинение было на одной стороне с защитой (они не обжаловали аннулирование) и судьей, который является откровенным антикоммунистом,^[170] очевидно, принял решение до начала судебного процесса.^[171] Таким образом, аннулирование может рассматриваться как пример показывать суд.^[172]

Тюремное заключение

Бюст Степинаца в деревне Розга недалеко от Загреба.

Могила Степинаца в Загребский собор

В отсутствие Степинаца архиепископ Белград Йосип Уйчич стал исполняющим обязанности президента Епископская конференция Югославии, должность, которую он занимал до смерти Степинака.^[173] В марте 1947 г. президент Народная Республика Хорватия Владимир Бакарич совершил официальный визит в Лепоглавская тюрьма чтобы увидеть Степинац.^[174]

Он предложил подписать прошение об амнистии лидеру Югославии. Иосип Броз, который, в свою очередь, позволит Степинацу покинуть страну. Вместо этого Степинац обратился к Бакаричу с просьбой к Брозу о повторном рассмотрении дела нейтральным судом.^[174] Он также предложил объяснить свои действия хорватскому народу на самая большая площадь в Загребе.^[174] Ни на один из запросов не было получено положительного ответа. Во время своего заключения Степинац осудил «клерикальные общества», поощряемые правительством как способ развития большего количества «национальных» церквей.^[163]

Паломничество в Марию Быстрицу в 1947 году привлекло 75 000 человек.^[175] Драгутин Сайли руководил паломничеством со стороны югославских властей. На заседании ЦК 1 августа 1947 года Сайли был наказан за то, что разрешил носить с собой фотографии Степинака во время паломничества, если эти фотографии были рядом с фотографиями югославского лидера Иосипа Броза.^[176] Марко Белинич ответил на доклад, сказав: "Путь Сайли, его плохое сотрудничество с местным комитетом - смертельная вещь".^[176]

В феврале 1949 г. Палата представителей США утвердил постановление, осуждающее заключение Степинаца, с Сенат последовал примеру несколько месяцев спустя.^[177] Алоизиус Степинак в итоге отбыл пять лет из шестнадцатилетнего заключения за государственная измена в Лепоглавской тюрьме, где с ним обращались в знак признания его церковного статуса. Ему были выделены две кельи для личного пользования и дополнительная камера в качестве его частной часовни, при этом он был освобожден от всех каторжных работ.^[178]

В 1950 году группа сенаторов Соединенных Штатов поставила иностранную помощь Югославии в зависимость от освобождения Степинаца.^[179] 11 ноября 1951 г. Сайрус Л. Сульцбергер из Нью-Йорк Таймс посетил Степинац в Лепоглаве.^[180] Он выиграл Пулитцеровская премия для интервью.^[181]

Визит делегации Конгресса из США, в том числе Клемент Дж. Заблоцкий и Эдна Ф. Келли В конце ноября 1951 г. их настаивали на встрече со Степинацем. Их просьба была отклонена югославскими властями, но Иосип Броз Тито заверил делегацию, что Степинац будет освобожден в течение месяца.^[182] Степинац был освобожден в качестве предварительного условия для американской помощи при условии, что он либо уйдет на пенсию в Рим, либо будет ограничен своим родным приходом Крашич. Он отказался покинуть Югославию и решил жить в Крашиче под видом домашний арест, куда он был переведен 5 декабря 1951 года. Жил в приходе. пресвитерия и смог отслужить мессу в соседней церкви. Он заявил, что: «Они никогда не заставят меня уйти, если меня силой не посадят в самолет и не переправят через границу. Мой долг в эти трудные времена - оставаться с людьми».^[162]

На заседании ЦК Коммунистическая партия Хорватии 5 октября 1951 года Иван Крайачич сказал: «В Америке печатают Црвена ружа на олтару [Красные розы на алтаре] из 350 страниц, в которых описан весь процесс Stepinac. Религиозное образование стало особенно широко распространяться в последнее время. Мы должны что-то с этим делать. Мы могли запретить религиозное образование. Мы могли бы запретить религиозное образование в школах, но тогда они передадут его в свои церкви ".^[183] 31 января 1952 года югославские власти отменили религиозное образование в государственных школах в рамках программы отделения церкви от государства в Югославии. В апреле Степинац заявил журналисту из Бельгии. La Libertea, "Меня очень беспокоит католическая молодежь. В школах ведется интенсивная коммунистическая пропаганда, основанная на отрицании правды.".^[184]

Кардинал

29 ноября 1952 года его имя появилось в списке кардиналов, вновь созданном Папа Пий XII; этот день совпал с Днем республики Югославии.^[185] (Степинац был назначен кардиналом в 1953 году, но никогда не поехал в Рим, чтобы получить красную шляпу и титульную церковь.) Югославия затем разорвала дипломатические отношения с Ватикан в октябре 1953 г.^[186] В 1954 году Степинац редко посетил шведский журналист, которому он сказал: «Я пытался спасти и действительно спас тысячи жизней» и «Что я мог сделать в связи с резней в церквях? ? "^[162] Правительство также исключило католический богословский факультет из Загребский университет, который не был восстановлен до первых демократических выборов, проведенных в 1990 году, и был окончательно оформлен в 1996 году.^{[187][188][189]}

Пий XII написал кардиналу Степинацу и трем другим заключенным в тюрьму прелатов (кардинал Стефан Вышиньски, Кардинал Йожеф Миндсенти, и будущий кардинал Йозеф Беран ) 29 июня 1956 г., призывая своих сторонников оставаться верными.^[185] Степинац не смог принять участие в 1958 Папский конклав из-за его домашнего ареста, несмотря на звонки из Епископская конференция Югославии для его освобождения.^[190][191] 2 июня 1959 года он написал в письме Ивану Мештровичу: «Я, вероятно, не доживу до крушения коммунизма в мире из-за моего слабого здоровья. Но я абсолютно уверен в этом крахе».^[192]

Споры о смерти и канонизации

Витраж в церкви Девы Марии Лурдской в Риека

В 1953 году Степинацу поставили диагноз: полицитемия, редкое заболевание крови, связанное с избытком красных кровяных телец, из-за чего он шутит: «Я страдаю от избытка красных кровяных телец».^[193] 10 февраля 1960 года в возрасте 61 года Степинац умер от тромбоз. Папа Иоанн XXIII провел по нему заупокойную мессу вскоре после этого в Базилика Святого Петра.^[194] Он был похоронен в Загребе во время службы, на которой с разрешения Тито полностью соблюдались протоколы, соответствующие его высокопоставленному духовному статусу.^[195] Кардинал Франц Кениг был среди тех, кто присутствовал на похоронах.^[196] Отношения югославского правительства с Ватиканом улучшились после смерти Степинака и получили дальнейшее развитие после Второй Ватиканский собор 1962–65. Дипломатические отношения были восстановлены в 1966 году.^[186]

Несмотря на то, что Степинац мирно скончался дома, он быстро стал мученик в глазах его сторонников и многих других католиков. В 1998 году в костях Степинака были обнаружены следы мышьяка, что заставило многих поверить в то, что его отравили похитители.^[197][198] Но введение мышьяка вместе с кровопусканием было стандартным лечением полицитемии в начале 1950-х годов.^[199]

Мештрович не возвращался в Югославию до 1959 года, а по возвращении снова встретился со Степинацем, который тогда находился под домашним арестом.^[200] После его смерти Мештрович создал бюст Степинаца, на котором написано: «Архиепископ Степинац не был человеком праздных слов, но, скорее, он активно помогал каждому человеку - когда он был в состоянии и в той мере, в какой он был в состоянии. Он сделал Никаких различий в том, был ли нуждающийся человек хорватом или сербом, католиком он или православным, христианином или нехристианином. Все нападения на него, будь то продукт дезинформации или продукт затуманенное сознание не может изменить этот факт .... ".^[95]

В 1970 г. Glas Koncila опубликовал текст о Степинаце, взятый из L'Osservatore Romano В результате этого издание было конфисковано по решению суда.^[201]

В мае 1979 г. архиепископ Франьо Кухарич сказал хорватским паломникам и Папа Иоанн Павел II в Базилика Святого Петра в Риме кардинал Степинак должен быть блаженный.^[202] Процесс беатификации начался 9 октября 1981 года.^[203] Католическая церковь объявила Степинаца мучеником 11 ноября 1997 г.^[204] и 3 октября 1998 г. Папа Иоанн Павел II во время паломничества к Марии Быстрице для беатификации Степинаца, заявил, что Степинац действительно был замучен.^[205] Иоанн Павел ранее определил, что там, где кандидат в святые были замучены, его / ее дело может быть продвинуто без обычного требования доказательства чудесного заступничества кандидата. Соответственно, он блаженный ему.

Беатификация разожгла старые разногласия между сербами, которые в основном Восточно-православный, и хорваты. Незадолго до этого парижская Центр Симона Визенталя просил Святейший Престол отложить беатификацию до тех пор, пока дело не будет изучено дополнительно, чтобы разозлить хорватских чиновников, а также Ватикан.^[206]

Согласно Любоевичу, Гавриловичу и Перице, мифология о Степинаце была создана во время Холодная война и недавно независимые Хорватия с беатификацией кардинала в 1998 году. По их мнению, этот миф позиционирует Степинаца как главного персонажа хорватской мифологии, считая его героем и мучеником, который был политически беспристрастным. Этот миф утверждает, что Степинац в равной мере противостоял всем формам тоталитаризма. Авторы утверждают, что Степинац был гораздо большим противником коммунизма, чем он был против нацизма и фашизма, но его историю использовал президент Хорватии. Франьо Туджман узаконить независимость Хорватии и укрепить роль католической церкви как центральной опоры хорватской государственности.^[207]

Заявление Папа Франциск относительно канонизации кардинала Степинака в начале мая 2019 года, в которой он сказал, что обратился за советом и помощью к «великим» сербский Патриарх Ириней по вопросу,^{[208][209][210]} вызвал формальную реакцию архиепископа Челимир Пулич, Президент Хорватская конференция епископов, в котором он заявил, что участие Сербской Православной Церкви в канонизации Степинаца представляет собой прецедент в Католической Церкви.^[211][212] В интервью, опубликованном 24 мая на официальном информационном сайте Католической церкви Хорватии, Почетный епископ Госпич-Сеньский Миле Богович назвала такой шаг со стороны Папы «нехорошим для церкви».^[213]

Заявления Ватикана по вопросу канонизации государственный секретарь, Кардинал Пьетро Паролин, во время визита в Хорватию в сентябре 2020 года,^[214] были истолкованы хорватскими комментаторами и прелатами как четкое указание на то, что при этом Папе не будет прогресса.^[215]

Наследие

14 февраля 1992 г. представитель Хорватии Владимир Шекс выдвинуть заявление в Хорватский сабор осуждая решение суда и процесс, который к нему привел.^[216] Декларация была принята вместе с аналогичной декларацией о смерти хорватского коммунистического чиновника. Андрия Хебранг.^[216] В заявлении говорится, что истинной причиной заключения Степинаца в тюрьму было то, что он указал на многие коммунистические преступления и особенно отказался создать хорватскую католическую церковь в раскол с Папа. Приговор не был официально обжалован или отменен ни в одном суде с 1997 по 1999 год, хотя это было возможно по хорватскому законодательству.^[217] В 1998 г. Хорватский национальный банк выпущены памятные монеты 500 кун золотых и 150 кун серебряных монет.^[218]

В 2007 году муниципалитет Мария Бистрица начал реализацию проекта под названием Путь Степинаца, которые построят паломнические тропы, соединяющие важные для кардинала места: Крашич, Каптол в Загреб, Медведница, Мария Быстрица и Лепоглава.^[219] Музей Алоизиуса Степинака открылся в Загребе в 2007 году.^[220]

хорватский футбол Международный Дарио Шимич носил футболку с изображением Степинака под майкой во время Евро-2008 игра против Польши, которую он раскрыл после игры.^[221]

В 2008 году в честь Алоизие Степинаца было названо в общей сложности 119 улиц Хорватии, что сделало его десятым по популярности эпонимом улиц в стране.^[222]

Кандидатуры Праведников народов мира

Статуя Степинаца в Загребе

Два отдельных хорватских еврея дважды безуспешно рекомендовали Степинацу для включения в список Праведники народов мира. Амиэль Шомрони (ранее известный в Хорватии как Эмиль Шварц), секретарь главного раввина Мирослава Шалома Фрейбергера во время войны, выдвинул кандидатуру Степинаца в 1970 году. В 1994 году его снова выдвинул Игорь Приморац. Эстер Гитман, еврей из Сараево проживающая в США и имеющая докторскую степень по вопросу о судьбе евреев в Независимом государстве Хорватия, заявила, что для нее «Степинац - святой человек, который спас многих евреев».^[223] Однако причина отказа Яд Вашем в удовлетворении запросов заключалась в том, что заявители не были самими собой. Холокост выжившие^{[нужна цитата ]} что является требованием для включения в список; и что поддержание тесных связей с режимом геноцида одновременно с осуществлением гуманитарных интервенций исключило бы включение в перечень.

Основные источники

Хотя о жизни Степинака было написано много, у исследователей очень мало первоисточников, основным из которых является Список Католичков, епархиальный еженедельник. Дневник Степинака, обнаруженный в 1950 году (слишком поздно для использования в суде), был конфискован югославскими властями; в настоящее время он проживает в Белград в архивах Федерального министерства юстиции, но только отрывки, цитируемые Яков Блажевич, прокурор на процессе Степинаца, в своих мемуарах Мач а не мир доступны. Отец Йосип Вранкович вел дневник с декабря 1951 года по 10 февраля 1960 года, записывая то, что Степинац рассказывал ему каждый день; этот дневник был использован францисканцем Алекса Бенигар написать биографию Степинаца, но Бенигар отказался делиться дневником с другими исследователями.^[224] Епархиальные архивы также были доступны Бенигару, но не другим исследователям.^[225]

Официальная стенограмма судебного процесса над Степинаком Суденье Лисаку, Степинку и др. был опубликован в Загребе в 1946 году, но содержит существенные доказательства изменений.^[225] Александра Тройной миф поэтому полагается на югославскую и зарубежную прессу - особенно Вьесник и Народне Новин -а также Список Католичков. Все остальные первоисточники, доступные исследователям, лишь косвенно сосредоточены на Степинаце.^[226]

Смотрите также

• Участие католического духовенства в усташах
• Средняя школа архиепископа Степинаца
• Джон Фишер

Примечания

Сноски

Рекомендации

Книги

Журналы

Сайты

внешняя ссылка

• Кардинал Алоизий Степинак
• «Дело архиепископа Степинаца», Сава Н. Косанович, Посол ФНР Югославии в Вашингтоне
• Кардинал Алоизиус Степинац, слуга Бога и хорватского народа
• Деревня Кардинала Степинац (Дом престарелых и престарелых)
• Кардинал Алойзие Степинац и спасение евреев в Хорватии во время Второй мировой войны © Дарко Зубринич, Загреб (1997)
• Вырезки из газет об Алоизиусе Степинаце в Архив прессы ХХ века из ZBW