Права человека в Пакистане - Human rights in Pakistan

Пакистан
Государственный герб Пакистана.svg
Эта статья является частью серии статей о
политика и правительство
Пакистан
Флаг Пакистана.svg Пакистанский портал

Положение с правами человека в Пакистан (Урду: پاکستان میں انسانی حقوق) Является сложным из-за разнообразия страны, большой численности населения, ее статуса развивающаяся страна и суверен Исламская демократия со смесью обоих Исламский и светское право. В Конституция Пакистана обеспечивает основные права. Пунктами также предусматривается независимое Верховный суд, разделение исполнительной и судебной власти, независимая судебная власть, независимый Комиссия по правам человека и свобода передвижения внутри страны и за рубежом. Однако на практике эти положения не соблюдаются.

Хаваджа Назимуддин, 2-й Премьер-министр Пакистана, заявил: «Я не согласен с тем, что религия является частным делом человека, и не согласен с тем, что в исламском государстве каждый гражданин имеет одинаковые права, независимо от его касты, веры или веры».[1] Однако это резко противоречит тому, что Мухаммед Али Джинна, основатель Пакистана, заявил в обращении к учредительному собранию Пакистана: «Вы обнаружите, что со временем индуисты перестанут быть индуистами, а мусульмане перестанут быть мусульманами. не в религиозном смысле, потому что это личная вера каждого человека, а в политическом смысле как граждан государства ».[2] Хотя Конституция предусматривает адекватное размещение религиозных меньшинств Пакистана, на практике неСунниты Мусульмане склонны сталкиваться с религиозная дискриминация как в государственной, так и в частной сфере (например, немусульмане не могут занимать ни одну из высших должностей в правительстве страны). В ответ на рост межконфессионального и религиозного насилия правительство Пакистана обнародовало несколько громких усилий по снижению напряженности и поддержке религиозного плюрализма, давая новые полномочия властям. Национальная комиссия по делам меньшинств и создание Министр по делам меньшинств сообщение. Тем не менее имели место случаи религиозного насилия и запугивания, а также периодические обвинения в богохульстве.[3][4] Нападения на Шииты Мусульмане, составляющие от 5 до 20%[5][6] пакистанских мусульман, также осуществлялись террористическими организациями, такими как ТТП и LeJ.[7][8] Однако в последние годы пакистанские военные и правоохранительные органы провели обширные и обширные операции против этих террористических организаций, что привело к резкому снижению насилия в отношении меньшинств и восстановлению относительного мира.[9][10] Более того, пакистанские суды приняли меры против злоупотребления законами о богохульстве, в одном случае приговорив нескольких человек к пожизненному заключению и смерти за организацию богохульской толпы.[11] Пакистанские законодатели также приняли меры против злоупотребления законами о богохульстве, выдвинув поправки, которые стремятся приравнять наказание за ложное обвинение в богохульстве к наказанию за фактическое богохульство.[12]

Хотя Пакистан был создан для защиты принципов демократии, военные перевороты в Пакистане являются обычным явлением, и на протяжении большей части его истории после обретения независимости правили военные диктаторы, которые объявляли себя президентом. В 2013 всеобщие выборы в Пакистане были первыми выборами в стране, где произошла конституционная передача власти от одного гражданского правительства к другому.[8]Выборы в Пакистане хотя и частично бесплатны, но изобилуют нарушениями, включая, помимо прочего, подтасовка голосов, использование угроз и принуждение, дискриминация между мусульманами и немусульманами и многие другие нарушения.[8][13][14] Дополнительно Правительство Пакистана сам несколько раз признавал, что не имеет абсолютно никакого контроля над Военные Пакистана и соответствующие службы безопасности.[15][16]

Домашнее насилие - важная социальная проблема в Пакистане, особенно из-за обвинений в том, что пакистанское правительство не сделало достаточно, чтобы избавиться от этой проблемы в стране. По оценкам, в результате домашнего насилия ежегодно погибает около 5000 женщин, тысячи других получают увечья или становятся инвалидами.[17]

У большинства жертв насилия раньше не было средств правовой защиты, но это было исправлено недавно, когда парламенты нескольких провинций приняли тщательные и строгие законы против домашнего насилия.[18][19][20] Согласно Глобальному индексу рабства за 2016 год, в современном Пакистане порабощены 2134900 человек, или 1,13% населения.[21]

В 2019 году женщину-журналистку якобы убил ее муж, который также был журналистом, за то, что она отказалась бросить работу. Урул Икбал на момент убийства жила одна и только недавно подала жалобу на своего мужа в полицию. Коалиция женщин в журналистике директор-основатель Киран Назиш сказал: «Этот случай демонстрирует многоуровневые опасности, с которыми сталкиваются женщины-журналисты во многих странах, и Пакистан является одной из них. После разговора с теми, кто был близок с Урудж, стало ясно, что ее работа журналиста была проблемой для ее партнера, который обвиняется в стрельбе, в результате которой погиб молодой журналист ».[22]

В общем Свобода прессы разрешено, но любые репортажи с критикой политики правительства или вооруженными силами подвергаются цензуре. Журналисты сталкиваются с широко распространенными угрозами и насилием, что делает Пакистан одной из худших стран для журналистской деятельности: с сентября 2001 года был убит 61 человек, а в 2013 году - по меньшей мере 6 человек.[23][24] Телеканалы и новостные газеты обычно закрываются из-за публикации любых репортажей, критикующих правительство или вооруженные силы.[25][26][27]

В мае 2012 года президент Асиф Али Зардари подписал Закон о Национальной комиссии по правам человека 2012 года, направленный на поощрение защиты прав человека в стране.[28] Однако еще неизвестно, принесет ли это какой-либо положительный эффект.

В мае 2018 года была принята новая поправка к конституции, которая разрешила племенам пользоваться своими правами. Поправка позволила жителям племенных территорий пользоваться теми же конституционными правами, что и другим пакистанцам. Поправка к конституции положила конец Пограничное регулирование преступлений (FCR), введенный британским правлением в 1850-х годах. В соответствии с FCR людям, проживающим в районах проживания племен, было прямо отказано в их праве обжаловать свое задержание, праве на юридическое представительство и их праве представлять доказательства в свою защиту, что санкционировало широкий круг нарушений прав человека.[29]

Политическая свобода в Пакистане

Хотя Пакистан был создан для защиты принципов демократии, его история полна Военные перевороты в Пакистане, и на протяжении большей части своей истории после обретения независимости ею правили военные диктаторы, которые объявляли себя президентом. В 2013 всеобщие выборы в Пакистане были первыми выборами в стране, где произошла конституционная передача власти от одного гражданского правительства к другому.[8] Выборы были омрачены террористическими атаками, в результате которых погибли сотни и более 500 были ранены, а также широкомасштабными фальсификациями результатов опросов, самыми высокими за всю историю страны.[30]

Религиозным меньшинствам запретили голосовать за кандидатов-мусульман после Исламизация Зия-уль-Хака и немусульмане ограничены в постах, за которые они могут претендовать, при этом некоторые из более высоких постов для них недоступны. Хотя некоторые из этих законов позже были отменены, религиозные меньшинства по-прежнему сталкиваются с рядом ограничений в политике.[3]

Хотя в последнее десятилетие был достигнут медленный, но неуклонный прогресс на пути к возвращению к демократии, многие пакистанцы и иностранные наблюдатели считают, что военные по-прежнему прочно укоренились в политике, а правительство играет вторую скрипку после военных. Многие считают, что правительство не контролирует вооруженные силы и Межведомственная разведка.[31][32]

Большинство законов Пакистана светский в природе, некоторые из которых были унаследованы от объединенное Королевство с колониальный правило современного Пакистана до 1947 года. Однако на практике Закон шариата имеет приоритет над пакистанским законодательством. В Конституция Пакистана предусматривает основные права, которые включают Свобода слова, Свобода мысли, свобода информации, Свобода религии, Свобода объединения, Свобода прессы, свобода собраний и (условный) право на ношение оружия. За свою короткую историю он несколько раз менялся, с Исламизация являясь движущим фактором. Несмотря на то, что правительство приняло ряд мер для решения любых проблем, злоупотребления сохраняются. Более того, суды страдают от нехватки средств, вмешательства извне и большого количества нерассмотренных дел, что приводит к длительным задержкам судебного разбирательства и длительным задержаниям до суда. Многие наблюдатели в Пакистане и за его пределами утверждают, что правовой кодекс Пакистана в большей степени касается преступности, национальной безопасности и внутреннего спокойствия, а не защиты прав личности.

В 2010, Внешняя политика поставил Пакистан на десятое место в своем Индексе несостоявшихся государств, поместив его в «критическую» категорию вместе с такими другими несостоятельными или несостоятельными государствами, как Афганистан, Демократическая Республика Конго и Сомали.[16] Пакистан из года в год неизменно возглавляет список несостоявшихся государств.[33]

В сентябре 2015 года пакистанский суд наложил запрет на выступления г-на Алтафа Хуссейна, главы ДМК, которая является 4-й по величине политической партией Пакистана и представляет в основном общину мохаджиров. Суд поручил Управлению по регулированию электронных СМИ Пакистана (Пемра) и дополнительному генеральному прокурору Насиру Ахмеду Бхутте ввести запрет на трансляцию изображений и выступлений главы Движения Муттахида Кауми (ДМК) Альтафа Хусейна во всех электронных и печатных СМИ до дальнейшего распоряжения. .

Свобода прессы в Пакистане

Основная статья: Свобода прессы в Пакистане
Смотрите также: СМИ Пакистана, Цензура в Пакистане, и Интернет-цензура в Пакистане

В целом свобода печати разрешена, но любые сообщения с критикой политики правительства или вооруженными силами подвергаются цензуре. Журналисты сталкиваются с широко распространенными угрозами и насилием, что делает Пакистан одной из худших стран для журналистской деятельности: с сентября 2001 года был убит 61 человек, и только в 2013 году было убито по меньшей мере 6 человек.[23]

Freedom House оценил Пакистан как «несвободный» в своем отчете за 2013 год и дал ему 64 балла (по шкале от 0 до 100, где 0 - самый свободный, а 100 - наименее свободный). Отчет выявил широко распространенное запугивание журналистов со стороны различных правительственных, военных и силовых структур с убийствами, предположительно совершенными Межведомственная разведка.[34] Репортеры без границ поставил Пакистан на 158-е место из 180 стран, включенных в Индекс свободы прессы 2014 года.[24]

В 2013 году ветеран-журналист Хамид Мир, получатель Хилал-и-Имтиаз, Вторая по величине гражданская награда Пакистана, был обстрелян неизвестными лицами, ранив его трижды. Он утверждал, что за атакой стояла межведомственная разведка. Его телеканал Гео ТВ был закрыт правительством на 15 дней за передачу сообщений о том, что ISI, возможно, осуществила атаки.[26][35][36][37]

Такие сайты, как YouTube и многие другие в прошлом были заблокированы правительством за нарушение богохульство законы. Веб-сайты, которые, как считается, критикуют правительство или вооруженные силы, веб-сайты, разоблачающие нарушения прав человека меньшинств, и веб-сайты, которые воспринимаются как кощунственные, регулярно блокируются.[34]

Цензура в Пакистане

Хотя печатные СМИ и телеканалы в Пакистане обычно находились под ограничениями, наложенными военными правителями, но в этом году наступила новая эра ограничений для СМИ в Пакистане, несмотря на то, что нет ни военного правила, ни внутреннего чрезвычайного положения, ни чрезвычайного положения. серьезная ситуация, как гражданские беспорядки, но правительство премьер-министра Имрана Хана. ввел ограничения на широкий спектр вещания и публикации новостей, которые не нравятся гражданскому правительству. под руководством премьер-министра Имрана Хана или параллельного военного правительства. руководит командующий армией Баджва.

Запрет на показ рекламы международных брендов с участием индийских звезд

Строгие ограничения на трансляцию индийских телеканалов в Пакистане не новость. В начале нового 2019 года Верховный суд Пакистана отклонил запрос PEMRA на показ рекламы крупных мировых брендов с индийским контентом на том основании, что они нанесут вред культуре Пак. В апреле 2019 года председатель PEMRA в очередной раз пригрозил операторам кабельного телевидения жесткими мерами против операторов кабельного телевидения, транслирующих индийские каналы. § (Пакистан сегодня)

Провинциальное неравенство

Судебная ошибка

Смотрите также: Мятеж в Белуджистане

Силы безопасности регулярно нарушают права человека в ходе контртеррористических операций в Белуджистан и в другом месте. Подозреваемые часто содержатся под стражей без предъявления обвинения или осуждены без справедливого судебного разбирательства. Тысячи людей, задержанных как подозреваемых в терроризме, продолжают томиться в незаконных военных заключениях, не предстая перед судом или не подвергаясь судебному преследованию. Армия продолжает отказывать в доступе к заключенным независимым наблюдателям, адвокатам, родственникам или гуманитарным организациям.[8]

Закон о борьбе с терроризмом 1997 г. Антитеррористический суд, и последующее антитеррористическое законодательство, возникли опасения по поводу защиты основные права.

Мусульманин группы преследовали немусульман и использовали некоторые законы в качестве правовой основы для этого. Например, закон о богохульстве допускает пожизненное заключение или смертный приговор за нарушение исламских принципов, но в октябре 2004 года был принят закон, призванный противодействовать неправомерному использованию закона.

Положения исламского Кисас и Дият законы позволяют ближайшему родственнику жертвы убийства или Вали (ولي) (законному опекуну), если суд одобрит его, лишить жизни убийцу или согласиться на финансовую компенсацию, выплаченную наследникам жертвы.[38]

Основная статья: Пропавшие без вести (Пакистан)

Военная разведка Пакистана, Межведомственная разведка (ISI) и правоохранительные органы были обвинены в аресте и похищении политических лидеров, которые требовали от Пакистана большей автономии или свободы. Их также обвиняют в аресте студенческих активистов и учителей, протестующих против эксплуатации пакистанского правительства. Многие правозащитники в Пакистане протестовали против насильственных исчезновений и похищений людей.[39]

Права женщин

Основная статья: Женщины в Пакистане
Женщины в Равалпинди в очереди для голосования на выборах 2013 года в Пакистане.

Социальный статус женщин в Пакистане - один из системных. гендерное подчинение даже при том, что он значительно различается по классам, регионам и разделению между городом и деревней из-за неравномерного социально-экономического развития и влияния племенных, феодальных и капиталистических социальных формаций на жизнь женщин. Однако нынешние пакистанские женщины имеют более высокий статус, чем в прошлом.[40][41]

Пакистан имеет двойную систему гражданского и шариат закон. В Конституция Пакистана признает равенство между мужчинами и женщинами (статья 25 (2) гласит: «Не допускается дискриминация по признаку пола»), но также признает действительным Закон шариата (Глава 3A. - Федеральный шариатский суд ).[42]

Насилие против женщин

Смотрите также: Домашнее насилие в Пакистане, Изнасилование в Пакистане, Убийство чести в Пакистане, и Насилие в отношении женщин в законе Пакистана

Домашнее насилие в Пакистане - это повсеместная социальная проблема. Согласно исследованию, проведенному в 2009 г. Хьюман Райтс Вотч, по оценкам, от 70 до 90 процентов женщин и девочек в Пакистане пострадали от жестокого обращения.[43] По оценкам, в результате домашнего насилия ежегодно погибает около 5000 женщин, тысячи других получают увечья или становятся инвалидами.[17] У большинства жертв насилия нет средств правовой защиты. Правоохранительные органы не рассматривайте домашнее насилие как преступление и обычно отказываются регистрировать переданные им дела. Учитывая очень немногие женские приюты в стране жертвы имеют ограниченную возможность убежать из ситуаций насилия.[17]

Хьюман Райтс Вотч в своем отчете, опубликованном в 2014 году, говорится, что «насилие в отношении женщин и девочек, в том числе изнасилование, Убийства чести, Кислотные атаки, Домашнее насилие и Принудительный брак все остаются серьезными проблемами в Пакистане. Несмотря на высокий уровень домашнего насилия, парламент не принял законы, предотвращающие его и защищающие женщин ».[8] В 2002 году активисты за права женщин Саба и Гулалай Исмаил основанный Знающие девушки, инициатива по защите прав женщин на низовом уровне, направленная на расширение прав и возможностей женщин и девочек против домашнего и террористического насилия, основанная на Пешавар.[44] Совсем недавно Саба Исмаил представляла права женщин на Объединенные Нации.[45]

Изнасилование в Пакистане привлекло международное внимание после политически санкционированного изнасилования Мухтаран Биби.[46][47] Группа Война против изнасилования (ВОЙНА) документально подтвердил жестокость изнасилований в Пакистане и безразличие полиции к нему.[48] По словам профессора женских исследований Шахлы Хаери, изнасилование в Пакистане «часто узаконено и пользуется молчаливым, а иногда и явным одобрением государства».[49] Согласно исследованию, проведенному Хьюман Райтс Вотч раз в два часа происходит изнасилование[43] и групповое изнасилование каждый час.[50][51] По словам адвоката Асмы Джахангир, соучредителя группы по защите прав женщин. Женский форум действий до семидесяти двух процентов заключенных в Пакистане женщин подвергаются физическому или сексуальному насилию.[52]

Было несколько тысяч убийства "чести" в Пакистане за последнее десятилетие, а в 2013 году - сотни.[8] В докладе Amnesty International отмечается «неспособность властей предотвратить эти убийства путем расследования и наказания виновных».[53] Предполагается, что убийства во имя чести преследуются как обычные убийства, но на практике полиция и прокуратура часто игнорируют это.[54]

Электронные новости для женщин сообщили о 4000 женщин, подвергшихся нападению Сжигание невесты в Исламабад в течение восьмилетнего периода и что средний возраст жертв составляет от 18 до 35 лет, при этом примерно 30 процентов из них были беременны на момент смерти.[55] Шахназ Бухари сказал о таких нападениях

Либо Пакистан является домом для бесхозных печей, которые сжигают только молодых домохозяек и особенно любят гениталии, либо, глядя на частоту, с которой происходят эти случаи, можно увидеть мрачную картину, что эти женщины становятся жертвами умышленного убийства[55]

По данным Ассоциации прогрессивных женщин, такие нападения становятся все более серьезной проблемой, и в 1994 г. Международный женский день объявили, что к ним присоединятся различные НПО, чтобы привлечь внимание к проблеме.[56]

Известные нападения на женщин

  • 9 октября 2012 г. Пакистанские талибы взял на себя ответственность за попытку убийства 15-летнего Малала Юсуфзай. Они пообещали и дальше нацеливаться на нее за продвижение образования для женщин и девочек. В ответ на это 20 декабря президент подписал новый закон, гарантирующий бесплатное и обязательное образование мальчикам и девочкам в возрасте от пяти до 16 лет.
  • 4 июля 2012 г. активистка прав женщин Фарида Кокихель Африди была убита в результате обстрела проезжающего мимо автомобиля, когда она выходила из своего дома в Пешаваре на работу в округе Хайбер. Местные группы гражданского общества заявили, что она стала мишенью для защиты прав человека женщин. Власти не привлекли виновных к ответственности.[57]
  • В 2007, Каинат Соомро 13-летний подросток был похищен под дулом пистолета и подвергся групповому изнасилованию. Ее семья столкнулась с широко распространенным осуждением за отказ «чести» убить их дочь и столкнулась с несколькими нападениями, в результате которых погиб ее брат. Все ее насильники были оправданы, и она предстала перед судом за добрачный секс, который является преступлением по исламскому закону.[58]
  • В июне 2002 г. Мухтаран Биби был групповое изнасилование по приказу совета племени и демонстрацией обнаженной перед ликующей толпой из 300 человек. Она не покончила жизнь самоубийством, как это принято во время групповых изнасилований в Пакистане, а вместо этого попыталась добиться справедливости. Спустя почти десять лет после инцидента 5 из 6 обвиняемых в групповом изнасиловании были оправданы, а шестому грозит пожизненное заключение. Она по-прежнему сталкивается с широко распространенной дискриминацией в Пакистане, подвергалась домашнему аресту, незаконному задержанию и преследованию со стороны правительства и правоохранительных органов.[59]

Политическое нарушение прав человека

Провинциальные и местные органы власти арестовывают журналистов и закрывают газеты, освещающие вопросы, которые рассматриваются как социально оскорбительные или критикующие правительство или вооруженные силы. Журналисты также становились жертвами насилия и запугивания со стороны различных групп и отдельных лиц. Несмотря на эти трудности, пресса свободно публикует материалы по другим вопросам, хотя журналисты часто проявляют сдержанность в своих статьях, чтобы не навлечь на себя гнев правительства или военных.

В 2001 году граждане участвовали в всеобщие выборы, но эти выборы были раскритикованы внутренними и международными наблюдателями как глубоко ошибочные. Социальные субъекты также несут ответственность за нарушения прав человека. Насилие со стороны наркобаронов и сектантских ополченцев уносит жизни многих ни в чем не повинных людей, дискриминация и насилие в отношении женщин широко распространено, торговля людьми проблематично, и долговое рабство и кабальный труд сохраняются.

Правительство часто игнорирует злоупотребления в отношении дети и религиозные меньшинства, а также некоторые государственные учреждения и Мусульманин группы преследовали немусульман и использовали некоторые законы в качестве правовой основы для этого. Например, закон о богохульстве допускает пожизненное заключение или смертный приговор за нарушение исламских принципов, но в октябре 2004 года был принят закон, призванный противодействовать неправомерному использованию закона.

Более того, общественное признание многих этих проблем препятствует их искоренению. Одним из ярких примеров является убийства чести (“Каро Кари ”), Которые, как полагают, стали причиной более 4000 смертей с 1998 по 2003 год.[60][61] Многие рассматривают эту практику как свидетельство феодального менталитета и ложную анафему для ислам, но другие защищают эту практику как средство наказания нарушителей культурных норм и рассматривают попытки остановить ее как посягательство на культурное наследие.

В мае Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF) рекомендовала Пакистану быть обозначенным Государственным департаментом в качестве «страны, вызывающей особую озабоченность» (CPC) из-за участия или терпимости его правительства к систематическим, продолжающимся и вопиющим нарушениям. свободы вероисповедания.[62]

Гуманитарный ответ на конфликт

Насилие в Пакистане и конфликт талибов с правительством обострили гуманитарные проблемы в Пакистане.[63] При наступлении на Талибан политические и военные интересы были превыше гуманитарных соображений, и проблемы, вероятно, будут усугубляться, поскольку люди преждевременно поощряются к возвращению домой и часто снова сталкиваются с жертвами террористов Талибана.[63] Перемещение является ключевой проблемой, и гуманитарные организации не в состоянии удовлетворить основные потребности людей за пределами лагерей для перемещенных лиц, а также не могут решить такие проблемы, как ведение боевых действий и политизация чрезвычайных мер.[63] Исследователи из Институт зарубежного развития утверждают, что агентства по оказанию помощи сталкиваются с дилеммами при взаимодействии с правительством, поскольку это не всегда приводит к желаемым результатам и может противоречить их цели обеспечения стабильности и сохранения принципиального подхода.[63] Принципиальный подход ограничивает их возможности работы, когда правительство делает упор на политические соображения и соображения безопасности.[63]

Внутренне перемещенные лица

В 2008 году было перемещено более 500 000 человек, в основном из Федерально управляемых территорий племен (ФУТП) на границе с Афганистаном, и еще 1,4 миллиона человек из Хайбер-Пахтунхвы в мае 2009 года.[63] К середине июля 2009 г. Национальная база данных и регистрационный орган Пакистана (NADRA) установили, что в общей сложности Внутренне перемещенные лица (ВПЛ) - чуть более 2 млн, в то время как неофициальные цифры достигают 3,5 млн.[63] Большинство перемещенных лиц (до 80%) были приняты родственниками, друзьями и даже незнакомцами - пуштунские общины, в частности, продемонстрировали большие усилия в оказании помощи перемещенным лицам, несмотря на их собственный высокий уровень бедности.[63] Третьи пользуются школами, но лишь небольшое меньшинство проживает примерно в 30 официальных лагерях, в основном в провинции Хайбер-Пахтунхва в Пакистане.[63]

Люди, живущие за пределами лагерей, получают небольшую поддержку, официальная поддержка состоит только из некоторых продуктовых и непродовольственных товаров и государственных денежных грантов.[63] Многие из тех, кто был принят, находятся под присмотром политических и религиозных групп, оказывающих помощь в обмен на членство или поддержку.[63] Правительство изо всех сил пытается оказать поддержку региону, традиционно маргинализованному и отдаленному, а также стремится преуменьшить масштабы кризиса.[63] До начала военных операций практически не ведется подготовка к предсказуемому увеличению числа перемещенных лиц, чтобы избежать привлечения внимания противостоящих сил.[63] Есть также предложения о том, что помощь ВПЛ определяется культурной и политической целесообразностью, как в случае денежного гранта в размере 300 долларов США.[63]

В международное сообщество помощь России незначительна по сравнению с местными усилиями из-за скорости и масштабов перемещения; рассредоточение перемещенного населения по принимающим семьям и стихийным поселениям; трудности доступа из-за отсутствия безопасности и роли военных в оказании помощи.[63] Международный гуманитарные организации сосредоточили внимание на населении лагерей, и это ограниченное взаимодействие препятствовало их попыткам проанализировать всю сложность ситуации, контекст, ее различных участников и их интересы - все это является ключом к обеспечению выполнения гуманитарного императива в этом комплексе рабочая среда.[63]

Кластерный метод, часто используемый для координации и финансирования гуманитарной помощи ВПЛ, подвергался критике, многие агентства обходили кластер ООН, например OFDA и DfID.[63] Однако оперативные агентства также указали, что доноры также не спешили оспаривать политику правительства из-за их общей поддержки пакистанских усилий по борьбе с повстанцами, а также из-за отсутствия влияния.[63]

Правительство подвергается критике также за преуменьшение значения кризиса, но также и за ослабление позиций ООН с помощью «единого подхода ООН» в Пакистане, в результате чего ООН не может нормально функционировать.[63] Более того, в попытке заставить беженцев вернуться в районы, из которых они бежали (чтобы создать ощущение нормальной жизни), правительство отключило электричество и воду в лагерях для перемещенных лиц.[63]

«Друзья Пакистана»

Многие доноры рассматривают конфликт как возможность для более всестороннего участия в усилиях по укреплению стабильности в регионе, продвижению законного правительства и сокращению транснациональных угроз.[63] ‘Друзья Пакистана ', В которую входят США, Великобритания и ООН, играет ключевую роль в стремлении международного сообщества к обеспечению стабильности. США приняли совместный "Аф-Пак '(Афганистан и Пакистан), направленная на подавление повстанцев и защиту интересов национальной безопасности.[63] Эта стратегия направлена ​​на взаимодействие с правительством и сообществами военной разведки, развитие гражданского и демократического управления, например, посредством предоставления услуг и поддержки на «очищенных территориях» в ФУТП и Хайбер-Пахтунхва, а также увеличения помощи, включая прямую бюджетную поддержку, помощь в целях развития. и поддержка в работе по борьбе с повстанцами.[63] Великобритания в равной степени видит возможность противостоять нестабильности и воинственности за счет объединения военных и "сердца и умы" подход через реформу судебной системы, государственного управления и сектора безопасности. В ПРООН /ВПП занимает аналогичную линию.[63]

Однако успех этого подхода отнюдь не очевиден, поскольку и правительство, и общество в целом не приветствуют иностранное вмешательство.[63] ТЫ СКАЗАЛ принимает во внимание политические и гуманитарные аспекты в процессе принятия решений.[63] Многие мирные жители не видят разницы между агентствами по оказанию помощи, военными операциями и «западными интересами»; «Вы бомбите наши деревни, а потом строите больницы».[63] Много гуманитарные организации таким образом избегайте быть слишком заметным и не отмечайте их помощь своим логотипом.[63]

Дискриминация этнических и религиозных меньшинств

Смотрите также: Религиозная дискриминация в Пакистане, Сектантское насилие в Пакистане, и Принудительное обращение в ислам в Пакистане

Пакистан известен широко распространенной дискриминацией религиозных меньшинств, нападениями на Христиане, Индусы, Ахмадия, Шииты, Суфий и Сикх сообщества широко распространены. В этих нападениях обычно обвиняют религиозных экстремистов, но некоторые законы Уголовного кодекса Пакистана и бездействие правительства только привели к резкому росту числа нападений.[7]

Группы суннитских боевиков безнаказанно действуют по всему Пакистану, поскольку сотрудники правоохранительных органов либо закрывают глаза, либо кажутся беспомощными, чтобы предотвратить широкомасштабные нападения на религиозные меньшинства.[8]

Этнические убийства пенджабцев в Белуджистане

Пенджабцы, местные поселенцы в Пакистане. Белуджистан провинции, а также посторонних, которые приезжают на работу в провинцию, рассматриваются как сотрудники Правительство Пакистана и Пакистанская армия и нацелены на Белуджские сепаратисты такой как Освободительная армия Белуджистана и Фронт освобождения Белуджистана. [64][65]

Внесудебные казни пуштунов

В Движение защиты пуштунов обвинил пакистанскую армию в «кампании запугивания, которая включает внесудебные казни и тысячи исчезновений и задержаний».[66] В убийство Накибуллы Мехсуда выдвинул обвинения в том, что пуштуны имеют расовый профиль. Военные операции в районах проживания племен Пакистана привели к тому, что пуштуны были вынуждены покинуть свои дома.[67] Пуштуны, которые выступали за права человека для своей этнической группы, подвергались нападениям и убийствам.[68]

Основатель Знающие девушки Гюлалай Исмаилу угрожали смертью Межведомственная разведка после того, как она присоединилась к движению пуштун-тахафуз и выразила протест против насильственных исчезновений и внесудебных казней со стороны пакистанского государства.[69] После повышения осведомленности о сексуальном насилии, совершенном пакистанскими силами безопасности в отношении женщин, Гулалай Исмаил бежала из страны, поскольку полиция собиралась арестовать ее.[69]

Молчание нарушений прав человека в Белуджистане

Дальнейшая информация: Мятеж в Белуджистане

По состоянию на 2018 год пакистанское государство использовало исламистских боевиков для разгрома белуджских сепаратистов.[70] К академикам и журналистам в Соединенных Штатах обращались Межведомственная разведка шпионы, которые угрожали им не говорить о повстанцах в Белуджистане, а также о нарушениях прав человека пакистанской армией, иначе их семьям будет нанесен ущерб.[71]

Нарушения прав человека Ахмади

Несколько общин мусульманских меньшинств, такие как Ахмадия подверглись нападению в погромы в Пакистане на протяжении многих лет.[72]

Нарушение прав человека Ахмадия генерал Зия, военный диктатор Пакистана, сделал много шагов дальше в 1984 году, когда, чтобы заручиться поддержкой исламских фундаменталистов в Пакистане, он издал антиахмадийский указ XX, в который были добавлены разделы 298-B и 298-C Уголовного кодекса Пакистана.[73][74]

298-Б. Неправильное использование эпитетов, описаний, титулов и т. Д., Предназначенных для определенных святых персонажей или мест:

(1) Любое лицо группы Кадиани или группы Лахори, называющее себя «Ахмади» или любым другим именем, которое посредством слов, устных или письменных, или видимых представлений - (а) обращается или обращается к любому лицу, другому чем халиф или сподвижник Святого Пророка Мухаммада (мир ему), как «Амир-уль-Муминен», «Халифатул-Муминин», «Халифа-тул-Муслимин», «Сахаби» или «Рази Аллах Анхо»; ( б) ссылается или обращается к любому человеку, кроме жены Святого Пророка Мухаммада (мир ему), как «Уммуль-Муминен»; (в) относится или обращается к любому лицу, кроме члена семьи «Ахле-байт» Святого Пророка Мухаммада (мир ему), как «Ахле-байт»; или (г) относится, или называет, или называет его место поклонения «Масджид»; подлежат наказанию в виде тюремного заключения любого описания на срок, который может быть продлен до трех лет, а также подлежат штрафу. (2) Любое лицо группы Кадиани или группы Лахори (которые называют себя «Ахмади» или любое другое имя), который посредством слов, устных или письменных, или посредством видимого изображения относится к способу или форме призыва к молитве, сопровождаемой его верой как «Азан», или произносит Азан, как это используют мусульмане, подлежит наказанию в виде тюремного заключения любого описания на срок, который может быть продлен до трех лет, и также подлежит штрафу.

298-С. Лицо группы Кадиани и т. Д., Называющее себя мусульманином или проповедующее или проповедующее свою веру:

Любое лицо из группы Кадиани или Лахори (которое называет себя «Ахмади» или любым другим именем), которое прямо или косвенно выдает себя за мусульманина, называет или ссылается на свою веру как на ислам, или проповедует или пропагандирует его веру или предлагает другим принять его веру словами, устно или письменно, или посредством видимых представлений, или каким-либо образом каким-либо образом оскорбляет религиозные чувства мусульман, подлежит наказанию в виде тюремного заключения любого описания на срок, который может продлеваться. до трех лет и подлежат штрафу.

Этим постановлением мусульмане-ахмади были лишены большинства основных прав человека и свободы веры. В соответствии с положениями этого постановления мусульманин-ахмади может быть приговорен к строгому тюремному заключению сроком на 3 года и оштрафован на любую сумму. Ахмади можно легко обвинить в исповедании своей веры или в том, что он «выдавал себя за мусульманина». Постановление было зеленым сигналом для антиахмадийских элементов открыть шлюзы тирании с помощью государства. Постановление представляет собой готовый и удобный инструмент в руках фундаменталистов и правительства для изобличения ахмадийцев на неубедительных основаниях и мелких предлогах.[75]

Спорные законы о богохульстве

Протест против закона о богохульстве против Пакистана в Брэдфорд, Англия (2014).
Основная статья: Закон о богохульстве в Пакистане

В Пакистане 1,5% населения - христиане. Согласно пакистанскому законодательству, любые «богохульства» Корана подлежат наказанию. 28 июля 1994 г. Международная амнистия призвал премьер-министр Пакистана, Беназир Бхутто изменить закон, потому что он использовался для террора религиозных меньшинств. Она пыталась, но безуспешно. Однако она изменила законы, сделав их более умеренными. Ее изменения были отменены Наваз Шариф администрация, которую поддерживали религиозные политические партии.

Вот список некоторых известных инцидентов, связанных с обвинениями в богохульстве:

  • Аюб Масих, христианин, был осужден за богохульство и приговорен к смертной казни в 1998 году. Сосед обвинил его в том, что он поддерживает британского писателя, Салман Рушди, автор Сатанинские стихи. Апелляционные суды низшей инстанции подтвердили обвинительный приговор. Однако в Верховном суде Пакистана его адвокат смог доказать, что обвинитель использовал приговор, чтобы заставить семью Масих покинуть свою землю, а затем получил контроль над этой собственностью. Масих был освобожден.[76]
  • 28 октября 2001 г. в Лахоре, Пакистан, исламские боевики убили 15 христиан в церкви.
  • 25 сентября 2002 г. двое террористов проникли в «Институт мира и справедливости», г. Карачи, где они отделили мусульман от христиан, а затем казнили восемь христиан, выстрелив им в голову.[77]
  • В 2001 году Первиз Масих, директор христианской средней школы в Сиалкоте, был арестован по ложному обвинению в богохульстве владельцем другой школы поблизости.
  • 25 сентября 2002 года неизвестные боевики застрелили семь человек в христианской благотворительной организации в центральном деловом районе Карачи. Они вошли в офисы Института мира и справедливости (IPJ) на третьем этаже и выстрелили своим жертвам в голову. Все жертвы были пакистанскими христианами. Начальник полиции Карачи Тарик Джамиль сказал, что у жертв были связаны руки и их рты были заклеены скотчем. Пакистанские христиане утверждали, что они «становятся все более и более жертвами с момента начала возглавляемой США международной войны с террором».[78]
  • В ноябре 2005 года 3000 боевиков-исламистов напали на христиан на холме Сангла в Пакистане и уничтожили Римский католик, Армия Спасения и United Пресвитерианский церкви. Нападение было вызвано утверждениями о нарушении законов о богохульстве пакистанским христианином по имени Юсуф Масих. Атаки были широко осуждены некоторыми политическими партиями Пакистана.[79] Однако пакистанские христиане выразили разочарование тем, что они не получили правосудия. Самсон Дилавар, приходской священник в Сангла-Хилл, сказал, что полиция не привлекала к суду никого из людей, арестованных за совершение нападений, и что правительство Пакистана не информировало христианскую общину о том, что в настоящее время проводится судебное расследование. местный судья. Он продолжал говорить, что мусульманские священнослужители «произносят враждебные речи о христианах» и «продолжают оскорблять христиан и нашу веру».[80]
  • В феврале 2006 г. церкви и христианские школы стали жертвами протестов против публикаций Jyllands-Posten мультфильмы в Дания, в результате чего две пожилые женщины получили ранения, а многие дома и имущество были разрушены. Некоторые из толп были остановлены полицией.[81]
  • В августе 2006 г. в деревне за пределами г. Лахор, Пакистан в земельном споре. Три христианина были серьезно ранены и один пропал без вести после того, как около 35 мусульман сожгли здания, осквернили Библии и напали на христиан.[82]
  • 22 сентября 2006 года пакистанский христианин по имени Шахид Масих был арестован и заключен в тюрьму за якобы нарушение исламских «законов о богохульстве» в Пакистане. В настоящее время он содержится в заключении и выражает опасения репрессий со стороны Исламские фундаменталисты.[83]
  • 1 августа 2009 г. около 40 домов и церковь в г. Годжра были сожжены по подозрению, что здесь сожгли Коран. Под наблюдением полиции 8 пострадавших были сожжены заживо, из них 4 женщины, 1 - 7 лет. Еще 18 получили ранения.
  • В 2010 году пакистанская христианка по имени Асия Норин (также известный как Асия Биби) был приговорен к смертной казни за богохульство после инцидента, произошедшего с коллегами во время сбора ягод.[84][85] Приговор привлек внимание всего мира, в том числе ходатайства о ее освобождении. Министр по делам меньшинств Шахбаз Бхатти и губернатор Пенджаба Салмаан Тасир оба были убиты за то, что выступали от ее имени и выступали против законов о богохульстве.[86][87] В октябре 2018 года Верховный суд Пакистана оправдал[88] ее основано на недостаточных доказательствах. Адвокат Норин Саиф-уль-Мулук бежал в Нидерланды в ноябре 2018 года, опасаясь за свою жизнь.[89] Норин наконец сбежала в Канаду в мае 2019 года, преодолев еще несколько юридических препятствий после ее оправдания, включая петицию об апелляции оправдательного решения Верховного суда.[90]
  • В 2012 году молодая христианка Римша Масих была арестована по обвинению в богохульстве, но через несколько недель в камере строгого режима была освобождена из-за возмущения международного сообщества.[91]
  • 9 марта 2013 года, через два дня после того, как христианин Саван Масих был обвинен в богохульстве. Толпа из двух тысяч мусульман сожгла более 200 домов и две церкви. В следующем году Масих был приговорен к смертной казни.[92]
  • В апреле 2014 года христианская пара из Годжры Шафкат Эммануэль и Шагуфта Каусар были приговорены к смертной казни.[91]
  • 7 мая 2014 г. Рашид Рахман, юрист, представляющий профессора университета. Джунаид Хафиз Обвиняемый в богохульстве был убит в пакистанском городе Мултан. В ответ Комиссия по правам человека Пакистана и некоторые другие гражданские организации протестовали перед пресс-клубом Карачи в городе Карачи.[93]

Частично на основании таких инцидентов, Пакистан был рекомендован Комиссией США по международной религиозной свободе (USCIRF) в мае 2006 года для обозначения Государственным департаментом страны "особой озабоченности" (CPC).[82]

Нетерпимость по отношению к индуистам и другим меньшинствам

Основная статья: Религиозные меньшинства в Пакистане

По состоянию на апрель 2012 г. в Пакистане не было правовой системы для регистрации браки для определенных меньшинств, включая Индусы, Сикхи, Буддисты, Джайны и Бахаи.[94][95] Отказ в признании индуистских браков часто используется для запугивания и преследования индусов. Замужние индуистские женщины были насильно похищены и вышли замуж за мусульман, и остались без обращения в суд из-за невозможности подтвердить свой предыдущий брак.[96] Это также затрудняет получение индуистами Компьютеризированная национальная идентификационная карта.[96]

Растущая исламизация заставила многих индуистов покинуть индуизм и искать эмансипацию, обратившись в другие религии, такие как буддизм и христианство. Такая исламизация включает в себя законы о богохульстве, которые делают опасным для религиозных меньшинств свободное самовыражение и свободное участие в религиозной и культурной деятельности.[97]

Представители национального собрания Пакистана из числа меньшинств утверждали, что индусов преследовали и унижали, чтобы заставить их покинуть Пакистан.[98] Известно, что индуистские женщины становились жертвами похищений и принудительное обращение в ислам.[99] Кришан Бхил, один из немногих индуистских членов Национальное собрание Пакистана, недавно попал в новости из-за избиения Кари Гуля Рехмана, который неоднократно провоцировал его, делая декларативные заявления против его религии.[100]

Индусы на территории современного Пакистана сократились с 23% от общей численности населения в 1947 году до 1,5% сегодня. В докладе Пакистан осуждается за систематические религиозные инициативы, спонсируемые государством. дискриминация против индусов через фанатичные "анти-богохульство "законы. В нем документированы многочисленные отчеты о миллионах индусов, содержащихся в качестве" кабальных рабочих "в рабство -подобные условия в сельских районах Пакистана, что неоднократно игнорировалось пакистанским правительством.

В 1985 г. были созданы отдельные электораты для индуистов и христиан - политика, первоначально предложенная лидером исламистов. Абул А'ла Маудуди. Христианские и индуистские лидеры жаловались, что чувствуют себя исключенными из политического процесса в округе, но эта политика пользуется сильной поддержкой исламистов.[101] После Снос Бабри Масджид Пакистанские индуисты столкнулись с беспорядками. Толпы атаковали пять индуистских храмов в Карачи и поджег 25 храмов в городах провинции Синд. Магазины, принадлежащие индуистам, также подверглись нападениям в Суккур Индийские дома и храмы также подверглись нападениям в Кветта.[102] В 2005 г. 32 индуса были убиты в результате обстрела с правительственной стороны вблизи г. Наваб Акбар Бугти резиденции во время кровавых столкновений между соплеменниками Бугти и полувоенными формированиями в Белуджистан. В результате обстрела сильно пострадал индусский жилой район возле резиденции Бугти.[103]

Подъем Повстанческое движение талибов в Пакистане был влиятельным и растущим фактором преследования и дискриминация религиозных меньшинств в Пакистане, такие как Индусы, Христиане, Сикхи, и другие меньшинства.[104] Говорят, что в Пакистане преследуются религиозные меньшинства.[105][106] В июле 2010 года около 60 представителей индуистского меньшинства в Карачи подверглись нападению и были выселены из своих домов после инцидента Далит Индуистская молодежь пьет воду из-под крана возле исламского Мечеть.[107][108] В январе 2014 года полицейский, стоявший на страже индуистского храма в Пешаваре, был застрелен.[109] Верховный суд Пакистана запросил у правительства отчет о его усилиях по обеспечению доступа индуистского меньшинства к храмам - коллегия Верховного суда Карачи рассматривала заявления против предполагаемого отказа в доступе членам общины меньшинства.[110][111][112]

С марта 2005 года 209 человек были убиты и 560 ранены в результате 29 различных террористических атак, направленных против святынь, посвященных Суфий святых в Пакистане, согласно данным, собранным Центром исламских исследований, сотрудничества и обучения (CIRCLe).[113] По крайней мере, с 2010 года количество атак увеличивалось с каждым годом. Атаки обычно приписываются запрещенным организациям боевиков Деобанди или Ахль-э-Хадис (Салафитские) фоны.[114] (В первую очередь предыстория Деобанди по другому источнику - автору Джону Р. Шмидту).[115]

У граждан Пакистана возникли серьезные разногласия между шиитами и суннитами. По оценкам, 75–95% мусульманского населения Пакистана составляют сунниты,[5][6] в то время как примерно 5–20% - шииты,[5][6] но это шиитское меньшинство составляет второе по величине шиитское население любой страны,[116] больше, чем шиитское большинство в Ираке. Хотя отношения между шиитами и суннитами когда-то были сердечными, некоторые видят предвестником пакистанских шиитско-суннитских противоречий казнь свергнутого президента в апреле 1979 года. Зульфикар Али Бхутто по сомнительным обвинениям Исламский фундаменталист Общее Мухаммад Зия-уль-Хак, который впоследствии стал диктатором Пакистана. Зия уль-Хак был суннитом.[117]

Исламизация Зия-уль-Хака последовавшему за этим сопротивлялись шииты, которые рассматривали это как «суннификацию», поскольку законы и постановления основывались на суннитских фикх. В июле 1980 г. 25 000 шиитов протестовали против Исламизация законы в столице Исламабад. Ситуацию усугубляла неприязнь между лидером шиитов Имамом Хомейни и генералом Зия уль-Хаком.[118] Зия-уль-Хак проводил антишиитскую политику[119] и нападения на шиитов также участились Зия президентство,[120] с первыми крупными межрелигиозными беспорядками в Пакистане, разразившимися в 1983 г. Карачи а затем распространился на Лахор и Белуджистан.[121] Сектантское насилие стало повторяющейся чертой Мухаррам месяц каждый год, с межконфессиональным насилием между Сунниты и Шииты проходящий в 1986 году в Парахинар.[121] В одном печально известном инциденте Резня Гилгита (1988) Gilgit Massacre ..., Усама бен Ладен -светодиод Сунниты племена нападали, убивали и насиловали Шииты гражданские лица в Гилгит после того, как был введен в должность Пакистанская армия подавить Шииты восстание в Гилгит.[122][123][124][125][126] В период с 1987 по 2007 год «по оценкам, в результате межрелигиозных столкновений в Пакистане погибло около 4000 человек», 300 из которых были убиты в 2006 году.[127] С тех пор тысячи людей были убиты, поскольку насилие только усилилось.[7] Только в 2013 году более 400 шиитов были убиты в результате целенаправленных атак по всему Пакистану.[8] Среди виновных в убийстве - «Аль-Каида», работающая «с местными сектантскими группами», чтобы убить тех, кого они считают шиитами. отступники, и «иностранные державы ... пытаются сеять раздор».[127] Внешнее финансирование суннитской милиции поступает в основном от Саудовская Аравия и другие государства Персидского залива, в которых преобладает суннитское население и руководство. Наибольшее насилие происходит в самой большой провинции Пенджаб и коммерческий и финансовый капитал страны, Карачи.[128] Были также пожары в провинциях Хайбер-Пахтунхва, Белуджистан и Азад Кашмир.[128]

На 33-й сессии Совет ООН по правам человека, Индия подняла вопрос о преследовании религиозных меньшинств в Пакистане. Индия заявила, что «религиозные и сектантские меньшинства, такие как индуисты, христиане, шииты, ахмаддийцы, исмаилиты и другие, продолжают сталкиваться с дискриминацией, преследованием и целенаправленными нападениями в Пакистане. Места отправления культа, принадлежащие меньшинствам, были разрушены и подверглись актам вандализма. и непропорционально используются против религиозных меньшинств ».[129]

Из-за религиозных преследований в Пакистане индуисты продолжают бежать в Индию.[130] Большинство из них стремятся поселиться в состоянии Раджастхан в Индии.[131] По данным Комиссии по правам человека Пакистана, в 2013 году в Индию бежало всего около 1000 индуистских семей.[131] В мае 2014 года член правящей Пакистанской мусульманской лиги-Nawaz (PML-N), доктор Рамеш Кумар Ванквани, сообщил в Национальном собрании Пакистана, что около 5000 индусов мигрируют из Пакистана в Индию каждый год.[132]

Принудительные преобразования

Основная статья: Принудительное преобразование § Пакистан
Даргах пир сарханди, частое место преступлений, связанных с насильственным обращением в веру и браком похищенных несовершеннолетних индуистских девушек.

В Пакистане индуистских и христианских девушек похищают, насилуют, насильно обращают в ислам и выдают замуж за мусульманских мужчин.[133] Этим девочкам обычно от 12 до 18 лет.[134] Согласно Фонд Аурат, ежегодно в Пакистане около 1000 девочек-немусульман насильно обращаются в ислам.[135]

Принудительное и насильственное обращение религиозных меньшинств в ислам происходило по инициативе общественных деятелей. Религиозные меньшинства утверждали, что действия правительства по решению этой проблемы неадекватны. Несколько правозащитных групп подчеркнули участившееся явление, когда девочек-индуистов, особенно в Карачи, похищают из их семей и заставляют обратиться в ислам. Правозащитные группы сообщают о росте случаев принудительного обращения в другую веру.[136][137] В отчете за 2014 год говорится, что около 1000 христианских и индуистских женщин в Пакистане ежегодно насильственно обращаются в ислам.[138][139][140]

В 2003 году шестилетняя сикхская девочка была похищена членом Африди племя в Северо-Западной Пограничной провинции; он также утверждал, что девочка приняла ислам и поэтому не может быть возвращена своей семье.[141]

С начала века несуннитские меньшинства как Калаш и Исмаилиты угрожали обращением в ислам или смертью со стороны Талибан и другие радикальные исламские группировки.[142] Известный пакистанский спортсмен-политик. Имран Хан (ныне премьер-министр) осудил угрозу принудительного обращения в ислам как неисламскую.[143]

12 октября 2012 года Райан Стэнтон, 16-летний христианин, скрылся после того, как его обвинили в богохульстве и после того, как толпа обыскала его дом. Стэнтон заявил, что его подставили, потому что он отверг давление с целью принять ислам.[144][145]

Ринкле Кумари, 19-летняя пакистанская студентка, Лата Кумари, и Аша Кумари, индуистка, работающая в салоне красоты, якобы были вынуждены перейти из индуизма в ислам.[146][147] Они сказали судье, что хотят поехать с родителями.[148] Их дела были обжалованы в Верховный суд Пакистана. Апелляция была принята, но после этого оставалась неуслышанной.[149]В 2020 году 15-летняя индуистская девушка была похищена, насильно обращена и вышла замуж за мусульманина. Позже ее спасла полиция.[150][151] Суд постановил отправить ее в центр защиты женщин.[152] Другим повезло меньше: одну невесту фактически похитили с помощью полиции.[153]

В октябре 2020 года Высокий суд Пакистана подтвердил законность принудительного брака между 44-летним Али Азхаром и 13-летним Кристианом Арзу Раджа. Раджа был похищен Азхаром, насильно выдан замуж за Азхара, а затем принудительно обращен в ислам Азхаром.[154]

Смотрите также

Организации

Рекомендации

  1. ^ Касми, Али Усман (2015). Ахмади и политика религиозного исключения в Пакистане. Anthem Press. п. 149. ISBN  9781783084258. Назим-уд-Дин отдавал предпочтение исламскому государству не только из политической целесообразности, но и из-за своей глубокой религиозной веры в его эффективность и практичность ... Назим-уд-Дин прокомментировал: «Я не согласен с тем, что религия является частным делом Я также не согласен с тем, что в исламском государстве каждый гражданин имеет одинаковые права, независимо от его касты, вероисповедания или веры ».
  2. ^ «Межрелигиозный диалог». www.pakistantoday.com.pk. Получено 2018-02-19.
  3. ^ а б «Свобода вероисповедания в Пакистане». Джорджтаунский университет. Центр религии, мира и мира в Беркли. Получено 30 июн 2014.
  4. ^ Отчет об амнистии за 2013 год - Пакистан. Международная амнистия. 2014 г.
  5. ^ а б c «Профиль страны: Пакистан» (PDF). Библиотека страновых исследований Конгресса по Пакистану. Библиотека Конгресса. Февраль 2005 г.. Получено 2010-09-01. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) - мусульмане, из которых примерно 95 процентов - сунниты и 5 процентов - шииты.
  6. ^ а б c «Религии: 95% мусульман (75% суннитов, 20% шиитов), другие». Пакистан (включая христиан и индуистов) 5%. Всемирный справочник. ЦРУ. 2010. Получено 2010-08-28.
  7. ^ а б c «Хронология: преследование религиозных меньшинств». 2012-11-04. Получено 6 марта 2015.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я Мировой отчет 2014 (PDF). Хьюман Райтс Вотч. 2011. С. 366–372.
  9. ^ «На данный момент в ходе операции« Зарб-э-Азб »убито 490 солдат, 3500 боевиков: DG ISPR - The Express Tribune». Экспресс Трибьюн. 2016-06-15. Получено 2018-02-19.
  10. ^ Габол, Имран (29 июля 2015 г.). "Вождь Лашкар-и-Джангви Малик Исхак, два сына убиты в столкновении с Музаффаргархом'". DAWN.COM. Получено 2018-02-19.
  11. ^ «Пакистанец будет повешен за« кощунственное »убийство». Новости BBC. 2018-02-07. Получено 2018-02-19.
  12. ^ Имран, Мохаммад (16.02.2018). «Правительство должно изменить закон и строго наказать обвинителей, которые ложно заявляют о богохульстве, - заявила IHC». DAWN.COM. Получено 2018-02-19.
  13. ^ «Пакистан: Избирательная комиссия не беспристрастна - Хьюман Райтс Вотч». 2008-02-13. Получено 6 марта 2015.
  14. ^ «Выборы 11 мая: через год после опросов суды рассматривают жалобы». Экспресс Трибьюн. Получено 6 марта 2015.
  15. ^ Рольфе, Элла. «Правительство Пакистана играет вторую скрипку после армии». Центр внешней политики. Получено 30 июн 2014.
  16. ^ а б «Избавление военных от пакистанской политики». Получено 6 марта 2015.
  17. ^ а б c Хансар, Роберт Д. (2007). «Межкультурное исследование домашнего насилия в Китае и Пакистане». В Ники Али Джексон (ред.). Энциклопедия домашнего насилия (1-е изд.). Рутледж. п.211. ISBN  978-0415969680.
  18. ^ Габол, Имран (24 февраля 2016 г.). «Ассамблея Пенджаба принимает законопроект о защите женщин от насилия». DAWN.COM. Получено 2018-02-19.
  19. ^ Ахмед, Шахзада Ирфан. «Им нужна справедливая доля». www.thenews.com.pk. Получено 2018-02-19.
  20. ^ "ОНН: Синд: новые законы направлены на усиление защиты женщин". unpo.org. Получено 2018-02-19.
  21. ^ Кевин Бейлз; и другие. "Пакистан". Глобальный индекс рабства 2016 г.. The Minderoo Foundation Pty Ltd. Получено 13 марта 2018.
  22. ^ «Пакистан: женщина-журналист убита за то, что не уволилась с работы». 2019-12-06.
  23. ^ а б «Худшие места для журналистов в Пакистане и Мексике: Columbia Dean». The News International, Пакистан. 7 февраля 2014 г.. Получено 6 марта 2015.
  24. ^ а б Индекс свободы прессы 2014. Репортеры без границ. 2014. Архивировано с оригинал 14 февраля 2014 г.
  25. ^ «Свобода СМИ в Пакистане: атака со всех сторон - The Economist». Экономист. Получено 6 марта 2015.
  26. ^ а б Джон Бун (06.06.2014). «Информационный канал пакистанского телевидения был отключен от эфира после критики шпионского агентства». хранитель. Получено 6 марта 2015.
  27. ^ Рой Гринслейд (09.06.2014). «Запуганные журналисты в Пакистане не могут пользоваться свободой прессы». хранитель. Получено 6 марта 2015.
  28. ^ Президент Зардари подписал закон о создании комиссии по правам человека В архиве 21 мая 2014 г. Wayback Machine, The News International, 31 мая 2012 г.
  29. ^ «Пакистан: исторические достижения в области прав для племенных территорий и трансгендеров». Международная амнистия. Получено 25 мая 2018.
  30. ^ «Проверка избирателей NA 154: заражение термитами портит большинство бюллетеней - Пакистан - Dunya News». dunyanews.tv. Получено 6 марта 2015.
  31. ^ "Центр внешней политики: статьи и брифинги / Правительство Пакистана играет вторую скрипку после армии". Получено 6 марта 2015.
  32. ^ Насир Икбал (22 декабря 2011 г.). «Нет контроля над операциями армии, ISI: govt». Получено 6 марта 2015.
  33. ^ «Индекс неудавшихся государств за 2012 год - интерактивная карта и рейтинги». Внешняя политика. Получено 6 марта 2015.
  34. ^ а б "Пакистан". 2013-04-17. В архиве из оригинала от 16.11.2015. Получено 29 июн 2014.
  35. ^ «Хамид Мир после расстрела успешно оперирован - ПАКИСТАН - geo.tv». 19 апреля 2014 г.. Получено 6 марта 2015.
  36. ^ «Пакистанский тележурналист Хамид Мир стрелял в Карачи вне опасности». Получено 6 марта 2015.
  37. ^ «Хамид Мир непокорный, ответственность за нападение по-прежнему возлагается на ИГИ». 2014-04-24. Получено 6 марта 2015.
  38. ^ «Полностью объясните Дият и его ценность». В архиве из оригинала от 04.03.2016. Получено 2020-11-14.
  39. ^ «Тайна исчезновений Белуджистана». Новости BBC. 4 февраля 2010 г.
  40. ^ Мариам С. Пал (2000). Женщины в Пакистане: справочный документ по стране (PDF). Азиатский банк развития. ISBN  971-561-297-0. Архивировано из оригинал (PDF) 5 ноября 2014 г.
  41. ^ «Пакистан: статус женщин и женское движение». Womenshistory.about.com. 28 июля 2001 г.. Получено 2012-01-24.
  42. ^ «Конституция Исламской Республики Пакистан» (PDF). Национальное собрание Пакистана. 20 апреля 2010 г.
  43. ^ а б Госселин, Дениз Киндски (2009). Тяжелые руки: введение в преступление интимного и семейного насилия (4-е изд.). Прентис Холл. п. 13. ISBN  978-0136139034.
  44. ^ Бриггс, Билли (13.10.2015). "Женщины Пешавара борются с Талибаном:" Мы не можем никому доверять'". Хранитель. Получено 13 декабря 2018.
  45. ^ «Откуда я стою:« Мир - это не мгновенное чудо. Каждый должен вносить свой вклад в построение мира"". ООН Женщины. Получено 14 декабря 2018.
  46. ^ Лэрд, Кэтлин Феннер (2008). Чей ислам? Группы политических действий пакистанских женщин говорят на оу. п. 101. ISBN  9780549465560.
  47. ^ Хан, Амер Ахмед (8 сентября 2005 г.). «Настоящая проблема Пакистана с изнасилованиями». BBC.
  48. ^ Карим, Фархад (1996). Современные формы рабства в Пакистане. Хьюман Райтс Вотч. п.72. ISBN  978-1564321541.
  49. ^ Хаэри, Шахла (2002). Нет стыда за солнце: жизни профессиональных пакистанских женщин (1-е изд.). Издательство Сиракузского университета. п.163. ISBN  978-0815629603. институционализированный и негласный.
  50. ^ Фёрстел, Карен (2009). Вопросы расы, этнической принадлежности, пола и класса: выборка. Шалфей. п. 337. ISBN  978-1412979672.
  51. ^ Алим, Шамим (2013). Женщины, мир и безопасность: (международная перспектива). п. 64. ISBN  9781483671123.
  52. ^ Гудвин, Янв (2002). Цена чести: мусульманки приоткрывают завесу молчания в исламском мире. Плюм. п. 51. ISBN  978-0452283770.
  53. ^ «Страны». В архиве из оригинала 2014-07-14. Получено 2016-12-04.
  54. ^ «Убийства чести в Пакистане пользуются поддержкой на высоком уровне». Тайбэй Таймс. Получено 2010-01-01.
  55. ^ а б Терзиев, Джульетта (27 октября 2002 г.). «Пламенный позор Пакистана: женщины умирают в печи». Электронные новости для женщин.
  56. ^ Раппапорт, Хелен (2001). Энциклопедия женщин-социальных реформаторов, том 1. ABC-CLIO. п. 115. ISBN  978-1576071014.
  57. ^ «Убийство активистов отразилось на Пакистане». Вашингтон Пост. Получено 6 марта 2015.
  58. ^ Хабиба Ношин и Хильке Шеллманн (28 сентября 2011 г.). «Отказ убивать дочь, пакистанская семья бросает вызов традициям, вызывает гнев». Атлантический океан. Получено 6 марта 2015.
  59. ^ Кристоф, Николас Д. (2005-06-14). "Мнение | Изнасиловали, похитили и заставили замолчать". Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 20.08.2013. Получено 2014-06-29.
  60. ^ "Убийство чести и".
  61. ^ Права человека в Пакистане (2019). «Политическое нарушение прав человека в Пакистане». Права человека. Получено 26 декабря 2019.
  62. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 1 сентября 2006 г.. Получено Второе октября, 2006.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  63. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab Сара Пантулиано (2009) Неизведанная территория: земля, конфликт и гуманитарные действия В архиве 7 марта 2012 г. Wayback Machine Институт зарубежного развития
  64. ^ Сахи, Аун (2 ноября 2014 г.). "Пенджабцы или сотрудники?". Новости в воскресенье (TNS). Получено 2020-05-11.
  65. ^ Белудж, Бари (15 августа 2010 г.). «16 пенджабцев убиты в результате нападений в Белуджистане». Нация. Получено 2020-05-11.
  66. ^ Гэннон, Кэти (28 апреля 2018 г.). «Правозащитная группа пуштунов обвиняет пакистанскую армию в злоупотреблениях». Ассошиэйтед Пресс. Пакистанская правозащитная группа, которая обвинила вооруженных сил в широко распространенных злоупотреблениях в ходе борьбы с исламистскими боевиками в суровом пограничном районе Пакистана с соседним Афганистаном, превратилась в силу среди пуштунского меньшинства страны, собрав десятки тысяч на митинги протеста против того, что, как она утверждает кампания запугивания, которая включает внесудебные казни и тысячи исчезновений и задержаний.
  67. ^ Гэннон, Кэти (28 апреля 2018 г.). «Правозащитная группа пуштунов обвиняет пакистанскую армию в злоупотреблениях». Звездная трибуна. Получено 17 февраля 2019.
  68. ^ Хан, Омер Фарук (5 июня 2018 г.). «В Пакистане убиты 10 протестующих из пуштунов, активисты обвиняют военных - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 17 февраля 2019.
  69. ^ а б Макдоннелл, Тим (2 октября 2019 г.). «Бегство в Нью-Йорк: опасается за свою жизнь, пакистанская активистка просит убежища». энергетический ядерный реактор. Получено 4 марта 2020.
  70. ^ Акбар, Малик Сирадж (19 июля 2018 г.). «В Белуджистане умирают надежды на мир». Нью-Йорк Таймс. Получено 25 сентября 2019. Участившиеся нападения Исламского государства в Белуджистане связаны с неудачной стратегией Пакистана по поощрению и использованию исламистских боевиков для разгрома белуджских повстанцев и сепаратистов.
  71. ^ Маццетти, Марк; Шмитт, Эрик; Сэвидж, Чарли (23 июля 2011 г.). «Пакистан шпионит за своей диаспорой, сеет страх». Нью-Йорк Таймс. Получено 25 сентября 2019. Несколько пакистанских журналистов и ученых в Соединенных Штатах, у которых были интервью на прошлой неделе, сказали, что к ним регулярно обращались пакистанские официальные лица, некоторые из которых открыто называли себя должностными лицами ISI. Журналисты и ученые заявили, что официальные лица предостерегают их от высказываний на политически деликатные темы, такие как восстание коренных народов в Белуджистане или обвинения в нарушении прав человека пакистанскими солдатами. По их словам, словесное давление часто сопровождается завуалированными предупреждениями о благополучии членов семьи в Пакистане.
  72. ^ "Пакистан". Государственный департамент США. Получено 6 марта 2015.
  73. ^ Вольф, Зигфрид О (2019). «Отчет об исследовании SADF - Преследование ахмадийской мусульманской общины в Пакистане: многомерная перспектива». САДФ. Отчет об исследовании: 5 стр.
  74. ^ «Правительство Пакистана - Закон для ахмадийцев». Получено 6 марта 2015.
  75. ^ «Преследование Ахмадийской мусульманской общины». Получено 6 марта 2015.
  76. ^ «РЕЛИГИОЗНАЯ НЕТЕРПИМОСТЬ». Получено 6 марта 2015.
  77. ^ Харт, Бенджамин (1 июня 2003 г.). Радикальный ислам против. Америка. Издательство Green Hill. ISBN  0915463903. Получено 4 декабря 2014. 25 сентября 2002 г. Институт мира и справедливости, Карачи.
  78. ^ «Боевики казнят пакистанских христиан». Получено 6 марта 2015.
  79. ^ "missio - Internationales Katholisches Missionswerk в Аахене, Германия - www.missio-hilft.de". Архивировано из оригинал 15 февраля 2006 г.. Получено 6 марта 2015.
  80. ^ «Ватикан Поуп говорит, что Церковь должна« перейти от пастырского служения простого сохранения к явно миссионерскому пастырскому служению »- Asia News». Архивировано из оригинал 2 апреля 2015 г.. Получено 6 марта 2015.
  81. ^ Международный христианский ответ: мультипликационные протестующие в Пакистане нацелены на христиан В архиве 23 августа 2006 г. Wayback Machine
  82. ^ а б Ву, Мишель (22 августа 2006 г.). «Пакистанская церковь и христианские дома подверглись нападению в результате земельного спора». Христианская почта. Архивировано из оригинал 1 сентября 2006 г.. Получено 2018-05-24.
  83. ^ «Ватикан Поуп говорит, что Церковь должна« перейти от пастырского служения простого сохранения к явно миссионерскому пастырскому служению »- Asia News». Архивировано из оригинал 15 января 2014 г.. Получено 6 марта 2015.
  84. ^ Шекл, Самира (18 октября 2018 г.). «Решение суда Лахора поддержать смертную казнь Асии Биби далеко не справедливо». Хранитель. Получено 1 ноября 2018. Предполагаемые кощунственные комментарии Биби были предположительно сделаны после того, как коллеги отказались поделиться водой, которую она несла; они сказали, что это нечисто, потому что она была христианкой (это пережиток кастовой системы, поскольку большинство тех, кто обратился в христианство до раздела Индии были членами низших каст).
  85. ^ Закария, Рафия (16 октября 2018 г.). "Смертный приговор над чашей воды?". Новая Республика. Получено 1 ноября 2018. Вопрос о порядке питья - это пережиток индуистской кастовой системы, которая сохранилась в этом районе даже после того, как большая часть населения обратилась в ислам более ста лет назад. С христианами, считающимися обращенными из далитов, в некоторых частях Пакистана продолжают обращаться как с неприкасаемыми. Для высоких брахманов использование той же посуды, что и кто-то из низшей касты, представляло заражение или нечистоту. Похоже, женщины, выступавшие с Асией Биби в тот злополучный июньский день, тоже в это верили.
  86. ^ "Заключительное слушание по делу Асии Биби: повесят ли пакистанскую христианку за богохульство?". Христианин сегодня. 10 октября 2018 г.. Получено 1 ноября 2018. Два видных политика, губернатор Пенджаба Салман Тасир и министр по делам меньшинств Шахбаз Бхатти, были убиты в 2011 году после защиты Биби. Ее адвокат Сайфул Малук - мусульманин, который утверждает, что пакистанские власти находились под влиянием религиозных сторонников жесткой линии. Он также стал мишенью исламских фундаменталистов.
  87. ^ «Боевики утверждают, что пакистанский министр убит за богохульство». Рейтер. 2 марта 2011 г.
  88. ^ «Асия Биби: Пакистан оправдывает женщину-христианку, приговоренную к смертной казни». BBC. 31 октября 2018 г.. Получено 31 октября 2018. Главный судья Сакиб Нисар зачитал постановление, в котором говорилось, что она может уйти, если не будет разыскана в связи с любым другим делом.
  89. ^ «Асия Биби: адвокат бежит из Пакистана, опасаясь за свою жизнь». Новости BBC. 3 ноября 2018 г.. Получено 3 ноября 2018.
  90. ^ «Азия Биби может покинуть Пак после того, как суд подтвердит оправдательный приговор по делу о богохульстве». NDTV. 29 января 2019.
  91. ^ а б «BBC News - пакистанской паре вынесен смертный приговор за богохульство». Новости BBC. 2014-04-05. Получено 6 марта 2015.
  92. ^ «Более 200 домов христиан подожжены из-за обвинения в богохульстве в Пакистане - Американский центр закона и правосудия». Американский центр права и правосудия. 2013-03-18. Получено 6 марта 2015.
  93. ^ «В Мултане застрелен правозащитник Рашид Рехман Хан». 2014-05-07. Получено 6 марта 2015.
  94. ^ «Борьба за права: Закон об индуистских браках может быть готов через два месяца». Экспресс Трибуна. 2011-11-13.
  95. ^ «Развод остается камнем преткновения в Законе об индуистских браках». Экспресс Трибуна. 2011-10-12.
  96. ^ а б «Индусы в Пакистане протестуют против Закона о регистрации индуистских браков». Jagran Post. 2012-03-30.
  97. ^ «Пакистан просит индусов покинуть военную зону». Rediff.com. 7 ноября 2003 г.
  98. ^ Редди, Б. Мурлидхар (23 сентября 2005 г.). «Индусы в Пакистане заявляют об унижении». Ченнаи, Индия: индус. Получено 2006-08-26.
  99. ^ Суонк, Грант. "Похищение индуистской девушки, принудительный брак с мусульманином: Пакистан". Архивировано из оригинал на 2006-09-13. Получено 2006-08-26.
  100. ^ «ОПП MNA дерутся в присутствии премьер-министра». Архивировано из оригинал 30 сентября 2007 г.. Получено 2006-08-23.
  101. ^ Джонс, Оуэн Беннетт (2002). Пакистан: Око бури. Издательство Йельского университета. п.31. ISBN  0300101473. Получено 9 декабря 2014. отдельные электораты для меньшинств в Пакистане.
  102. ^ «Пакистанцы атакуют 30 индуистских храмов». Нью-Йорк Таймс. 1992-12-07. Получено 2011-04-15. Сегодня мусульмане напали на более 30 индуистских храмов по всему Пакистану, и правительство этой преимущественно мусульманской страны на день закрыло офисы и школы в знак протеста против разрушения мечети в Индии.
  103. ^ Аббас, Заффар (22 марта 2005 г.). «Журналисты нашли зону боевых действий Белуджистана'". BBC. Получено 26 декабря 2016. Особенно сильно пострадал индусский жилой район, расположенный недалеко от похожего на крепость дома г-на Бугти. По словам Бугти, 32 индуиста были убиты в результате обстрела с правительственной стороны в ходе перестрелок, последовавших за нападением на правительственный конвой в прошлый четверг.
  104. ^ Имтиаз, Саба; Уолш, Деклан (15.07.2014). «Экстремисты вторгаются на разнообразный юг Пакистана - NYTimes.com». Нью-Йорк Таймс. Получено 15 февраля 2017.
  105. ^ «Преследование религиозных меньшинств в Пакистане». Зи новости. Zee Media Corporation Ltd. 21 октября 2013 г.. Получено 18 февраля 2014.
  106. ^ "Пакистан". Получено 15 февраля 2017.
  107. ^ Press Trust of India (12 июля 2010 г.). «Индусы напали, изгнаны из своих домов в Синде Пак». Индуистский. Получено 14 июля 2010.
  108. ^ «Индусы атакованы в Пакистане». Oneindia.in. 13 июля 2010 г.
  109. ^ "Страж индуистского храма застрелен в Пешаваре". Newsweek Пакистан. AG Publications (Private) Limited. 26 янв.2014 г.. Получено 31 января 2014.
  110. ^ «Неужели индуистам в Пакистане отказывают в доступе в храмы?». rediff.com. PTI (Press Trust Of India). 27 февраля 2014 г.. Получено 3 марта 2014.
  111. ^ Сахутара, Наим (26 февраля 2014 г.). «Индусам отказано в доступе к храму, SC подвергает сомнению власти». Новостная сеть Express Tribune. Получено 3 марта 2014.
  112. ^ «Pak SC требует отчета об отказе в доступе в индуистский храм». Press Trust of India. 26 февраля 2014 г. Архивировано с оригинал 3 марта 2014 г.. Получено 3 марта 2014.
  113. ^ аналитический центр в Равалпинди
  114. ^ Совет суннитов Иттехад: суннитский активизм Барелви против деобанди-ваххабитского терроризма в Пакистане - Аариш У. Хан | criticalppp.com | Давайте построим Пакистан
  115. ^ Джон Р. Шмидт заявляет: «хотя большинство деобанди не более склонны к насилию, чем их христианские фундаменталисты на Западе, все джихадистские группы, базирующиеся в Пакистане, кроме одной, являются Деобанди, как и афганские талибы». Разгадка: Пакистан в эпоху джихада В архиве 26 апреля 2016 г. Wayback Machine | Джон Р. Шмидт | 2011 г.
  116. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов (Нортон), 2006, стр.160.
  117. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение, Нортон, (2006), стр.89.
  118. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение, Нортон, (2006), стр.161-2.
  119. ^ Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане. Springer. 2016. с. 346. ISBN  9781349949663. Серьезное влияние этого наследия было компенсировано Иранской революцией и антишиитской политикой Зия-уль Хака, которые добавили насилия и упорядоченности организации.
  120. ^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши. Брайан Х. Джонс. ISBN  9780980810721. Многие шииты в регионе считают, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они заявляют, что пакистанское правительство постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия ... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы. президентство тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население.
  121. ^ а б Бродер, Джонатан (10 ноября 1987 г.). «Сектантская рознь угрожает хрупкому обществу Пакистана». Чикаго Трибьюн. Получено 31 декабря 2016. Первые крупные шиитско-суннитские беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; не менее 60 человек погибли. В течение следующих трех лет последовали новые волнения в Мухарраме, которые распространились на Лахор и регион Белуджистан и унесли жизни еще сотен человек. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, где погибли по меньшей мере 200 человек.
  122. ^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши. Брайан Х. Джонс. ISBN  9780980810721. Многие шииты в регионе считают, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они заявляют, что пакистанское правительство постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия ... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы. президентство тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население. В одном из самых громких инцидентов в мае 1988 года суннитские нападавшие разрушили шиитские деревни, вынудив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Были снесены шиитские мечети и убито около 100 человек
  123. ^ Раман, В (26 февраля 2003 г.). "Атака Карачи: связь с Кашмиром". Новости Rediiff. Получено 31 декабря 2016. Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль-Хака в 1988 году, в результате чего были убиты сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
  124. ^ Таймур, Шамиль (12 октября 2016 г.). «Этот Мухаррам, Гилгит дает миру шанс». Вестник. Получено 31 декабря 2016. Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после кратковременного почти четырехдневного затишья, военный режим якобы использовал некоторых боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
  125. ^ Международные организации и восстание ИГИЛ: глобальные ответы на угрозы безопасности человека. Рутледж. 2016. С. 37–38. ISBN  9781315536088. Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой бен Ладеном и его боевиками «Талибан» (Raman, 2004).
  126. ^ Мерфи, Эймон (2013). Создание терроризма в Пакистане: исторические и социальные корни экстремизма. Рутледж. п. 134. ISBN  9780415565264. Шииты в районе Гилгит подвергались нападениям, убийствам и изнасилованиям вторгшимися суннитскими вооруженными лашкарами ополченцами, в состав которых входили тысячи джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
  127. ^ а б The Christian Science Monitor (02.02.2007). «В Пакистане разгорается шиитско-суннитский конфликт». The Christian Science Monitor. Получено 6 марта 2015.
  128. ^ а б «Шиитско-суннитский раскол Пакистана». Новости BBC. 1 июня 2004 г.
  129. ^ «Индия поднимает зверства в Белуджистане; преследование индуистов». The Economic Times. Женева. 19 сентября 2016 г.. Получено 20 сентября 2016.
  130. ^ Сохаил, Риаз (2 марта 2007 г.). «Индусы чувствуют жар в Пакистане». BBC. Получено 22 февраля 2011. Но многие индуистские семьи, которые остались в Пакистане после раздела, уже потеряли веру и мигрировали в Индию.
  131. ^ а б Ризви, Узаир Хасан (10 сентября 2015 г.). «Индуистские беженцы из Пакистана сталкиваются с подозрением и безразличием в Индии». Рассвет.
  132. ^ Хайдер, Ирфан (13 мая 2014 г.). «5 000 индуистов мигрируют в Индию каждый год, - сообщил АН».. Получено 2016-01-15.
  133. ^ Джавид, Махам. «Насильственное обращение в другую веру мучит пакистанских индусов». www.aljazeera.com. Получено 20 января 2019.
  134. ^ «Новый закон может помочь в принудительном обращении в ислам пакистанских индуистских девушек».
  135. ^ «Каждый год в Пакистане 1000 девочек насильно обращаются в ислам».
  136. ^ Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев. «Refworld - Годовой отчет USCIRF за 2013 год - страны, вызывающие особую озабоченность: Пакистан». Refworld. Получено 5 мая 2015.
  137. ^ «Государственное исследовательское управление, Совет по иммиграции и беженцам Канады, Пакистан: обращение в веру, включая обращение с новообращенными и принудительное обращение (2009–2012 годы)». IRB-CISR.gc.ca. Архивировано из оригинал 24 июля 2013 г.. Получено 9 мая 2017.
  138. ^ "1000 христианских, индуистских девочек вынуждены принимать ислам каждый год в Пакистане: отчет". Индия сегодня. Получено 25 июля 2014.
  139. ^ Анвар, Икбал (2014-04-08). «Ежегодно 1000 девочек из числа меньшинств принуждают к браку: доклад». Рассвет. Получено 25 июля 2014.
  140. ^ Дуня, Автор. «Глава правящей партии Индии призывает принять закон, запрещающий обращение в веру». Новости DUNY. Получено 20 декабря 2014.
  141. ^ Годовой отчет о международной религиозной свободе. Государственный департамент (США), Комитет Сената (США) по международным отношениям. 2005. с. 667. ISBN  9780160725524.
  142. ^ «Безопасность племени калаш после угрозы талибов». пт. 14 февраля 2014 г.. Получено 10 февраля 2017.
  143. ^ «Насильственное обращение людей в неисламскую религию, - говорит Имран». Dawn.com. 14 февраля 2014 г.. Получено 10 февраля 2017.
  144. ^ "Подросток, скрывающийся после обвинения в богохульстве, сообщает пакистанская полиция". Нью-Йорк Таймс. 13 октября 2012 г.
  145. ^ "Пакистан, скрывается мальчик-богохульник Райан". Worthynews.com. 2012-10-12. Получено 2013-02-18.
  146. ^ «Мнение: Ринкле Кумари - новый Марви Синда от Марви Сирмеда». Thefridaytimes.com. Архивировано из оригинал 3 февраля 2013 г.. Получено 5 июн 2012.
  147. ^ «СК приказывает освободить Ринкле Кумари и других». Pakobserver.net. Архивировано из оригинал 21 февраля 2014 г.. Получено 5 июн 2012.
  148. ^ «Индусы в Паке счастливы после заявления девушки в ЮК». Deccan Herald. 27 марта 2012 г.
  149. ^ Tribune.com.pk (7 декабря 2016 г.). «Бордюры на принудительное переоборудование». Экспресс Трибьюн.
  150. ^ «Пак индуистская девочка спасена, но еще не вернулась в семью». Bennett, Coleman and Co. Ltd. 21 января 2020 г.. Получено 21 января 2020.
  151. ^ «Полиция Пака забирает несовершеннолетнюю индуистку». Bennett, Coleman and Co. Ltd. 21 января 2020 г.. Получено 21 января 2020.
  152. ^ «Суд Пака отправляет 15-летнюю индуистскую девушку в центр защиты женщин после принудительного обращения в другую веру и замужества». Трибуна. 23 января 2020 г.. Получено 25 января 2020.
  153. ^ «Пак Индуистская невеста похищена, приняла ислам, насильно вышла замуж за мусульманина». Bennett, Coleman and Co. Ltd. 27 января 2020 г.. Получено 27 января 2020.
  154. ^ «Высокий суд Пакистана поддерживает принудительный брак похищенного несовершеннолетнего католика». Католический вестник. 28 октября 2020 года.

внешняя ссылка