Макара - Википедия - Makara

Для использования в других целях см. Макара (значения).
Макара как Вахана (транспортное средство) богини Ганга
Скульптура Макара в Джайнском музее, Кхаджурахо

Макара (санскрит: मकर) - легендарное морское существо в Индуистская мифология. В Индуистская астрология, Макара эквивалентен Зодиак знак Козерог.

Макара появляется как вахана (транспортное средство) речной богини Ганга, Нармада и морского бога Варуна.[1] Макара считаются стражами ворот и порогов, защищая тронные залы, а также входы в храмы; это наиболее часто повторяющееся существо в иконографии индуистских и буддийских храмов, а также часто появляется как Горгулья или как носик, прикрепленный к естественному источнику. Серьги в форме макары называются Макаракундалас иногда носят индуистские боги, например Шива, Разрушитель или Бог-хранитель Вишну, бог Солнца Сурья, и Богиня-Мать Чанди. Макара также является символом бога любви. Камадева, который не имеет посвященных храмов и также известен как Макарадхваджа, «тот, на чьем флаге изображена макара».

Этимология

Крокодилоподобный Макара как Варуна средство передвижения для животных

Макара это санскрит слово, которое означает «морской дракон» или «водное чудовище». Это происхождение хинди слово для крокодила, मगर (магар), который, в свою очередь, был заимствован на английском языке как название Крокодил-грабитель, самый распространенный крокодил в Индии.[2]

Йозеф Фридрих Коль из Вюрцбургский университет и несколько немецких ученых утверждали, что макара основана на дюгонь вместо этого, основываясь на его прочтении Джайнский текст из Сурьяпраджняпти.[3][4][5] В Южноазиатский речной дельфин также могли внести свой вклад в изображение макары. В тибетский это называется "чу-шрин",[6] а также обозначает гибридное существо.[7]

Появления

Обычно он изображается как наполовину наземное животное в передней части (олень, олень или слон) и наполовину водное животное в задней части (обычно это рыба, тюлень или змея, хотя иногда это павлин или даже цветочный хвост). изображен). Хотя макара может принимать множество различных форм в индуистской культуре, в современном мире его форма всегда связана с болотный крокодил или же водный монитор.

По мнению искусствоведа Джон Бордман, изображения Макары и Китайский дракон мог быть под влиянием Кетос в Греческая мифология возможно, после контакта с изображениями Шелкового пути Кетос.[8]

Ведические изображения

Вовремя Ведический раз, когда Индра был богом небес, Варуна (ведический бог воды) стал богом моря и катался на макаре, которую называли «водным чудовищем».[9][10]

Керамический кувшин с зелено-синей глазурью цвета селадона, отформованный в виде рыбы-дракона Макара

Макара обычно изображался наполовину млекопитающим и наполовину рыбой. Во многих храмах изображение выполнено в виде полурыбы или тюленя с головой слона. Это также показано в антропоморфный (абстрактная форма) с головой и челюстями крокодил, хобот слона с чешуей рыбы и хвост павлина. Лакшми сидение на лотосе - это также изображение, в котором она вытаскивает язык макары в форме слона, предназначенное для проецирования образа Лакшми как богини процветания, богатства и благополучия.[7][2][11] Он представляет собой необходимое состояние хаоса перед появлением нового состояния порядка.[7]

Макара также является эмблемой Камадева, бог любви и желания. Камадева также известен как «Макара-Кету», что означает «иметь макара для эмблемы». Это десятый знак Зодиак, называемый раши на санскрите, что эквивалентно зодиакальному знаку Козерог (козел символ).[9]

Иконография

Прадьюма Макарадхваджа

В Макара, как найденный на капитель столба на месте Столб гелиодора, связан с Прадьюмна.[12][13][14][15] 2 век до н.э.[16] Музей Гвалиора.[17][18]

Со II века до нашей эры Макара кажется, был символом Прадьюмна, сын Васудева Кришна. Один из эпитетов Прадьюмна в литературе, например, в Харивамса 99 - это «Макарадхваджа», что означает «тот, чье знамя или знамя - крокодил».[19] Столпная капитель с изображением Макара крокодил найден в Беснагар недалеко от Столб гелиодора посвященный Васудева, также приписывается Прадьюмне.[19] в Махабарата также Макара связан с сыном Кришны и Камадева, Бог Любви, предполагая, что они идентичны.[19]

Поздняя индуистская иконография

Ряд Макара в основании Храм Ченнакесава в Белур, Карнатака. Обратите внимание на Макара, стоящего вертикально в углу.

В индуистском иконография, Макара представлен как вахана ('транспортное средство') из Ганга, речная богиня. Ряд макар может проходить вдоль стены индуистского храма, действовать как поручень лестницы или образовывать арку над дверным проемом.[2]

Ведущий индуист храмовый архитектор и строитель Ганапати Стхапати описывает Макара как мифическое животное с телом рыбы, хоботом слона, ногами льва, глазами обезьяны, ушами свиньи и хвостом павлина.[2] Дается более сжатое объяснение: «Древний мифологический символ, гибридное существо образовано из ряда животных, которые в совокупности обладают характером крокодила. У него нижняя челюсть крокодила, морда или хобот слона, клыки и уши кабана, стремительные глаза обезьяны, чешуя и гибкое тело рыбы и вьющиеся хвостовые перья павлина ».[9]

Традиционно макара считается водным мифическим существом. Макара обычно изображался наполовину млекопитающим и наполовину рыбой. Некоторые традиционные аккаунты идентифицируют его с крокодил в частности Грабитель из-за его этимологических корней. Он изображен с передними конечностями слона и задними конечностями в виде рыбьего хвоста. Крокодил был также формой, которая использовалась в более ранние дни, и изображалась с человеческим телом.[2][20]

Ряд Макара в основании Храм Ченнакесава в Белур, Карнатака

Во многих храмах изображение выполнено в виде полурыбы или тюленя с головой слона. Он также изображен с головой и челюстями, напоминающими крокодила, хоботом слона с рыбьей чешуей и хвостом павлина.[7] Другие аккаунты идентифицируют его как Гангетический дельфин имеющий поразительное сходство с последними, теперь встречается в основном в Викрамшила Гангский заповедник дельфинов. Другие изображают его как тело рыбы с головой слона. Традиция отождествляет макару с водой, источником всего сущего и плодородия.[2]

в средневековая эпоха из Южная Индия Макара был изображен как пятая стадия развития, символизированная в виде головы слона и туловища с искусно покрытым листвой рыбьим хвостом. Большинство мифов поддерживают этот символизм этой стадии эволюции жизни.[11] (Обратите внимание на макару в пятом ряду анимистической резьбы на стене храма справа.)

Макара Торанам над дверью Гарбхагриха из Храм Ченнакесава в Белур. На обоих концах арки изображены две макары.

В индуистском храме макара часто служит структурным подставки для книг торанама или арки вокруг божества. Арка поднимается из пасти одного макара, поднимается на вершину, Киртимуха («Лик Славы») и спускается в раскрытые пасти другого Макара. Варуна также изображается в виде белого человека, сидящего на макаре чудовища. Как морское чудовище, он также изображен с головой и ногами антилопа, а также тело и хвост рыбы.[21] Изготовленная из железа макара показывает чудовище в виде половинки. олень и половину рыбы.[22] Эти элементы по-разному соединяются, образуя одну из наиболее часто повторяющихся тем в иконографии индийских храмов. В индийском искусстве макара находит выражение в виде множества мотивов и изображается в разных стилях. Фигурки Макара размещаются на точках входа (Тораны ) нескольких буддийских памятников, в том числе ступа из Санчи, объект всемирного наследия. Он охраняет входы в царские троны (см. Распределение ниже).[2]

в Тибетский буддийский формат он развился из Индийский форма макара. Однако в некоторых отношениях он отличается, например, «отображение передних лап льва, гривы лошади, жабр и усиков рыбы и рогов оленя или дракона. как сложный спиральный цветочный узор, известный как дизайн хвоста макара (санскритМакаракету)".[9]

В тибетский иконографии, он изображен в Ваджраяна как оружие силы и упорства. В Ваджраяна Оружие, имеющее символику макара, это: топор, железный крюк, изогнутый нож, ваджра и ритуальный кинжал, все из которых посвящены «появлению клинка из открытого рта макары».[9]

Макара извергает львиноподобное существо на углу перемычки одной из башен), окружающей центральную пирамиду в Bakong, Roluos, Камбоджа

Его символическое изображение в виде головы макара на углу храмовых крыш - это элемент воды, который также выполняет функцию «дождевой воды». носик или же горгулья ". Это также видно как струи воды у источника родника. Художественная резьба по камню выполнена в виде идентичной пары макар, окруженных двумя Наги (змеиные боги) вместе с короной Гаруда, который называется Киртимуха лицо. Такие изображения также встречаются у входа в деревянные дверные проемы как верхняя арка, а также как торана позади Будда изображения.[9]

В Newa искусство Непал широко использует это изображение. В неварской архитектуре это изображение; "как страж врат, образ макары появляется на изогнутых зубцах огромной скрещенной ваджры, охватывающей четыре врата двухмерного мандала. Из трехмерной мандалы эта скрещенная ваджра поддерживает всю структуру дворца мандалы, символизируя неподвижную устойчивость ваджрной земли, на которой он стоит ».[9]

В храмы древней Явы примечателен применением кала -макара как декоративный, так и символический элемент храмовой архитектуры. Кала - это гигантская голова, часто встречающаяся на вершине входа с макарами, выступающими по обе стороны от головы калы, фланкируя портал или выступая в верхнем углу в качестве антефиксов. Тема кала-макара также присутствует на перилах лестниц с обеих сторон. В верхней части лестницы устье головы кала выступает вниз макарой. Сложная резьба по камню в виде двух макар, обрамляющих нижний уровень лестницы, тела которых образуют перила лестницы. Такие виды декора лестниц можно наблюдать в Боробудур и Прамбанан храмы. Хоботы Макары часто описывают как обращение с золотыми украшениями или извергающимися драгоценностями, в то время как во рту часто проецируются фигурки гномов Ганы или животных, таких как львы или попугаи.

Макары также являются характерным мотивом религиозной Кхмерская архитектура из Ангкор регион Камбоджа который был столицей Кхмерская империя. Макары обычно являются частью декоративной резьбы на перемычке, барабанной перепонке или стене. Макары обычно изображаются с другим символическим животным, таким как лев, нага или змея, выходящим из его широко раскрытой пасти. Макара - центральный мотив дизайна в красивых перемычках Roluos группа храмов: Преа Ко, Bakong, и Лолей. В Бантей Срей, резные изображения макар, извергающих других монстров, были установлены на многих углах зданий.[23]

Орнаменты

Серьги Господа Вишну показаны в форме Макары;[7] но Макаракундала может также украсить уши Шивы.[24] Его современное употребление - украшения в виде браслетов в полой серебряной посуде, инкрустированные драгоценностями для глаз и ушей, которые дарят невесте на свадьбу. Некоторые традиционные учетные записи также связывают Макара с Водный монитор поскольку у обоих есть части тела (например, челюсти, мясо и т. д.), которые, как утверждается, обладают афродизиак характеристики [11]

Распределение

Каменные изваяния мифологического Макара и его древнего места в иконографии индуизма и буддизма широко распространены повсюду. Южная Азия и Юго-Восточная Азия. Ниже приведены примеры из десяти стран:

Шри-ланкийская мифология

Балюстрада дракона у входа в Джая Шри Маха Бодхи в Анурадхапура, Сэр Ланка

Макара это Сингальский срок для Дракон, важная фигура в сингальской буддийской культуре в Шри-Ланка. Он изображен на тораны в храмовой архитектуре и объектах престижа, таких как кастанес.

История

С давних времен восточники[ВОЗ? ] верят, что Макара - одно из водных существ, и даже еще до эпохи поля Буддийское искусство, Макара был изображен как в работе литература и резьба по камню. Макара заняли особое место в сингальской буддийской культуре - особое место, не отведенное в Буддийский произведения искусства в других странах.[нужна цитата ]

На сингальских древних произведениях искусства Макара был изобретенным существом; он состоит из частей тела шести или семи животных, таких как хобот слон, челюсти крокодил, уши мышь или же обезьяна, выдавливая зубы диких свинья, хвостовой шлейф павлин и ноги лев.[25]

Художественные работы

Макара широко используется в буддийской архитектуре Шри-Ланки, часто изображается на тораны.[26]

В Макарагала (балюстрада дракона) - еще один вид резьбы по камню, изображающий Макара (Дракон). Эти произведения искусства украшали вход в буддийский храм. ступы, храмы и Бо деревья. У главного входа в здание есть две балюстрады. Ланкатилака Вихарая в Канди, и их иногда называют Балюстрады Гаджасинья из-за формы Макара там.[27][28]

В Мурагала (охранный камень) дал высшее место Макара. Там над головой привратника высечены фигуры Макара можно увидеть.

Флаг Карава Макара из Шри-Ланка с головой слона / рыбы и хвостом павлина.

Сингальско-буддийскими художниками считались Макара как символ богатства и самодостаточности, поэтому они без колебаний изобразили знак Макара в подъезде арка ворота в религиозные места, такие как храм, ступа или боди. Прекрасные примеры вышесказанного: Храм Зуба Зуба и храм Ланкатилака в Канди.[29] Примеры арочных ворот с Макара над изображением Лорд Будда можно увидеть в Риди ихарая и Пещерный храм Дамбулла.[30]

Фигура Макара был вырезан на ручке храмового ключа Гадаладения храм построен в 1344 году в Diggala в Канди Район.[31]

Клан Курукулам

Макара также использовалась как символ клана. Каравас и Караиярс из Шри-Ланка, которые имеют схожее происхождение и вместе известны как Курукулам.[32][33] По крайней мере, с 14 века нашей эры они использовали Макара флаги в своих церемониях.[34] Клановые титулы, такие как Адитья и Варунакуласурян использовались ими, чтобы указать на их связь с древним индуистским богом Варуна.[35]

В популярной культуре

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Дариан, Стивен (1976). «Другое лицо макара». Artibus Asiae. 38 (1): 29–36. Дои:10.2307/3250095. ISSN  0004-3648. JSTOR  3250095.
  2. ^ а б c d е ж грамм Янаки Ленин (14.01.2011), "Мой муж и другие животные - чудовище в файле: Makara Bedur.jpg", Индусы, ИСКУССТВО »ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА, Kasturi & Sons Ltd, получено 2011-01-14
  3. ^ Меуленбельд, Геррит Ян (1974), Мадхаванидана и ее главный комментарий, главы 1-10, части 1-10, Архив Brill, стр. 484, г. ISBN  978-90-04-03892-9
  4. ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008), Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время, Брилл, стр. 64, ISBN  978-90-04-16819-0
  5. ^ http://www.herenow4u.net/index.php?id=83738
  6. ^ Сэр Монье Монье-Уильямс (2005), Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный, Публикации Мотилала Банарсидасса, стр. 771, ISBN  9788120831056, получено 2011-01-22
  7. ^ а б c d е Бренда Розен (3 марта 2009 г.). Библия мифических существ: полное руководство по легендарным существам. Sterling Publishing Company, Inc., стр. 136–. ISBN  978-1-4027-6536-0. Получено 17 января 2011.
  8. ^ Бордман, Джон (2015). Греки в Азии. Темза и Гудзон. ISBN  978-0500252130.
  9. ^ а б c d е ж грамм Роберт Бир (10 сентября 2003 г.). Справочник тибетских буддийских символов. Serindia Publications, Inc., стр. 77–. ISBN  978-1-932476-03-3. Получено 17 января 2011.
  10. ^ Джордж Мейсон Уильямс (2003). Справочник по индуистской мифологии. ABC-CLIO. стр.294 –. ISBN  978-1-57607-106-9. Получено 17 января 2011.
  11. ^ а б c Археологический институт Америки (1970). Археология. Археологический институт Америки. стр. 41–43. Получено 17 января 2011.
  12. ^ Индийская история. Союзные издатели. 1988. стр. А-222. ISBN  978-81-8424-568-4.
  13. ^ Айяр, Сулочана (1987). Костюмы и украшения, изображенные в скульптурах музея Гвалиора. Mittal Publications. п. 13. ISBN  978-81-7099-002-4.
  14. ^ Гупта, Винай К. «Вришнис в древней литературе и искусстве». Импульсные искусства индологии в контексте, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Виная Кумара Гупты: 81.
  15. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: любовник, волшебник и отпрыск Аватары. Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN  978-0-19-005412-0.
  16. ^ ВЕННО, Одетта (1958). "Le Makara dans la Décoration des Monuments de l'Inde Ancienne: Positions et Fonctions". Arts Asiatiques. 5 (3): 184. JSTOR  43484068.
  17. ^ На обратной стороне изображения под названием «Львиная столица - Удаягири - V век»: «Государственный археологический музей Гуджари Махал - Гвалиор». Кевин Стендедж. 15 апреля 2019.
  18. ^ Айяр, Сулочана (1987). Костюмы и украшения, изображенные в скульптурах музея Гвалиора. Mittal Publications. п. 13. ISBN  978-81-7099-002-4.
  19. ^ а б c Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: любовник, волшебник и сын аватары. Издательство Оксфордского университета. п. 65. ISBN  978-0-19-005411-3.
  20. ^ К. Кришна Мурти (октябрь 1985 г.). Мифические животные в индийском искусстве. Abhinav Publications. С. 37, 41, 44. ISBN  978-0-391-03287-3. Получено 17 января 2011.
  21. ^ У. Дж. Уилкинс (март 2004 г.). Индуистская мифология, ведическая и пураническая. Kessinger Publishing. С. 36–. ISBN  978-0-7661-8881-5. Получено 17 января 2011.
  22. ^ Уилкинс (2004) ", стр.373.
  23. ^ Витторио Роведа (2005), Образы богов: кхмерская мифология в Камбодже, Таиланде и Лаосе, River Books, стр. 209–210.
  24. ^ Музей азиатских цивилизаций от А до Я Путеводитель по его коллекциям. Сингапур: Издания Дидье Милле, 2003 г., стр. 300.
  25. ^ Клаф, Б. (1997). Сингальский английский словарь. Азиатские образовательные услуги. п. 163. ISBN  9788120601055.
  26. ^ Руководства, грубый (2015-11-02). Грубый путеводитель по Шри-Ланке. Rough Guides Limited. ISBN  9780241251263.
  27. ^ Wijesinghe, Mahil (4 февраля 2007 г.). «Ланкатилака Раджа Маха Вишарая - Великолепие эпохи Гампола». Воскресный наблюдатель. п. 1. Получено 16 марта 2012.
  28. ^ «Откройте для себя Шри-Ланку». Ланка Гнездо. Получено 16 марта 2012.
  29. ^ Wijesinghe, Mahil. «Ланкатилака Раджа Маха Вихарая - Великолепие уха Гампола». да. Sunday Observer. Получено 16 марта 2012.
  30. ^ Фернандо, Кишани С. «Риди Вихарая». Daily Mirror. Получено 14 марта 2012.
  31. ^ "Фотография Тома Оллвуда". Том Олвуд. Получено 18 марта 2012.
  32. ^ Курукшетра. Группа изучения Шри-Лак-Индо. 1976 г.
  33. ^ Курукшетра. Группа изучения Шри-Лак-Индо. 1976 г.
  34. ^ Цейлонский антикварный и литературный реестр. 1922.
  35. ^ Сивасубраманиам, К. (2009). Рыболовство в Шри-Ланке: антропологические и биологические аспекты. Книжный Дом Кумарана. ISBN  9789556591460.
  • Словарь индуистских преданий и легенд (ISBN  0-500-51088-1) Анны Даллапиккола
  • Иллюстрированная книга знаков и символов Миранда Брюс-Митфорд

Библиография

  • Перера, ADTA (сентябрь – октябрь 1975 г.). «Макара - создано из мотыги (ගල් කටුවෙන් පණ ගැන්වූ මකරා)». Религиозные новости (ශාසන ප්‍රවෘත්ති) (на сингальском). Коломбо 7: Отделение религии Департамента по делам культуры. 5 (1–2): 6–7.CS1 maint: location (связь)
  • Шокман, Деррик (12 апреля 2003 г.). "Куста раджа гала". Ежедневные новости. Получено 18 марта 2012.

внешняя ссылка