Движение бхакти - Bhakti movement

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Часть серия на
Сикхизм
Khanda
Святой ребенок Самбандар, Чола династия Тамил Наду. Из галереи искусств Freer, Вашингтон, округ Колумбия. Он один из самых выдающихся из шестидесяти трех Наянарс из Шайва движение бхакти.

В Движение бхакти относится к теистический религиозное направление, возникшее в средневековье индуизм[1] а позже действовал как де-факто катализатор образования Сикхизм.[2] Он возник в восьмом веке на юге Индии (ныне Тамил Наду и Керала ) и распространились на север.[1] Он охватил восточную и северную Индию с 15 века, достигнув своего зенита между 15 и 17 веками нашей эры.[3]

Движение Бхакти на региональном уровне развивалось вокруг различных богов и богинь, и некоторые подсекты были Вайшнавизм (Вишну), Шиваизм (Шива), Шактизм (Богини Шакти) и Смартизм.[4][5][6][7] Движение бхакти проповедовало на местных языках, чтобы послание доходило до масс. Движение было вдохновлено многими поэтами-святыми, отстаивавшими широкий спектр философских позиций, начиная от теистический дуализм из Двайта к абсолютному монизм из Адвайта Веданта.[8][9]

Движение традиционно считалось влиятельной социальной реформацией в индуизме и обеспечивало ориентированный на индивидуум альтернативный путь к духовности независимо от рождения или пола.[3] Движение бхакти началось с целью реформирования индуизма. Ученые-постмодернисты ставят под сомнение эту традиционную точку зрения и было ли когда-либо движение бхакти реформой или восстанием любого рода.[10] Они предполагают, что движение бхакти было возрождением, переработкой и реконструкцией древних ведических традиций.[11] Бхакти относится к страстной преданности (божеству).

Священные писания движения Бхакти включают Бхагавад Гита, Бхагавата Пурана и Падма Пурана.[12][13]

Терминология

Санскритское слово бхакти происходит от корня бхайидж, что означает «разделять, делиться, участвовать, участвовать, принадлежать».[14][15] Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почтение, вера или любовь, поклонение, благочестие к чему-то как духовному, религиозному принципу или средству спасения».[16][17]

Значение термина Бхакти аналогичен, но отличается от Кама. Кама означает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, напротив, - это духовность, любовь и преданность религиозным концепциям или принципам, которая задействует как эмоции, так и интеллект.[18] Карен Печелис утверждает, что слово бхакти следует понимать не как некритические эмоции, а как обязательные действия.[18] Движение бхакти в индуизме относится к идеям и обязательствам, которые возникли в средневековую эпоху на основе любви и преданности религиозным концепциям, построенных вокруг одного или нескольких богов и богинь. Движение бхакти проповедовало против кастовой системы, используя местные языки, чтобы послание доходило до масс. Тот, кто практикует бхакти называется бхакта.[19]

Текстовые корни

Древние индийские тексты, датируемые I тысячелетием до нашей эры, такие как Шветашватара Упанишад, Катха Упанишада и Бхагавад Гита, упоминают Бхакти.[20]

Шветашватара Упанишад

Скульптура из медного сплава практикующего Шива Бхакти из Тамил Наду (11 век или позже).

В последнем из трех стихов эпилога Шветашватара Упанишад, 6.23, используется слово Бхакти следующее,

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥[21]

Тот, у кого есть высшая Бхакти (любовь, преданность)[22] из Дева (Бог),
как и его Дева, так что для его Гуру (учитель),
Тому, кто возвышен,
эти учения будут просветительскими.

— Шветашватара Упанишад 6.23[23][24]

Этот стих примечателен использованием слова Бхакти, и широко цитируется как одно из первых упоминаний о «любви к Богу».[22][25] Ученые[26][27] обсуждали, является ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в ​​Упанишады, и означают ли термины «Бхакти» и «Бог» в этом древнем тексте то же самое, что и в средневековых и современных традициях бхакти, существующих в Индии. Макс Мюллер утверждает, что слово Бхакти появляется только в одном последнем стихе эпилога, может быть вставкой позже и не может быть теистическим, поскольку это слово было позже использовано в гораздо более поздних Сандилья Сутры.[28] Грирсон, как и Карус, отмечают, что первый стих 6.21 эпилога также примечателен использованием слова Дева Прасад (देवप्रसाद, благодать или дар Божий), но добавьте, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишада относится к «пантеистическому Брахману», а заключительная заслуга мудреца Шветашватары в стихе 6.21 может означать «дар или милость его Души».[22]

Дорис Сринивасан[29] утверждает, что Упанишады - это трактат о теизме, но он творчески включает в себя множество божественных образов, всеобъемлющий язык, который позволяет «три ведических определения личного божества». Упанишады включают в себя стихи, в которых Бог может быть отождествлен с Всевышним (Брахман-Атман, Я, Душа) в монистической теософии Веданты, стихи, которые поддерживают дуалистический взгляд на доктрины санкхьи, а также синтетическую новизну тройственного Брахмана, где триединое существует как сущность. божественная душа (Дэва, теистический Бог), индивидуальная душа (я) и природа (Пракрити, материя).[29][30] Цучида пишет, что Упанишады синкретически объединяют монистические идеи в Упанишадах и идеи саморазвития в Йоге с олицетворением божества Шивы-Рудры.[31] Хирианна интерпретирует текст как введение «личного теизма» в форме Шива-бхакти с переходом к монотеизму, но в генотеистическом контексте, где человеку предлагается открыть собственное определение и чувство Бога.[32]

Бхагавад Гита

В Бхагавад Гита, постведическое писание, составленное в V - II веках до нашей эры,[33] вводит бхакти марга (путь веры / преданности) как один из трех путей к духовной свободе и освобождению, два других - карма марга (путь работ) и джнана марга (путь познания).[34][35] В стихах с 6.31 по 6.47 Бхагавад Гиты, Кришна как аватар божества Вишну, описывает бхакти йога и любовная преданность, как один из нескольких путей к высшим духовным достижениям.[36][37]

Сутры

Шандиля и Нарада приписывают два текста Бхакти, Шандилья Бхакти Сутра и Нарада Бхакти Сутра.[38][39][40]

История

Meerabai считается одним из самых значительных сантс в Вайшнав движение бхакти. Она была из аристократической семьи 16 века в Раджастхан.[41]

Движение Бхакти возникло в Южная Индия в течение седьмого-восьмого века нашей эры, распространилась на север Тамил Наду через Карнатака и получил широкое признание в пятнадцатом веке Бенгалия и Северная Индия.[1]

Движение началось с шайвы Наянарс[42] и вайшнав Альварс, который жил между 5 и 9 веками нашей эры. Их усилия в конечном итоге помогли распространить бхакти поэзия и идеи по всей Индии XII – XVIII веков нашей эры.[42][43]

Альвары, что буквально означает «погруженные в Бога», были вайшнавскими поэтами-святыми, воспевающими Вишну, путешествуя из одного места в другое.[44] Они основали такие храмы, как Шрирангам и распространять идеи о Вайшнавизм. стихи, составленные как Алвар Аруличхейалгал или Дивья Прабхандхам, превратился в влиятельное писание для вайшнавов. В Бхагавата Пурана ссылки на южноиндийских святых Альвара, наряду с акцентом на бхакти, побудили многих ученых считать его южно-индийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключает ли это свидетельство возможность того, что бхакти движение имело параллельное развитие в других частях Индии.[45][46]

Подобно Альварам, Шайва Поэты Наянара были влиятельными. В Тирумураи сборник гимнов Шиве шестидесяти трех наянарских поэтов-святых, ставший влиятельным писанием в шиваизме. Странствующий образ жизни поэтов помогал создавать храмы и места паломничества и распространять духовные идеи, построенные вокруг Шивы.[44] Ранние тамильские поэты-бхакти Шивы оказали влияние на индуистские тексты, которые стали почитаться по всей Индии.[47]

Некоторые ученые утверждают, что быстрое распространение движения бхакти в Индии во 2-м тысячелетии было отчасти ответом на приход ислама.[48] и последующее исламское правление в Индии и индуистско-мусульманские конфликты.[6][49][50] Эта точка зрения опровергается некоторыми учеными,[50] Рекха Панде заявил, что пение экстатических гимнов бхакти на местном языке было традицией в южной Индии до рождения Мухаммеда.[51] По мнению Панде, психологическое воздействие мусульманского завоевания, возможно, изначально способствовало формированию индуистами общинного бхакти.[51] Еще другие ученые заявляют, что мусульманские вторжения, завоевание ими храмов индуистского бхакти на юге Индии и захват / плавление музыкальных инструментов, таких как тарелки от местных жителей, частично ответственен за более позднее перемещение или упадок традиций пения бхакти в 18 веке.[52]

Согласно с Венди Донигер, на природу движения бхакти могли повлиять ежедневные практики ислама «предаться Богу», когда оно прибыло в Индию.[6] В свою очередь, это повлияло на религиозные практики в исламе, такие как суфизм,[53] и другие религии в Индии с 15 века и далее, такие как Сикхизм, христианство,[54] и Джайнизм.[55]

Клаус Витц, напротив, прослеживает историю и природу движения Бхакти до Упанишад и основы индуизма веданты. Он пишет, что практически в каждом поэте движения Бхакти «учения Упанишад образуют всепроникающий субстрат, если не основу. Здесь мы имеем дело с положением дел, не имеющим аналогов на Западе. Высшая Мудрость, которую можно принять как в основном нетеистический и как независимая традиция мудрости (не зависящая от Вед), кажется, слита с высшим уровнем бхакти и с высочайшим уровнем осознания Бога ».[56]

Поэты, писатели и музыканты

Движение бхакти стало свидетелем всплеска индуистской литературы на региональных языках, особенно в форме религиозных стихов и музыки.[13][57][58] Эта литература включает в себя труды Альварс и Наянарс, стихи Андал,[59] Basava,[60] Бхагат Пипа,[61] Аллама Прабху, Акка Махадеви, Кабир, Нанак (Основатель Сикхизм ),[60] Тулсидас, Набха Дасс,[62] Гусаинджи, Ганананд,[59] Рамананда (Основатель Рамананди Сампрадая ), Шрипадараджа, Вьясатиртха, Пурандара дас, Канакадаса, Виджая Даса, Шесть Госвами Вриндавана,[63]Расхан,[64] Равидас,[60] Джаядева Госвами,[59] Намдев,[60] Экнатх, Тукарам, Мирабай,[41] Рампрасад Сен,[65] Санкардев,[66] Валлабха Ачарья,[60] Нарсин Мехта,[67] Гангасати[68] и учения святых вроде Чайтанья Махапрабху.[69]

Самые ранние писатели с 7 по 10 века нашей эры, которые, как известно, повлияли на движения поэтов-святых, включают: Самбандар, Тирунавуккарасар, Сундарар, Наммалвар, Ади Шанкара, Manikkavacakar и Натамуни.[70] Несколько писателей 11-го и 12-го веков разработали различные философии в рамках индуистской школы Веданты, которые оказали влияние на традицию бхакти в средневековой Индии. Они включают Рамануджа, Мадхва, Валлабха и Нимбарка.[59][70] Эти писатели отстаивали широкий спектр философских позиций, начиная от теистического дуализма, квалифицированного недвойственность и абсолютный монизм.[8][9]

Философия: Ниргуна и Сагуна Брахман

Движение бхакти в индуизме рассматривало два способа представления природы божественного (Брахман ) – Ниргуна и Сагуна.[71] Ниргуна Брахман был концепцией конечной реальности как бесформенной, без атрибутов или качеств.[72] Сагуна Брахман, напротив, представлялся и развивался как имеющий форму, атрибуты и качества.[72] У них были параллели в древней пантеистической непроявленной и теистической явной традициях соответственно, и их можно проследить до диалога Арджуна-Кришна в Бхагавад Гита.[71][73] Это тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения, с одной стороны. Ниргуни знание-фокус и другие от Сагуни сосредоточение на любви, объединенное как Кришна в Гите.[73] Ниргуна Поэзия бхакты была Джнана-шрайи, или имел корни в знаниях.[71] Сагуна Поэзия бхакты была Према-шрайи, или с любовными корнями.[71] В бхакти упор делается на взаимной любви и преданности, когда преданный любит Бога, а Бог любит преданного.[73]

Джинин Фаулер утверждает, что концепции Ниргуны и Сагуна Брахмана, лежащие в основе теософии движения Бхакти, претерпели более глубокое развитие с идеями Веданта школы индуизма, особенно Ади Шанкара Адвайта Веданта, Рамануджа Вишиштадвайта Веданта, и Мадхвачарья Двайта Веданта.[72] Два влиятельных трактата XII века по бхакти были Сандилья Бхакти Сутра - трактат, резонирующий с ниргуна-бхакти, и Нарада Бхакти Сутра - трактат, ориентированный на сагуна-бхакти.[74]

Ниргуна и Сагуна Брахманские концепции движения Бхакти сбивали с толку ученых, особенно Ниргуни традиции, потому что она предлагает, как утверждает Дэвид Лоренцен, «сердечную преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определенной личности».[75] Тем не менее, учитывая "горы Ниргуни литература по бхакти ", - добавляет Лоренцен, - бхакти для Ниргуна Брахман был частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна Брахман.[75] Это были два альтернативных способа представления Бога во время движения бхакти.[71]

Общественное влияние

Движение Бхакти было религиозным преобразованием средневекового индуистского общества, в котором ведические ритуалы или, альтернативно, аскетичный монашеский образ жизни для мокша уступили место индивидуалистическим любовным отношениям с лично определенным богом.[3] Спасение, которое раньше считалось достижимым только людьми Брамин, Кшатрий и Вайшья касты, стали доступны каждому.[3] Большинство ученых заявляют, что движение Бхакти предоставило женщинам и членам Шудра и неприкасаемый общины инклюзивный путь к духовному спасению.[76] Некоторые ученые не согласны с тем, что движение бхакти было основано на таком социальном неравенстве.[77][78]

Популярность святых поэтов росла, а литература, посвященная религиозным песням на региональных языках, становилась изобильной.[3] Эти поэт-святые отстаивали широкий спектр философских позиций в своем обществе, начиная от теистического дуализма Двайта к абсолюту монизм из Адвайта Веданта.[8] Кабир, поэт-святой, например, писал в Упанишад стиль, состояние познания истины:[79]

Там нет творения или создателя,
ни грубого, ни штрафного, ни ветра, ни огня,
ни солнца, ни луны, ни земли, ни воды,
ни сияющей формы, ни времени там,
Ни слова, ни плоти, ни веры,
никаких причин и следствий, ни мысли о Ведах,
нет Хари или Брахмы, нет Шивы или Шакти,
без паломничества и без ритуалов,
ни матери, ни отца, ни гуру ...

— Кабир, Шабда 43, Перевод К. Шомера и У. М. Маклеода.[79]

Поэт-бхакти-сант Пипа начала 15 века утверждал:[80]

В теле - бог, в теле - храм,
внутри тела все Джангамы[81]
внутри тела - благовония, светильники и приношения пищи,
внутри тела пуджа -листья.

Обыскав столько земель,
Я нашел девять сокровищ в своем теле,
Теперь больше не будет идти и приходить,
Клянусь Рама.

— Пипа, Гу дханасари, Перевод Водевиля[82]

Влияние движения бхакти в Индии было похоже на влияние протестантской Реформации христианства в Европе.[8] Он пробуждал общую религиозность, прямые эмоции и рассуждение о божественном, а также стремление к духовным идеям без надзора над институциональными надстройками.[83] Возникли практики, принесшие новые формы духовного лидерства и социальной сплоченности среди средневековых индусов, такие как общественное пение, совместное воспевание имен божеств, праздники, паломничества, ритуалы, связанные с Шиваизм, Вайшнавизм и Шактизм.[42][84] Многие из этих региональных практик сохранились до наших дней.[3]

Сева, даана и общественные кухни

Движение бхакти представило новые формы добровольной социальной помощи, такие как сева (служба, например, храму или гуру школа или общественное строительство), дана (благотворительность) и общественные кухни с бесплатной общей едой.[85] Из концепций общественной кухни вегетарианская Гуру Ка Лангар представлен Нанак со временем стало хорошо зарекомендовавшим себя институтом, начиная с северо-запада Индии и распространяясь везде, где есть сикхские общины.[86] Другие святые, такие как Даду Даял отстаивал подобное социальное движение, сообщество, которое верило в Ахимса (ненасилие) по отношению ко всем живым существам, социальное равенство и вегетарианская кухня, а также концепции взаимного социального обслуживания.[87] Храмы бхакти и Матха (Индуистские монастыри) Индии взяли на себя социальные функции, такие как помощь жертвам стихийных бедствий, помощь бедным и маргинальным фермерам, обеспечение труда в общинах, предоставление приютов для бедных, бесплатные общежития для бедных детей и продвижение народной культуры.[88]

Движение сикхизма, шакти и бхакти

Некоторые ученые называют Сикхизм секта бхакти индийских традиций.[89][90] В сикхизме подчеркивается «ниргуни бхакти» - преданность божественному без Гуны (качества или форма),[90][91][92] но он принимает формы божественного как ниргуни, так и сагуни.[93]

В Гуру Грант Сахиб Священное писание сикхов, содержит гимны сикхских гуру, четырнадцать индуистских бхагатов и один мусульманский бхагат.[94] Некоторые из Бхагатов, гимны которых были включены в Гуру Грант Сахиб, были поэтами-бхакти, которые проповедовали свои идеи до рождения Гуру Нанака - первого из сикхских гуру. Четырнадцать индуистских бхагатов, гимны которых были включены в текст, были святыми поэтами движения Бхакти, в том числе Кабир Сахеб Намдев, Пипа, Равидас, Бени, Бхикхан, Дханна, Джаядева, Пармананд, Садхана, Саин, Сурдас, Трилохан, в то время как один мусульманский бхагат был суфийским святым Фарид.[95][96][97] Большинство из 5 894 гимнов в сикхских писаниях исходят от сикхских гуру, а остальные - от Бхагатов. Три самых высоких вклада в сикхские писания несикхских бхагатов были от Бхагата Кабира (292 гимна), Бхагата Фарида (134 гимна) и Бхагата Намдева (60 гимнов).[98]

Хотя сикхизм находился под влиянием движения Бхакти,[99][100][101] и включены гимны святых поэтов-бхакти, это не было просто продолжением движения бхакти.[102] Сикхизм, например, расходился с некоторыми взглядами святых-бхакти Кабира и Равидаса.[примечание 1][102]

Гуру Нанак, первый сикхский гуру и основатель сикхизма, был святым бхакти.[103] Он учил, говорит Джон Мэйлед, что самая важная форма поклонения - это Бхакти.[104] Нам-симран - осознание Бога - важная практика бхакти в сикхизме.[105][106][107] Гуру Арджан, в его Сухмани СахибРекомендуемая истинная религия - это религия любящей преданности Богу.[108][109] Писание сикхов «Гуру Грантх Сахиб» включает предложения для сикхов о том, как постоянно выполнять бхакти.[104][110][заметка 2] Темы бхакти в сикхизме также включают Шакти (власть) идеи.[112]

Некоторые сикхские секты за пределами Пенджаба в Индии, например, в Махараштра и Бихар, практика Арти с лампами в Гурдвара.[113][114] Арти и религиозные молитвенные церемонии также встречаются в Равидассия религия, ранее являвшаяся частью сикхизма.[115][116]

Буддизм, джайнизм и движение бхакти

Бхакти была распространенной практикой в ​​различных сектах джайнов, в которых учились Тиртханкара (Джина) и человек гуру считаются высшими существами и почитаются подношениями, песнями и Шрати молитвы.[117] Джон Корт предполагает, что бхакти движение в более позднем индуизме и джайнизме может иметь общие корни в вандан и пуджан концепции джайнской традиции.[117]

Ученые сообщили о средневековых традициях бхакти среди нетеистических индийских традиций, таких как буддизм и джайнизм, в которых церемонии поклонения и молитвы посвящались просвещенному гуру, в первую очередь Будде и Джине Махавире соответственно, а также другим.[118] Карел Вернер отмечает, что Бхатти (Бхакти на пали) была важной практикой в Тхеравада Буддизм и утверждает, что «не может быть никаких сомнений в том, что глубокая преданность или бхакти / бхатти действительно существует в буддизме и что он зародился в самые ранние дни ".[119]

христианство

Бхакти, по словам Уильяма Дирнесса, была «точкой соприкосновения» христианской евангельской традиции и индуистской религиозной традиции. Это помогло индийским христианам посвятить себя Богу, в отличие от Его творения, и как личному существу любить, ожидать от него благодати через самоотдачу.[120][нужен лучший источник ] Песни были написаны такими поэтами, как А.Дж. Аппасами, Садху Сундар Сингх и другие ранние новообращенные в начале двадцатого века, которые были богаты лирикой и раскрыли мистику, легенды и смысл христианство.[120] По словам Куглера, среди пионеров бхакти в христианских сектах Индии есть Мурари Давид.[121]

Споры и сомнения в постмодернистской науке

Постмодерн Ученые задаются вопросом, верны ли теории движения бхакти в Индии, его происхождение, природа и история в XIX и начале XX веков. Печилис в своей книге о движении Бхакти, например, утверждает:[122]

Ученые, писавшие о бхакти в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, были согласны с тем, что бхакти в Индии была преимущественно движением за монотеистические реформы. Для этих ученых неразрывная связь между монотеизмом и реформой имеет как теологическое, так и социальное значение с точки зрения развития индийской культуры. Востоковедские образы бхакти были сформулированы в контексте открытий: времени организованных культурных контактов, когда многие учреждения, включая административные, научные и миссионер - иногда воплощенный в одном человеке - искал знания Индии. Через индоевропейскую языковую связь ранние востоковеды считали, что они в каком-то смысле видели свою родословную в античных текстах и ​​«устаревших» обычаях индийских народов. В этом отношении некоторые ученые могли идентифицировать себя с монотеизмом бхакти. Рассматриваемое как движение за реформы, бхакти представляло собой параллель с востоковедной программой вмешательства в служение империи.

— Карен Печилис, Воплощение Бхакти[122]

Мадлен Биардо заявляет, как и Джанин Миллер, что движение бхакти не было ни реформой, ни внезапным нововведением, а продолжением и выражением идей, которые можно найти в Веды, Бхакти марга учения Бхагавад Гита, то Катха Упанишад и Шветашватара Упанишад.[20][123]

Джон Стрэттон Хоули описывает недавнюю стипендию, которая ставит под сомнение старую теорию происхождения движения Бхакти и «историю движения юг-движется-север», а затем заявляет, что движение имело множественное происхождение, упоминая Бриндаван на севере Индии как еще один центр.[124] Хоули описывает полемику и разногласия между индийскими учеными, цитирует озабоченность Хегде, что «движение бхакти было реформой» было подтверждено «подбором отдельных песен из большого корпуса литературы по бхакти» и что, если вся литература один автор, такой как Basava рассматривается вместе с его историческим контекстом, нет ни реформы, ни необходимости в ней.[78]

Шелдон Поллок пишет, что движение бхакти не было ни восстанием против браминов и высших каст, ни восстанием против санскритского языка, потому что многие выдающиеся мыслители и первые поборники движения бхакти были браминами и принадлежали к высшим кастам, а также потому, что большая часть первых и позже поэзия и литература бхакти были на санскрите.[125] Далее, утверждает Поллок, свидетельства тенденций бхакти в древнем индуизме Юго-Восточной Азии в 1-м тысячелетии нашей эры, например, в Камбодже и Индонезии, где ведическая эпоха неизвестна, и где высшая каста тамильской индуистской знати и торговцев представила идеи бхакти в индуизме, предполагает корни и природа движения Бхакти заключаются в том, чтобы быть в первую очередь духовными и политическими поисками, а не восстанием в той или иной форме.[126][127]

Джон Гай утверждает, что свидетельства индуистских храмов и китайских надписей VIII века н.э. о тамильских купцах представляют мотивы бхакти в китайских торговых городах, особенно Храм Кайюань (Цюаньчжоу).[128] Они показывают, что монастыри шиваитов, вайшнавов и индуистских браминов почитали темы бхакти в Китае.[128]

По словам Карен Печилис, ученые все чаще отказываются от старых предпосылок и языка «радикальной инаковости, монотеизма и реформы ортодоксии» для движения Бхакти.[11] Многие ученые сейчас характеризуют появление бхакти в средневековой Индии как возрождение, переработку и реконструкцию центральных тем ведических традиций.[11]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эти взгляды включают сикхов, верящих в достижение блаженного мухти при жизни, сикхов, делающих акцент на пути домохозяина, сикхов, не верящих в Ахинса, а у сикхов загробный аспект слияния с Богом, а не физическое небо.
  2. ^ Священные Писания сикхов включают много стихов о преданном поклонении. Например,[111]
    Они остаются в экстазе вечно, днем ​​и ночью; О слуга Нанак, они поют славные хвалы Господу днем ​​и ночью. Тот, кто называет себя сикхом Гуру, Истинным Гуру, должен встать рано утром и медитировать на Имя Господа. Встав рано утром, он должен искупаться и очиститься в бассейне с нектаром. Следуя наставлениям Гуру, он должен повторять Имя Господа, Хар, Хар. Все грехи, проступки и негатив будут удалены. (...)
    – Шри Гуру Грант Сахиб, 305(16)-306(2)[111]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c Шомер и Маклеод (1987), п. 1.
  2. ^ Джохар, Суриндер (1999). Гуру Гобинд Сингх: многогранная личность. Публикации MD. п. 89. ISBN  978-8-175-33093-1.
  3. ^ а б c d е ж Шомер и Маклеод (1987), стр. 1-2.
  4. ^ Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN  978-0814658567, страницы 562-563
  5. ^ СС Кумар (2010), Бхакти - Йога Любви, LIT Verlag Münster, ISBN  978-3643501301, страницы 35-36
  6. ^ а б c Венди Донигер (2009), «Бхакти», Британская энциклопедия
  7. ^ «Четыре деноминации индуизма». Гималайская академия. 2013.
  8. ^ а б c d Шомер и Маклеод (1987), п. 2.
  9. ^ а б Кристиан Новецке (2007). «Бхакти и его публика». Международный журнал индуистских исследований. 11 (3): 255–272. Дои:10.1007 / s11407-008-9049-9. JSTOR  25691067. S2CID  144065168.
  10. ^ Печилис Прентисс (2014) С. 10-16.
  11. ^ а б c Печилис Прентисс (2014) С. 15-16.
  12. ^ Кэтрин Робинсон (2005), Толкование Бхагавад-Гиты и образы индуистской традиции, Рутледж, ISBN  978-0415346719, страницы 28-30
  13. ^ а б Печилис Прентисс (2014), стр. 26-32, 217-218.
  14. ^ Печилис Прентисс, Карен (1999). Воплощение Бхакти. США: Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN  978-0-19-512813-0.
  15. ^ Вернер, Карел (1993). Божественная любовь: изучение бхакти и религиозного мистицизма. Рутледж. п. 168. ISBN  978-0-7007-0235-0.
  16. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритский английский словарь Monier-Williams, Мотилал Банарсидасс, стр. 743
  17. ^ бхакти Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
  18. ^ а б Печилис Прентисс (2014), стр. 19-21.
  19. ^ Печилис Прентисс (2014), п. 3.
  20. ^ а б Мадлен Биардо (1994), Индуизм: антропология цивилизации (Подлинный текст на французском языке), Oxford University Press, ISBN  978-0195633894 (Английский перевод Ричарда Найса), страницы 89-91
  21. ^ Шветашватара Упанишад 6.23 Wikisource
  22. ^ а б c Пол Карус, Монист в Google Книги, страницы 514-515
  23. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 326
  24. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 267
  25. ^ WN Браун (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520017498, страницы 38-39
  26. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 301-304
  27. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxii - xlii
  28. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii
  29. ^ а б Д. Шринивасан (1997), Множество голов, рук и глаз, Брилл, ISBN  978-9004107588, страницы 96-97 и Глава 9
  30. ^ Ли Сигел (октябрь 1978 г.). «Комментарий: теизм в индийской мысли». Философия Востока и Запада. 28 (4): 419–423. Дои:10.2307/1398646. JSTOR  1398646.
  31. ^ Р. Цучида (1985). «Некоторые замечания к тексту Шветашватара-Упанишад». Журнал индийских и буддийских исследований (印度 學佛 教學 研究). 34 (1): 460–468. Шветашватара-упанишад занимает уникальное положение среди ведических упанишад как свидетельство медитативного и монистического культа Рудры в сочетании с доктринами санкхья-йоги.
  32. ^ М. Хириянна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813304, страницы 32-36
  33. ^ Фаулер (2012) см. предисловие.
  34. ^ Минор, Роберт Нил (1986). Современные индийские толкователи Бхагавадгиты. SUNY Нажмите. п. 3. ISBN  978-0-88706-297-1.
  35. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну. Издательство Оксфордского университета. п. 104. ISBN  978-0-19-531405-2.
  36. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона. Brill Academic Publishers. п. 351. ISBN  90-04-14757-8.
  37. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад Гита: двадцать пятая годовщина издания, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-1438428420, страницы 302-303, 318
  38. ^ Бэри, Уильям Теодор Де; Стивен Н Хэй (1988). "Индуизм". Источники индийской традиции. Motilal Banarsidass. п. 330. ISBN  978-81-208-0467-8.
  39. ^ Георг Фейерштейн; Кен Уилбер (2002). Традиция йоги. Motilal Banarsidass. п. 55. ISBN  978-81-208-1923-8.
  40. ^ Свами Вивекананда (2006). «Бхакти-йога». В Amiya P Sen (ред.). Незаменимый Вивекананда. Ориент Блэксуан. п. 212. ISBN  978-81-7824-130-2.
  41. ^ а б С.М. Панди (1965). «Мирабаи и ее вклад в движение бхакти». История религий. 5 (1): 54–73. Дои:10.1086/462514. JSTOR  1061803. S2CID  162398500.
  42. ^ а б c Эмбри, Эйнсли Томас; Стивен Н. Хэй; Уильям Теодор Де Бари (1988). Источники индийской традиции. Издательство Колумбийского университета. п. 342. ISBN  978-0-231-06651-8.
  43. ^ Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. стр.131. ISBN  978-0-521-43878-0.
  44. ^ а б Олсон, Карл (2007). Многоцветность индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Рутгерского университета. п. 231. ISBN  978-0-8135-4068-9.
  45. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. ISBN  81-208-0179-2.
  46. ^ J. A. B. van Buitenen (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В С.С. Шаши (ред.). Энциклопедия Индика. С. 28–45. ISBN  978-81-7041-859-7.
  47. ^ Печилис Прентисс (2014) С. 17-18.
  48. ^ Примечание: ученые оспаривают самые ранние даты прибытия. Они варьируются от 7-го до 9-го веков, от мусульманских торговцев, поселившихся в прибрежных районах Индийского полуострова, до мусульман, ищущих убежища в Тамил Наду, до набегов на северо-запад Индии со стороны Мухаммад бин Касим. См .: Аннемари Шиммель (1997), Ислам на индийском субконтиненте, Брилл Академик, ISBN  978-9004061170, страницы 3-7; Андре Винк (2004), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, Brill Academic Publishers, ISBN  90-04-09249-8
  49. ^ Карен Печелис (2011), «Традиции Бхакти», в Континуум, спутник индуистских исследований (Редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флуд), Блумсбери, ISBN  978-0826499660, страницы 107-121
  50. ^ а б Хоули (2015) С. 39-61.
  51. ^ а б Рекха Панде (2014), Божественные звуки из сердца - поют без ограничений своими голосами, Кембридж, Великобритания, ISBN  978-1443825252, стр.25
  52. ^ Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: откровение, декламация и ритуал, Издательство Университета Южной Каролины, ISBN  978-0872499652, стр. 84
  53. ^ Гэвин Флуд (2003). Спутник Блэквелла в индуизме. Вили-Блэквелл. п. 185. ISBN  978-0-631-21535-6.
  54. ^ Стивен Нил (2002), История христианства в Индии, 1707-1858 гг., Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-89332-9, стр. 412
  55. ^ Мэри Келтинг (2001), Пение джинам: джайнские мирянки, пение махатов и переговоры о джайнской преданности, Oxford University Press, стр. 87, ISBN  978-0-19-514011-8
  56. ^ Клаус Дж. Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815735, стр. 10
  57. ^ Гай Бек (2011), Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции, Издательство Университета Южной Каролины, ISBN  978-1611170375, Главы 3 и 4
  58. ^ Дэвид Кинсли (1979), Божественный игрок: изучение Кришны лилы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-0896840195, страницы 190-204
  59. ^ а б c d Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520071896, страницы 116-122
  60. ^ а б c d е Хоули (2015) С. 304-310.
  61. ^ Лоренцен (1995), с. 182-199.
  62. ^ Мукерджи, Суджит (1998). Словарь индийской литературы. Хайдарабад: Ориент Лонгман. ISBN  81-250-1453-5. OCLC  42718918.
  63. ^ Крестьяне и монахи в Британской Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520200616, страницы 2–3, 53-81
  64. ^ Руперт Снелл (1991), Классическая традиция хинди: читатель брадж-бхаты, Рутледж, ISBN  978-0728601758, страницы 39-40
  65. ^ Рэйчел Макдермотт (2001), Пение богине: стихи Кали и Уме из Бенгалии, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195134346, страницы 8-9
  66. ^ Махесвар Неог (1995), Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120800076, страницы 1-4
  67. ^ Изучение истории Civis Standard Seven. Jeevandeep Prakashan Pvt Ltd. стр. 30. GGKEY: CYCRSZJDF4J.
  68. ^ Рекха Панде (13 сентября 2010 г.). Божественные звуки из сердца - свободное пение собственными голосами: Движение Бхакти и его святые женщины (12-17 века). Издательство Кембриджских ученых. С. 162–163. ISBN  978-1-4438-2525-2.
  69. ^ Шомер и Маклеод (1987).
  70. ^ а б Аксель Майклс (2003), Индуизм: прошлое и настоящее, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0691089539, страницы 62-65
  71. ^ а б c d е Печилис Прентисс (2014), п. 21.
  72. ^ а б c Фаулер (2012), стр. xxvii-xxxiv.
  73. ^ а б c Фаулер (2012), стр. 207-211.
  74. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд (2011), Континуум, спутник индуистских исследований, Bloomsbury Academic, ISBN  978-0826499660, страницы 113-115
  75. ^ а б Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты ниргуни из Северной Индии, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791428054, страница 2
  76. ^ Ивао (1988), стр. 184-185
  77. ^ Питер ван дер Веер (1987). «Укрощение аскета: преданность в индуистском монашеском ордене». Человек, Новая серия. 22 (4): 680–695.
  78. ^ а б Хоули (2015), стр. 338-339.
  79. ^ а б Шомер и Маклеод (1987) С. 154-155.
  80. ^ Нирмал Дасс (2000), Песни святых из Ади Гранта, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791446836, страницы 181-184
  81. ^ Термин в шайва-индуистской религиозности, относящийся к человеку, который всегда в движении, ищет, учится; См .: Winnand Callewaert (2000), Жития Анантадаса: Поэты Бхакти Северной Индии, Рутледж, ISBN  978-0700713318, стр. 292
  82. ^ Виннанд Каллеверт (2000), Жития Анантадаса: поэты-бхакти Северной Индии, Рутледж, ISBN  978-0700713318, стр. 292
  83. ^ Хоули (2015), страницы 1–4 и глава «Введение».
  84. ^ Карен Печелис (2011), Партнер Блумсбери по изучению индуизма (Редактор: Джессика Фрейзер), Блумсбери, ISBN  978-1472511515, страницы 22-23, 107-118
  85. ^ Джилл Мурдонт и др., «Вдумчивый сбор средств: концепции, проблемы и перспективы», Routledge, ISBN  978-0415394284, страницы 20-21
  86. ^ Джин Терсби (1992), Сикхи, Брилл Академик, ISBN  978-9004095540, стр. 12
  87. ^ Шомер и Маклеод (1987), с. 181-189, 300.
  88. ^ Хельмут Анхайер и Стефан Топлер (2009), Международная энциклопедия гражданского общества, Спрингер, ISBN  978-0387939940, стр. 1169
  89. ^ В. Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1997), Популярный словарь сикхизма: сикхская религия и философия, Рутледж, ISBN  978-0700710485, стр. 22
  90. ^ а б Лоренцен (1995), стр. 1-3.
  91. ^ Хардип Сян (2014), в Оксфордский справочник сикхских исследований (Редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, стр.178
  92. ^ A Mandair (2011), «Время и формирование религии в современном сикхизме», в Время, история и религиозное воображение в Южной Азии (Редактор: Энн Мерфи), Рутледж, ISBN  978-0415595971, стр. 188-190
  93. ^ Махиндер Гулати (2008), Сравнительное религиоведение и философия: антропоморфизм и божественность, Атлантика, ISBN  978-8126909025, стр.305
  94. ^ Э. Несбитт (2014), в Оксфордский справочник сикхских исследований (Редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, страницы 360-369
  95. ^ Шапиро, Майкл (2002). Песни святых из Ади Гранта. Журнал Американского восточного общества. С. 924, 925.
  96. ^ Махиндер Гулати (2008), Сравнительное религиоведение и философия: антропоморфизм и божественность, Атлантика, ISBN  978-8126909025, стр. 302;
    HS Сингха (2009), Энциклопедия сикхизма, Hemkunt Press, ISBN  978-8170103011, стр. 8
  97. ^ Манн, Гуриндер Сингх (2001). Создание сикхских писаний. США: Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN  978-0-19-513024-9.
  98. ^ Патро, Сантану (2015). Руководство по религиозным представлениям и обычаям (Издательство Fortress Press, ред.). Миннеаполис: Fortress Press. п. 161. ISBN  978-1-4514-9963-6.
  99. ^ Лоренцен (1995), стр. 1-2 Цитата: «Исторически сикхская религия происходит от этого ниргуни-течения религии бхакти»
  100. ^ Луи Фенек (2014), в Оксфордский справочник сикхских исследований (Редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, стр. 35, Цитата: «Технически это поставило бы происхождение сикхской общины гораздо дальше, чем 1469 год, возможно, до зарождения движения сант, которое имеет явное сходство с мыслью Гуру Нанака где-то в десятом веке. Преобладающая идеология Сант парампара в свою очередь, во многих отношениях соответствует гораздо более широкой религиозной традиции бхакти в северной Индии ».
  101. ^ Сикхизм, Британская энциклопедия (2014), Цитата: «На самом раннем этапе сикхизм явно был движением в рамках индуистской традиции; Нанак был воспитан индусом и в конечном итоге принадлежал к традиции Сант в северной Индии»,
  102. ^ а б Прути, Р. К. (2004). Сикхизм и индийская цивилизация. Нью-Дели: Издательство Discovery. С. 202–203. ISBN  9788171418794.
  103. ^ HL Ричард (2007). "Религиозные движения в индуистском социальном контексте: исследование парадигм для контекстного" церковного "развития" (PDF). Международный журнал пограничной миссиологии. 24 (3): 144.
  104. ^ а б Джон Мэйлед (2002). Сикхизм. Heinemann. стр.30 –31. ISBN  978-0-435-33627-1.
  105. ^ Далбир Сингх Диллон (1988). Сикхизм, происхождение и развитие. Атлантические издатели. п. 229.
  106. ^ Пещера, Дэвид; Норрис, Ребекка (2012). Религия и тело: современная наука и конструирование религиозного смысла. BRILL Academic. п. 239. ISBN  978-9004221116.
  107. ^ Анна С. Кинг; Дж. Л. Брокингтон (2005). Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксуан. С. 322–323. ISBN  978-81-250-2801-7.
  108. ^ Суриндер С. Кохли (1993). Сикхи и сикхизм. Атлантические издатели. С. 74–76. ISBN  81-7156-336-8.
  109. ^ Сингх, Нирмал (2008). Поиски в сикхизме (Первое изд.). Нью-Дели: Hemkunt Press. п. 122. ISBN  978-81-7010-367-7.
  110. ^ Джагбир Джутти-Джохал (2011). Сикхизм сегодня. Bloomsbury Publishing. п. 92. ISBN  978-1-4411-8140-4.
  111. ^ а б Сант Сингх Хальса (переводчик) (2006). Шри Гуру Грант Сахиб. srigranth.org. С. 305–306 (Анг).
  112. ^ «Культурный центр сикхов». Обзор сикхов. 33 (373–384): 86. 1985.
  113. ^ Карен Печилис; Сельва Дж. Радж (2012). Религии Южной Азии: традиции и современность. Рутледж. п. 243. ISBN  978-1-136-16323-4.
  114. ^ Пашаура Сингх; Майкл Хоули (2012). Переосмысление южноазиатских религий. BRILL Academic. С. 42–43. ISBN  978-90-04-24236-4.
  115. ^ Ронки Рам (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии. Рутледж. С. 379–380. ISBN  978-1-317-40358-6.
  116. ^ Опиндерджит Каур Тахар (2005). Сикхская идентичность: исследование групп среди сикхов. Ashgate. п. 112. ISBN  978-0-7546-5202-1.
  117. ^ а б Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN, страницы 64-68, 86-90, 100-112
  118. ^ Карен Печелис (2011), Партнер Блумсбери по изучению индуизма (Редактор: Джессика Фрейзер), Блумсбери, ISBN  978-1472511515, страницы 109-112
  119. ^ Карел Вернер (1995), Божественная любовь: изучение бхакти и преданного мистицизма, Рутледж, ISBN  978-0700702350, страницы 45-46
  120. ^ а б Уильям А. Дирнесс, Вели-Матти Кярккяйнен (редакторы), Глобальный богословский словарь: ресурс для всемирной церкви, Inter Varsity Press, Ноттингем, 2008, стр.422
  121. ^ Анна Сара Куглер, Госпиталь Guntur Mission, Гунтур, Индия, Женское миссионерское общество, Объединенная лютеранская церковь в Америке, 1928, стр.39
  122. ^ а б Печилис Прентисс (2014) С. 13-14.
  123. ^ Дж. Миллер (1996), Появляется ли Бхакти в Ригведе ?: Исследование предыстории гимнов, ISBN  978-8172760656; см. также J Miller (1995), в Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма (Редактор: Карел Вернер), Routledge, ISBN  978-0700702350, страницы 5, 8-9, 11-32
  124. ^ Хоули (2015), п. 10.
  125. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520260030, страницы 423-431
  126. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520260030, страницы 529-534
  127. ^ Кит Гин Оои (2004), Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия, ISBN  978-1576077702, стр. 587
  128. ^ а б Джон Гай (2001), Мировой торговый центр: морской Цюаньчжоу, 1000-1400 гг. (Редактор: Анджела Шоттенхаммер), Brill Academic, ISBN  978-9004117730, страницы 283-299

Список используемой литературы

  • Фаулер, Джинин Д. (2012). Бхагавад Гита: текст и комментарий для студентов. Sussex Academic Press. ISBN  978-1845193461.
  • Хоули, Джон (2015). Буря песен: Индия и идея движения бхакти. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674187467.
  • Лоренцен, Дэвид (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0791420256.
  • Печилис Прентисс, Карен (2014). Воплощение Бхакти. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195351903.
  • Шомер, Карин; Маклеод, У. Х., ред. (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Motilal Banarsidass. ISBN  9788120802773.

дальнейшее чтение

  • Кишвар, Мадху (1989). Женщины-бхакта-поэты: Мануши. Публикации Мануши. ASIN B001RPVZVU.

внешняя ссылка