Миф о Христе - The Christ Myth

Миф о Христе, впервые опубликованная в 1909 г., была книга Артур Дрюс на Теория мифа о Христе. Дрюс (1865–1935) вместе с Бруно Бауэр (1809–1882) и Альберт Кальтофф (1850–1906), является одним из трех немецких пионеров отрицания существования исторический Иисус.

История

Историческая критика 19 века

Дэвид Штраус

Дрюс категорически утверждает, что никаких независимых доказательств исторического существования Иисуса никогда не было найдено вне писаний Нового Завета. Он осуждает Романтизм либерального культа Иисуса (Der Liberale Jesuskultus) как нарушение исторический метод, и наивный сентиментализм из историческое богословие^[1] который приписывает формирование христианства «великой личности» Иисуса.

Он упоминает ключевые имена историческая критика возникшие в конце 18 века и расцвшие в 19 веке в Германии.

• Шарль-Франсуа Дюпюи (1742–1809) и Граф Константин-Франсуа де Вольней (1757–1820), два французских критических мыслителя Просвещение, которые первыми отрицали историчность Иисуса на астромифических основаниях, которые они считали ключевыми факторами в формировании религий, включая христианство.
• Дэвид Штраус (1808–1874), который в 27 лет первым начал поиски исторического Иисуса со своим Жизнь Иисуса в 1835 г. (1400 страниц), отвергнув все сверхъестественное события как мифический разработки.
• Бруно Бауэр (1809–1882), первый академический теолог, подтвердивший неисторичность Иисуса. Он утверждал, что отметка был оригиналом Евангелие, и изобретатель историчности Иисуса. Он проследил влияние основных греко-римских идей на формирование Нового Завета, особенно влияние Стоик философия (Сенека ). Стипендия Бруно Бауэра была похоронена немецкими академическими кругами, и он остался пария, пока Альберт Калтофф не спас его от забвения и безвестности.
• Юлиус Велльхаузен (1844–1918), опытный исследователь Тора /Пятикнижие, который был лидером в истории и критика источников;
• Уильям Вреде (1859–1906), покровитель Мессианская тайна в Марке, и который подтвердил утверждение Бруно Бауэра о том, что Марк был настоящим создателем христианства;
• Йоханнес Вайс (1863–1914), первый толкователь Евангелий, который приписал Иисусу апокалиптическое видение, принятое Швейцером и многими другими. Он инициировал форма критики позже разработан Рудольф Бультманн. Вайс дал имя Q к «изречениям Господа», общим для Матфея и Луки. Его считали высшим авторитетом в свое время.
• G.J.P.J. Болланд (1854–1922), голландец самоучка радикальный, заинтересованный Гегель и фон Хартманн (письма Дрюса Болланду были опубликованы на немецком языке с 1890 по 1904 г.^[2]), которые видели зарождение христианства в синкретизм к Эллинизированные евреи в Александрии;
• Альберт Швейцер (1875–1965), историк теологии, представивший важный критический обзор истории поисков жизни Иисуса в Поиски исторического Иисуса - от Реймара до Вреде (1906, первое издание), осуждая субъективность различных писателей, которые внесли свои собственные предпочтения в характер Иисуса. Швейцер посвящает три главы Давиду Штраусу (гл. 7, 8 и 9) и целую главу Бруно Бауэру (гл. 11). Гл. 10 обсуждает гипотезу приоритета Марка, выдвинутую Кристианом Х. Вайссе и Кристианом Г. Уилке в 1838 году.

Последствия немецкой исторической критики

Последствия были драматичными.^[3]

• Генерал скептицизм о действительности Нового Завета: "Нет ничего, абсолютно ничего, ни в действиях, ни в словах Иисуса, что не имеет мифический характер или не может быть прослежен до параллельные отрывки из Ветхого Завета или Талмуда. Историческая критика решает все детали Евангельской истории в мифический туман и делает невозможным сказать что когда-либо был такой человек"(Гл. 12).^[4]
• А потеря содержания и смысла в образе «исторического Иисуса»: «Но что [либеральный теолог] оставляет нетронутым личности и истории Иисуса настолько скуден и лишен прочного основания, что не может претендовать на любое историческое значение. »(Гл. 8) человек Иисус либеральных теологов, найденных путем редукции и устранение из сверхъестественное и другие нежелательные особенности, настолько бескровны, что никогда не могли вызвать эмоциональный пыл нового духовный движение, не говоря уже о новой религии.

Синкретизм

Джеймс Джордж Фрейзер, автор Золотая ветвь

Дрюс использует новые открытия антропология собраны Джеймс Фрейзер (1854–1941) с описаниями древних язычник религии и концепция умирающий и воскресающий бог. Дрюс также уделяет пристальное внимание социальной среде религиозных движений, поскольку он видит религию как выражение социальная душа.

Дрюс утверждает, что фигура Христа возникла как продукт синкретизм, сочетание мистический и апокалиптический идеи:

1. А Спаситель /Искупитель происходит от основных пророков Ветхого Завета и их изображений:

- в страдающий слуга Бога (в Исайя 53 ),

- Страдающая жертва (в Псалом 22 ),

- и олицетворение мудрости (в Мудрость Соломона, Сирах и Пословицы )

2. Концепция Мессия освободитель, освободивший евреев в Палестине от римской оккупации и налогов.

3. Сочетание с образцами персидского и греко-римского "умирающего и восходящего". боги - благочестивые герои, короли и императоры, рассказы которых вдохновили новую антропологическую концепцию умирающих и воскресших богов, популяризированную Фрейзером, - например, Ваал, Мелькарт, Адонис, Эшмун, Аттис, Таммуз, Асклепий, Орфей, Персефона, Инанна, также известный как Иштар, а также Ра то Бог солнца, с его слиянием с Осирис, Залмоксис, Дионис, и Один, фигурируя в мистические культы из Древний Ближний Восток.

Культ Иисуса и мистические культы

Дрюс указывает на заметное сходство культа раннего Христа с существующими и популярными мистическими культами - тема, уже разработанная У. Смитом и Дж. М. Робертсоном, а позже вторит Морис Гогель и воспроизведен старшим братом Г.А. ван ден Берг ван Эйзинга^[5] и сам ван Эйсинга.^[6] Быстрое распространение религии Христа имело место среди населения, уже сформированного и знакомого со священными чертами мистических культов.^[7]

Митра

А митрей найдено в руинах Остия Антика, Италия.

В Миф о Христе усыпан сравнениями между Митраические тайны и культ Иисуса. Хотя бог Митра не был точно умирающим и воскресающим богом, некоторые сходства имеют значение. Особенно таинственный пир, который позволял посвященным испытать мистический союз с богом.

Митраизм, импортированный из Персии в Рим, быстро распространился по Римской империи в I веке и считался определенным конкурентом раннего христианства. Основные изображения показывают, что бог родился из камня. Центральная тема - охота и убийство быка с хлынувшей кровью. Солнце изображалось как друг Митры и угощал его на шкуре быка. Женщины не играли никакой роли в образах или культе. Культ был популярен среди солдат и, вероятно, распространялся ими.
Немногочисленные посвященные происходили из социальной элиты до возрождения в середине 4 века (император Юлиан). Дрюс утверждает, что фигура Иисуса казалась более конкретной, его история более трогательной, и она больше нравилась женщинам и обездоленным слоям общества. Преждевременная смерть императора Юлиана была одной из причин того, что тайна Иисуса в конечном итоге победила тайны Митры.

Христианство и историческая личность Иисуса

Рафаэль, Преображение, 1520, Ватикан

Дрюс утверждал, что все в истории Иисуса имеет мифический характер, и поэтому нет необходимости предполагать, что исторический Иисус когда-либо существовал. На самом деле христианство могло развиться без Иисуса, но не без Павел, и уж точно не без Исайя.^[8]

Дрюс заключает в последней главе «Религиозная проблема современности»:

Христова вера возникла совершенно независимо от какой-либо известной нам исторической личности ... Иисус был в этом смысле продукт религиозной социальной души и был сделан Павлом, с необходимым объемом переосмысления и реконструкции, главным интересом основанных им общин. В исторический Иисус не раньше, а позже Павла; и поэтому он всегда существовал просто как идея, как набожный вымысел в головах членов общины ... Евангелия являются производными ... для пропаганды Церкви и не претендуют на историческое значение ... [Религия] - это групповая религия ... связь религиозных сообщество ... [Наша личная религия], религия отдельного человека, принцип личного спасения, была бы оскорблением и абсурдом для всего древнего христианского мира. [курсив мой]

Миф о Христе II - свидетели историчности Иисуса (1912)

Критика кругового исторического богословия

Артур Древс опубликовал вторую часть своей книги, Die Christusmythe II: "Die Zeugnisse für die Geschichtlichkeit Jesu" (1911), чтобы ответить на возражения ученых и критически изучить исторический метод богословов. Джозеф МакКейб (1867–1955),^[9] который начал жизнь римско-католическим священником, выполнил перевод Миф о Христе II в качестве Свидетели историчности Иисуса (1912), опубликованные в Лондоне и Чикаго.

Историчность Иисуса

В предисловии к этой классической книге говорится:^[10] "Вопрос об историчности Иисуса [die Frage nach der Historizität von Jesus Christus] является чисто историческим вопросом, который необходимо решить с помощью исторических исследований ».

Дюйм. 3, «Методы исторической критики» части IV, «Свидетельство Евангелий», Древс осуждает ненаучные методологические принципы теологической истории, которые использовались в книге Швейцера. Поиски исторического Иисуса, новая богословская мода с Дэвид Штраус (1808–1874), и в результате получилась длинная цепочка Жизни Иисуса.^[11] Дрюс критикует историческое богословие за то, что оно не соблюдает правила нехристианского исторического метода и уступает место «сентиментальным интуициям» и «основным округлость "аргументации, когда существование Иисуса предполагается, но не подтверждается внешними источниками. В качестве примера он приводит случай Йоханнес Вайс.

[C] ритики убеждены в историчности Евангелий априори, прежде чем исследовать предмет... [Им нужно только] искать "историческое ядро" в традиции ... Как получилось, что Вайнель настолько хорошо знает [сокровенную природу] Иисуса, прежде чем начать свое исследование, что он думает, что может определить с помощью этого теста, что является ложным в традиции, а что нет?... Евангелия, кажется, следует понимать "из души Иисуса", а не из души их авторов! .. Иоганнес Вайс ... признает, что во всех своих исследованиях он начинается с предположения, что евангельская история в целом имеет исторические корни, что оно выросло из почвы жизни Иисуса, восходит к очевидцам его жизни и настолько близко к нему, что мы можем рассчитывать на исторические воспоминания ... Есть еще один принцип, что все, что кажется возможным ... может быть сразу признано действительным... [Вот как] основаны все теологические построения жизни Иисуса ... историчность которой, как предполагается, была доказано, показывая, что они возможны... Йоханнес Вайс - мастер в ... [этом] способе толкования чудес Иисуса ... Если кто-то осмелится отличаться от него, Вайс с горечью возражает: "Любой человек, который говорит, что эти религиозные идеи и эмоции являются немыслимое, лучше держите его подальше от вопросов религиозной истории; у него нет оборудования, чтобы справиться с ними »[Классический ответ теологов скептикам.] ... [В] Вейссе Das älteste Evangelium... он пытается доказать, что ... Марк просто включает уже существующая традиция. «Не без определенных предположений, - признает он, - мы приступаем к расследованию ...» [курсив мой]

Дрюс, как Швейцер в его Квест, фокусируется в основном на немецких либеральных богословах, упоминая Эрнест Ренан Только (1823–1892) мимоходом. Он полностью игнорирует Барон д'Гольбах (1723–1789), первым опубликовавшим критический Жизнь Иисуса, с его Ecce Homo! (Историческая критика Иисуса-Христа, или анализ смысла évangiles) (1770).^[12]

Свидетели-евреи

Римский портретный бюст, предположительно, Иосифа Флавия^[13]

• Филон: еврей, современник Иисуса, знал о Ессеи, но не упоминает ни Иисуса, ни христиан.^[14]
• Юст Тивериадский: Дрюс упоминает любопытный случай Фотий Константинопольский Патриарх IX века, прославившийся Bibliotheca или же Мириобиблон, собрание отрывков и резюме около 280 классических томов, которые в настоящее время в основном утеряны. Фотий прочитал летопись Юст Тивериадский, современник Иосифа Флавия, прошедший через Еврейские войны и разрушение Иерусалима. Юстус написал книгу о войне и «Хроники еврейского народа». Моисей к Агриппа II (27-ок. 94 г. н.э.). "Сам Фотий считал, что следует упомянуть об Иисусе [в Хрониках Юстуса], и был удивлен, не обнаружив ничего."[курсив мой]^[14]
• Иосиф Флавий: плюсы и минусы Testimonium Flavanium, делая вывод, что это, скорее всего, интерполяция или переделка.^[15][16]
• Талмуд: не предлагает современного отчета об Иисусе, только более поздние фрагменты из евангельской традиции.^[17]

Римские свидетели

Тацит, историк Летописи

• Плиний Младший (61-ок. 112 г. н.э.): его письмо Траяну ок. 110 AD (X, 96) только упоминает существование культа христиан с невинным ритуалом раннего утра. Это письмо вызвало подозрение у Бруно Бауэр и Эдвин Джонсон.^[18]
• Светоний (69–122 н.э.): изгнание евреев, создание проблем по наущению загадочного Хрестус (Impulsore Chresto), не пишется Christus, под Император Клавдий оставляет неясным, кто Хрестус был и не поддерживает историчность Иисуса.^[18]
• Тацит (56–117 г. н.э.): Рядом с Иосифом Флавием находится хозяин второй по важности нехристианский отрывок в Летописи, XV, 44 (ок. 115 г. н.э.). Неро возлагает вину за пожар в Риме в 64 г. н.э. на Christianos, последователи Christus, чью смерть приказал Понтий Пилат в Иудее, который упоминается как прокурор вместо префект. Этот отрывок стал поводом для тщательного изучения плюсов и минусов.^[19] Иисус, как имя, не упоминается; Christianos кажется исправлением оригинала Крестианос; преследование христиан со стороны Нерона сомнительно, упоминается только в Сульпиций Северус (ок. 400), чей текст мог быть вставлен обратно в Тацита; Источником Тацита, должно быть, были не архивы, а слухи от христиан. Странные обстоятельства обнаружения рукописи в 15 веке также вызвали вопросы.^[20] Обсуждение подлинности отрывка из Анналов остается безрезультатным.^[21]
• Люкус не Lucendo, никакие доказательства не могут быть выведены из уничтоженных языческих рукописей.^[22]

Свидетель Павла

Фарнезский Геркулес, римская копия из Лисипп Геракл (Неаполь)

Послания Павла и сомнения в их подлинности: [Первые десять послания из Павел из Тарса появился около 140 г. н.э., собран в Маркион с^[23] Апостоликон. Их утерянный текст был восстановлен Адольф фон Харнак в Маркион: Евангелие чужого Бога, 1921]^[24][25]

Лидер Тюбингенская школа богословия, Фердинанд Кристиан (ФК) Баур (1792–1860), в Paulus, der Apostel Jesu Christi (1845 г.), установил в качестве подлинных четырех главных Послания Павла — Римляне, Галатам, Первое Коринфянам и Второе Коринфянам - и что Пол в Акты отличался от апостола Павла.

Дрюс подчеркивает, что в Германии 1900-х годов подлинность этих четырех главных «Полин» (то есть посланий Павла) «настолько твердо поддерживается [богословами], что любые сомнения в этом сразу же отвергаются ими как не принимать всерьез. "Этот страх не останавливался от сомнений, подобных:

• Бруно Бауэр, первый, кто объявил все послания Павла подделкой 2-го века;^[26]
• английские радикалы Эдвин Джонсон, Джон М. Робертсон, Томас Уиттакер;
• голландские радикалы G.J.P.J. Болланд, Виллем К. Ван Манен^[27] (с двумя ключевыми статьями на английском языке «Павел и паулинизм»^[28] и римляне,^[29][30] и Г.А. ван ден Берг ван Эйзинга, все принадлежит известным Голландская радикальная школа, чьей специализацией была радикальная критика Павлинов^[31] и отрицание их подлинности;^[32]
• и Альберт Кальтофф который возродил идеи Бруно Бауэра и дал им новый блеск.

Дрюс громко и ясно говорит: порочный круг методологии в исторических теологах, и если они найдут Иисуса, это потому что они заранее предполагают, что он уже в рассказах.

1. Доказательства историчности Иисуса в Павле.^[33]

(а) Простые доказательства:

Спаситель должен казаться настоящим мужчиной. Закон (Галаха ) не делал людей праведными, и поэтому Иисус Христос был послан, чтобы освободить людей от закона, искупить их и избавить их от греха и смерти Своей жертвенной смертью. Соединившись со Христом, человек становится мертвым для закона и обретает жизнь вечную. Логотипы Филона подобный божественный спаситель и посредник.
Смешанный с Освободитель Мессия (кто должен происходить из Дэйвид ), в результате слияния Страдание, смерть и восходящий Бог. Но этот Посредник / Спаситель должен выглядеть как настоящий мужчина перед его жертвой - рожден женщиной по закону (Гал. 4: 4 ) (еврейское выражение).
Идея о сыне Божьем, посланном в качестве посредника на благо человечества и дарящего искупление изобилует древнегреческими историями (Геракл, Дионис), и Древний Ближний Восток загадки (Аттис, Адонис, Осирис). Та же идея в Сын Человеческий из пророк Даниил. Фигура Бога связана с циклом природы и солнечной периодичностью. Павел расширил и углубил идею. Гал. 4: 1. Упоминание о двенадцать в 1 Кор. 15: 5 это глянец.

Женщины у пустой гробницы Фра Анджелико, 1437–1446.

(б) Появления Воскресший Христос.

О «видениях» в 1 Кор. 15: Оформлен ли весь эпизод согласно Священные Писания ? И упоминание о том, что Иисус воскрес явился более чем 500 братьям кажется интерполяцией.

(c) Отчет о Последний ужин.

1 Кор. 11:23 имеет подозрительную литургическую форму, в то время как рассказы Марка и Матфея различаются, а фраза "в память обо мне" многими рассматривается как более поздняя интерполяция. Предательство Иуды - выдумка, с Paradidonai не означает "предавать", но "сдаваться", (Исайя, 53:12 ), а выбор «ночи» для действия - это чистая сценическая установка. Предыдущий текст, 1 Кор. 11: 17–22, имел дело с агапе, праздник любви первых христиан, к которому возвращается текст. 1 Кор. 27–33.

(г) "Братья" Господа [против братья во Христе]

В 1 Кор. 9: 5 и Гал. 1:19, есть фраза Братья Господа физический смысл и чем он отличается от братья во Христе (духовное братство в секте или церкви)? Это давняя полемика, но ее вывод остается неясным. «Миссионерские путешествия», назначенные физическим братьям, кажутся маловероятными. Джеймс Справедливый также называется Брат Господа (Гал. 1:19), потому что он самый добродетельный. Дрюс находит это невозможно определить что за человек этот Джеймс. Идентификация этого человека (среди слишком большого количества Джеймсов в текстах) остается совершенно "безнадежной".

(е) Значок «Слова Господа.”

[Это «изречения» Иисуса, их сборник сначала называется Лоджия, после Папия Иераполя, и переименовал гипотетический "Источник Q " к Йоханнес Вайс (1863–1914).] Существует много приблизительных параллелей между высказываниями Павла и Евангелием. Запрет расставаться с женой (1 Кор. 7:10 и Матфея 5:32 ). Жить Евангелием (1 Кор. 9:14 и Матфея 10:10 ). Паруся в облаках (1 Фессалоникийцам 4:15 и Марка 13:26 ) и т.д. Кто у кого берет взаймы? От Павла к Евангелию или наоборот? Не все эти высказывания исключительны, в том числе множество банальных банальностей из Талмуд (Римлянам 2: 1 и Матфея 7: 1 ); (Римлянам 2:19 и Матфея 15:14 ), так далее.

2. Павел не свидетельствует об историчности Иисуса.^[34]

Павел в споре с евреями, выемчатая эмалевая доска XII века - DISPVUTABAT CV [M] GRECIS (Спорил с греками) REVINCEBAT IV [DEOS] (Он опроверг евреев)

Павла не интересовала земная жизнь Иисуса, и его представление о Христе сформировалось независимо от исторического Иисуса. Wrede соглашается: для Павла важна только смерть Иисуса, а для Павла это «сверхисторический» факт. Павел ничего не знал об Иисусе. Павел не ученик исторического Иисуса. Павел не упоминает никаких отличительных действий «Господа», никаких высказываний Иисуса., даже когда это было бы наиболее полезно для его проповеди, например, по вопросу о законе.

"[Я] вместо этого [Пол] использует самые сложные аргументы из Священного Писания и наиболее решительная диалектика, когда он мог бы действовать намного проще ». [Курсив добавлен] Почему бы, например, не в Гал. 2: 11–14 "чтобы убедить Петра в том, что он неправ, избегая столов Язычники ?".

У богословов есть готовое «психологическое» оправдание, чтобы объяснить молчание Павла о жизни Иисуса: послания случайные газеты, в которых никогда не было причин прямо говорить об Иисусе, как если бы все об Иисусе уже было передано устно и не нужно было повторять в письмах. Даже когда «эти письма кишат догматическими рассуждениями о самом тонком характере», - замечает Дрюс. Это еще одно оправдание, которое богословы изобретают, чтобы скрыть серьезную трудность. Христос Павла не указывает на Евангельского Иисуса.

3. Вопрос о подлинности^[35]

Дрюс исследует вопрос о подлинность посланий, а Историчность Павла и начинается с напоминания:

Полина Христос - это метафизический принцип, а его воплощение только одно в идее, воображаемый элемент его религиозной системы. Человек Иисус в Павле идеализированный страдающий раб божий Исайи и просто человек мудрости промежуточный этап метафизический эволюция, а не историческая личность. [курсив мой]

Ни единого следа о Павле был найден в писаниях Филона и Иосифа Флавия. В Послание Климента не надежен. Доказательств существования посланий Павла раньше нет. Джастин. Папия Иераполя о них тоже молчал.

(а) Эмоциональные аргументы в пользу искренности.

Единственные инструменты для анализа посланий - это внутренние свидетельства и филология. Богословы полагаются на эстетику, поскольку нет никакого внешнего сравнения, чтобы определить, что они воспринимают как своеобразие стиля. Теологи также прибегают к своему «чувству», чтобы обнаружить сильная личность Павла, неизъяснимая оригинальность посланий, они даже утверждают, что могут почувствовать его душу.

(б) Аргументы в пользу подлинности времен.

Павел из Тарса, выдающийся апостол язычников

Ван Манен показали, что общины, которые посетил Павел, были сложными организациями, а не недавно основанными и молодыми. Они указывают на середина 2 века а не середина 1-го. В Гностик влияние заметно. Дар языков, обрезание все еще были проблемы во 2 веке. Джастина Трифона показал, что две стороны устоявшихся евреев против сектантских евреев-христиан (Назарянин ) все еще противостояли друг другу, как в Послании к Галатам.
Только после разрушения Иерусалима евреи и христиане разделились, обратившись к вражде и ненависти. Позднее христиане выступили против евреев на стороне римлян (135). Христиане чувствовали себя новыми избранными, с новым Завет, а евреи стали изгоями и проклятыми. В Римлянам 9-11 евреи исключены из спасение.
Паулинизм является очень близко к Гностицизм 2 века, Дрюс подчеркивает:

Бронзино изображение Распятия с 3 гвоздями, без веревок и гипоподиум стоячая опора, c. 1545.

В одном случае подключение между гностицизмом и Павлом настолько очевиден, что может быть приведен в качестве доказательства того, что Павел ничего не знал об историческом Иисусе; это отрывок в 1 Кор. 2: 6, где апостол говорит о князья этого мира, которые не знали, что они сделали, когда распяли Господа славы. Ван Манен и другие давно признали, что эти князья мы должны понять не еврейские или римские власти или какие-либо земные державы, а враги этого мира, демоны высшие силы, которые действительно правят землей какое-то время, но будут скончаться перед наступлением торжества Спасителя-Бога. Это именно Гностическая идея смерти Искупителя, и здесь это выдвигает Павел; из этого мы можем сделать вывод, что он не воспринимал жизнь Иисуса как историческое событие, но общая метафизическая драма, в котором небо и земля борются за господство. [курсив мой]^[29]

Павел действительно много использует гностический язык, который был понятен во 2 веке, но не около 50–60 г. н.э., учитывая как ложная датировка посланий. Прошло недостаточно времени, чтобы проработать и углубить новые мысли. В Дамаск видение недостаточно, чтобы объяснить у Павла такое быстрое обращение из еврея-фанатика в христианина-фанатика.

(c) Подделка посланий Павла.

Пола Иудаизм очень сомнительно. Консультированные раввины не могут распознать ученика иудаизма в Павле.^[36][37] Павел постоянно ссылается только на Септуагинта, и нет никаких признаков того, что он знал какой-либо иврит. Он думает по-гречески, говорит по-гречески, ест по-гречески, во всем использует греческий. Паулинизм гораздо ближе к эллинистическому иудаизму Филона и Мудрость. Павел никогда не проявляет уважения к священным текстам, искажая или изменяя их значение, как в Гал. 4:21. Его образ мышления уникален, он похож только на других писателей 2-го века, таких как Евреям, Варнава, Джастин.
Послания и Деяния представляют две совершенно разные истории. (F.C. Баур ). В Голландская радикальная школа (Рудольф Штек^[27] и Виллем К. ван Манен^[27]) в основном отрицал подлинность посланий.^[31][32] Целью посланий было отделить христианство от иудаизма.. Возможны многие интригующие сценарии о характере Павла, еврея, который выступил против закона и иудаизма, чтобы дать свободу новому культу: один писатель или много?^[38] Но для Дрюса Миф о Христе, историчность Павла вторичный.

Свидетель Евангелий

Нагорная проповедь, к Карл Блох

Эта важная часть IV охватывает полную текстовую критику и историческую критику Евангелие стипендия 1912 г., в 14 разделах:

1. Источники Евангелий.^[39]

2. Свидетель традиции^[40]

3. Методы Историческая критика^[41]

(а) Методические основы теологической истории

(б) Метод Йоханнеса Вайса

4. «Уникальность» и «непостижимость» Евангелия от Иисуса.^[42]

5. [Девять] главных столпов Шмиделя^[43]

6. Методы «Мифа о Христе» ^[44]

а) Литературный характер Евангелий.

б) Мифический характер Евангелий.

7. Мифико-символическое толкование Евангелий.^[45]

а) Страдания и возвышение Мессии.

б) Характер и чудеса Мессии. - Добавка [На работу]

(c) Иоанн Креститель и Крещение Иисуса.

(d) Название Мессия.

(д) Топография Евангелий.

Я. НАЗАРЕТ.

II. ИЕРУСАЛИМ.

III. ГАЛИЛЕЯ.

Богатство и мудрость Соломона, как в 3-я Царств 3: 12–13, библейская карточка, 1896 г., Providence Lithograph Company

(е) Хронология Евангелий.

(ж) Дохристианский Иисус.

(з) Превращение мифического в исторического Иисуса.

(i) Иисус и Фарисеи и писцы.

(k) Дальнейшие модификации пророческих и исторических отрывков.

8. Историки и Евангелия.^[46]

9. Слова Господа [«Изречения» Иисуса »,«Источник Q "]^[47]

(а) Предание слов Господа.

б) Споры с фарисеями.

(в) Слова Иисуса о слабых и смиренных.

(г) Вера Иисуса в Бог Отец

(д) Любовь к ближнему и к врагам.

(f) Нагорная проповедь.

(g) Дальнейшие параллельные отрывки.

10. Группа Притчи Иисуса^[48]

11. Общий результат^[49]

12. «Сильная личность»^[50]

13. Исторический Иисус и идеальный Христос^[51]

14. Идея и личность: выход из религиозного кризиса.^[52]

Приложение [Астральные размышления древних о Псалом 22 ]^[53]

Страдающий раб Божий в Исаии 53

Исайя 53 в Великий свиток Исайи, найдено в Кумран и датируется II веком до н.э.

В книге подчеркивается роль, которую в формировании образа Иисуса сыграл ветхозаветный персонаж. Страдающий слуга в Исайя 53, Иеремия, Работа, Захария, Иезекииль и т.д., особенно в том виде, в котором они представлены в греческой версии Септуагинты. Исайя 52:13 - 53:12 ESV рассказывает историю козел отпущения который по воле Божьей превращен в невинного агнца, принесенного в жертву:

3 Мужчины презирали и отвергали его; человек скорбей и знакомый с горем ... 4 Несомненно, он вынес наши печали и понес наши печали; тем не менее мы почитали его пораженным, пораженным Богом и пораженным. 5 Но он был пронзен за наши преступления; он был сокрушен за наши беззакония; на нем был наказание, которое принесло нам мир, и с его ранами мы исцелены. 6 Все мы заблудились, как овцы; мы обратились - каждый - на свой путь; и Господь возложил на него грехи всех нас. 7 ... но он не открыл рта; как ягненок, которого ведут на заклание... 8 Угнетением и судом он был взят; ... пораженный проступком моего народа? 9 И они похоронили его с нечестивыми... хотя он не совершал насилия, и в его устах не было обмана. Тем не менее, это была воля Господа сокрушить его... когда его душа делает предложение за вину... 11 ... по знанию его праведник, раб Мой, сделать многих праведными, и он понесет их беззакония. 12 ... за то, что он излил душу свою до смерти и был причислен к грешникам; тем не менее, он понес грехи многих и ходатайствует за преступников. [курсив мой]

Дюйм. 7, «Мифико-символическое толкование Евангелий», Дрюс пишет:

Псалом 22: 1–8 в Псалтырь Святого Олбана – DS DS MS иметь в виду Deus, Deus meus, первые слова на латыни Вульгата

Мифико-символическое толкование Евангелий видит в Исайи 53 зародышевый элемент истории Иисуса, исходная точка всего, что с ним связано, твердое ядро, вокруг которого кристаллизовалось все остальное. Пророк имеет дело с Слуга Яхве, который добровольно подчиняется страданиям, чтобы искупить грех и вину людей. [курсив мой]

Страдающая жертва Псалма 22

Исайя 53 поддерживает Страдающая жертва в решающем Псалом 22, особенно его строки: Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня? (Псалом 22: 1; Марка 15:34 ); Они бросают оскорбления, качая головами. (Псалом 22: 7; Марка 15:29 ); Они делят мою одежду между собой и бросают жребий на мою одежду. (Псалом 22:18; Марка 15:24 ). В других псалмах присутствуют отрывки, поддерживающие фигуру Страдающий слуга Яхве (Псалом 1, 8, 15, 23, 24, 34, 37, 43, 69, 103, 109, 110, 116, 118, 121, 128, так далее.)

Праведник как олицетворение мудрости, его гонения и смерть

Дрюс также подчеркивает вклад характера Только или Праведный в Книга мудрости, и Сирах.^[54]

- В «Премудрости 7: 15–29» она дыхание силы Божьей, чистое излучение славы Всемогущего.^[55]

- В «Премудрости 2: 10–19» нечестивые замышляют заговор против праведника: Угнетаем праведного бедняка,

- и в «Премудрости 2:20» решают Осудим его на постыдную смерть, ибо, согласно его словам, он будет защищен.^[56]

Дрюс добавляет:

[Гл. 7, «Мифо-символическое толкование Евангелий»] Согласно Второзаконию (21:23 ) не было более позорной смерти, чем повесить на дереве (на греческом ксилон и Stauros, на латыни суть); так что это естественно произошло как истинный способ смерти справедливого. Затем конкретный мотив смерти был предоставлен отрывком из «Мудрости» и идеей Платона. Он умер как жертва несправедливый, то безбожный.

Работа, к Бонна

[Гл. 8, «Историки и Евангелия»]. Никто не станет сомневаться в том, что фигура Иисуса в Евангелиях имеет определенную ядро, о котором все остальное постепенно кристаллизовалось. Но что это ядро ​​- историческая личность, а не Слуга Божий Исаии, то Просто мудрости, а Страдалец 22-го псалма, просто задать вопрос; и это менее оправдано, поскольку все действительно важные черты евангельской жизни Иисуса частично обязаны своим происхождением миф, частично на расширение и применение определенные отрывки из пророков.

[Гл. 13, «Исторический Иисус и идеальный Христос»] ... В центре христианства нет одного конкретного исторического человека, но идея человека, страдания, борьбы, униженного, но победоносно возникающего от всех его унижений, раб божий, символически представлены в действиях и переживаниях конкретного исторического человека. [курсив мой]

Особенности умирающего и воскресающего Бога

Значок Иисуса привели на Голгофу, 16 век, Феофан Критянин (Ставроникита Монастырь, Гора Афон ).

В главе 13 Дрюс подчеркивает таинственный культ характер раннего христианства восторженный благоговение:

Исайи страдающий раб божий, предлагая себя за грехи человеческие, только мудрости в сочетании с мифическими идеями страдающий, умирающий и восходящий бог-спаситель из более близкие азиатские религии - только в них, как в твердом ядре, кристаллизовалось содержание новой религии. В идеальный Христос, а не исторический Иисус современного либерального богословия, был основателем христианского движения ... Более вероятно, что Иисус и Исайя - одно и то же лицо чем то, что Иисус либерального богословия создал христианство.
... что Христос стал «сыном Божьим» и сошел на землю; что Бог лишился своей божественности, принял человеческий облик, вел бедную жизнь с бедными, страдал, был распят и похоронен, и воскрес, и таким образом обеспечил мужчинам возможность снова подняться и получить прощение грехов и счастливую жизнь с Отцом Небесным - то есть мистика фигуры Христа; это то, что эта фигура передавала сердцам верующих, и возбудил их до экстатического благоговения для этого глубочайшего откровения Бога. [курсив мой]

Прием

Германия

Jésus a-t-il vecu? Controverse Religieuse sur "Le Mythe du Christ"

Берлинский зоологический сад Зоологический сад Берлина Вход в Слоновьи ворота
редактор	Альфред Дитрих
Авторы	Артур Древс, Герман фон Зоден, Фридрих Штудель, Георг Холлманн, Макс Фишер, Фридрих Липсиус, Ганс Франк, Теодор Каппштейн и Макс Мауренбрехер
Оригинальное название	Hat Иисус гелебт?
Переводчик	Арман Липман
Язык	Немецкий
Серии	Berliner Religionsgespräch, Vorträge nebst Diskussion
Опубликовано	Berlin [u.a.]
Издатель	Verlag des Deutschen Monistenbundes
Дата публикации	1910
Текст	Jésus a-t-il vécu? Controverse religieuse sur "Le mythe du Christ" в HathiTrust
Reden gehalten auf dem Berliner Religionsgespräch des Deutschen Monistenbundes am 31. January und 1. February 1910 im Zoologischen Garten über Die Christusmythe von Arthur Drews.

Drews managed an intense advertising campaign in Germany with lectures, articles, interviews. It caused considerable controversy. His work proved popular enough that prominent theologians and historians addressed his arguments in several leading journals of religion.^[57] In response, Drews took part in a series of public debates, which often became emotionally charged.

Drews led a militant campaign for his book, supported by the National Association of Free Religion Societies, and The National Association of Monists. which organized a huge debate on Jan 31 and Feb 1, 1910 in the Берлинский зоологический сад between monists and liberal theologians including Baron von Soden of the Berlin University. Attended by 2,000 people, including the country's most eminent theologians, the meetings went on until three in the morning. Нью-Йорк Таймс called it "one of the most remarkable theological discussions" since the days of Мартин Лютер, reporting that Drews's supporters caused a sensation by plastering the town's billboards with posters asking, Did Jesus Christ ever live? According to the newspaper his arguments were so graphic that several women had to be carried from the hall screaming hysterically, while one woman stood on a chair and invited God to strike him down.^[58][59][60]On Feb 20, 1910, a counter confrontation took place in the Bush Circus. The following year, on March 12, 1911 another follow-up debate was organized.^[61] In 1912, S. J. Case noted that within the last decade, doubts about Jesus existence had been advanced in several quarters, but nowhere so insistently as in Germany where the skeptical movement had become a regular propaganda, "Its foremost champion is Arthur Drews, professor of philosophy in Karlsruhe Technical High School. Since the appearance of his Christusmythe in 1909 the subject has been kept before the public by means of debates held in various places, particularly at some important university centers such as Jena, Marburg, Giessen, Leipzig, Berlin."^[62]

Соединенные Штаты

Drews's international popularity was confirmed by the Нью-Йорк Таймс's critical review of his Christ Myth book on March 26, 1911, "A German's Christ Myth: Prof. Arthur Drews Carries the Higher Criticism to the Point of Absurdity". The anonymous reviewer recites the current objections addressed to Drews's Christ Myth книга. He lists the general criticisms addressed by theologians, denouncing

...the pseudo-scientific vagaries... in a style redolent of the professorial chair of a German pedant...[ Jesus's] characteristics...are derived from Jewish ideals floating in the air at the time...This mythical personage was transformed into a demigod by St. Paul...virtually the creator of Christianity. His main grounds for disbelief in the existence of Jesus are the absence of any contemporary references to him except in the Gospels – a rather large exception, one would think. Passages of Josephus, Tacitus and Pliny are explained away as being late, or interpolated, or applying to the myth rather than to the person...

Dr. Drews proceeds ruthlessly to remove even this kernel [of a gracious life, with its marked individuality left by liberal theologians] and leaves virtually nothing in its place except a mass of floating ideas and ideals...concentrated around a non-existent personality...

[Проф. Drews] denies the originality of the sayings attributed to Jesus, and considers them tainted with other-worldliness...[his book] is an argument in favor of...Monism...known as Pantheism...It is, however, just the sort of presentment which attracts the half-baked mind that cannot judge of historic evidence. [курсив мой]^[63]

Россия

Drews's Christ Myth was to find an unpredictable reception in Russia, as his ideas reached the new Soviet Union leadership at the end of a very circuitous route – as a distant repercussion of the philosophy of Hegel and the reactions of his students, notably the relationship between Bruno Bauer and his young student, Карл Маркс.

At the end of World War I, back on the social front, the Russian revolutionary Владимир Ленин (1870–1924) had become the successor of Marx and Engels' социализм /коммунизм, formulating his own Russian version of Марксизм-ленинизм из communism and atheism. Once the Bolsheviks gained power in the Soviet Union, Марксистско-ленинский атеизм became de facto the official doctrine of the state, under the leadership of Lenin, the Soviet leader from 1917 until his death.

Lenin was particularly receptive to the ideas of Bruno Bauer, a former friend and ally of Karl Marx when both were Young Hegelians. According to Zvi Rosen, in Bruno Bauer and Karl Marx (1977), Lenin was eager to use Bruno Bauer's attacks on Christianity as агитпроп против буржуазия, as updated by Arthur Drews. He accepted Drews's thesis that Jesus had never existed as anti-Christian propaganda.

Lenin argued that it was imperative in the struggle against religious obscurantists to adopt revolutionary ideas like those of Drews, and demolish the icons of буржуазный общество.^[64][65] Several editions of Drews's Миф о Христе were published in the Soviet Union from the early 1920s onwards, and his arguments were included in school and university textbooks.^[66] Public meetings debating Did Christ live? were organized, during which party operatives debated with clergymen.^[67]

However, this acceptance of his ideas in Moscow and the Soviet Union did not save Drews, a believer, from Lenin's attacks, for being a "реакционный, openly helping the exploiters to replace old and rotten prejudices with new, still more disgusting and base prejudices".^[65]

At home, the diffusion of his book in the USSR had no impact on Drews's modest life as a teacher in Karlsruhe and were of no use to improving his social lot.

Influence on Couchoud and G.A. Уэллс

In a different development to the West, Arthur Drews became influential on the formation of the "Jesus existence denial" theories of Поль-Луи Кушу и Г. А. Уэллс. Fluent in German, they had followed the huge academic controversy over the Christ Myth, and were able to read all of Drews's work in the original German. They both accepted and adapted Drews's main ideas. Drews had finally found some followers abroad, both in France and England. Wells, for instance, saw Jesus as a personification of Wisdom, который имел appeared on earth in some indefinite time past. Уильям Б. Смит in the US, who also could read German fluently, remained a very close ally and a kindred soul.

In the same manner that Schweitzer is a seminal reference for historicists, Drews is a basic reference for the denial of Jesus historicity. Arthur Drews left his mark on practically the whole development of the Christ Myth thesis, (so-called "mythicism") which followed him.

Professional theologians

В Christ Myth II (1912), Drews describes the cultural commotion:

Now the whole Press is engaged against the disturber of the peace...Opposing lectures and Protestant meetings are organised, and J. Weiss publicly declares that the author of the book has no right to be taken seriously. But among his fellows, within the four walls of the lecture-hall, and in the printed version of his lectures, Weiss assures his readers that he has taken the matter 'very seriously', and speaks of the fateful hour through which our [theological] science is passing. [курсив мой]

Most significant theologian scholars immediately felt the need to take up the challenge and entered the debate sparked off by Drews's Christ Myth о Историчность Иисуса. Most of the responses world-wide by theologians were violently negative and critical.

But Drews had some quality supporters, like the famous Orientalist Питер Дженсен. По совпадению, M. M. Mangasarian also published in 1909 The Truth About Jesus, Is He A Myth?. В 1912 г. Уильям Бенджамин Смит опубликовано Ecce Deus: Studies of Primitive Christianity, (with an introduction by Пауль Вильгельм Шмидель (1912).

Альберт Швейцер

To discuss Drews's thesis, Альберт Швейцер added two new chapters in the 1913 second edition of his Поиски исторического Иисуса. (Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, 2. Auflage, 1913 г.)^[68]

G.P.J.P. Болланд

Гл. 22, (стр. 451–499), «Новое отрицание историчности Иисуса» (Die Neueste Bestreitung der Geschichtlichkeit Jesu) анализирует тезис Дрюса, а также восемь авторов в поддержку тезиса Дрюса о несуществовании Иисуса: Дж. М. Робертсон, Питер Дженсен,^[69] Анджей Немоевский, Кристиан Пауль Фурманн,^[70] W.B. Смит, Томас Уиттакер, G.J.P.J. Болланд, Самуэль Люблински. Трое из них предпочитают мифо-астральные объяснения.

Гл. 23 (стр. 500–560), «Споры об историчности Иисуса» (Die Diskussion über die Geschichtlichkeit Jesu), рассматривает публикации 40 теологов / ученых в ответ на Дрюса и упоминает участников публичных дебатов в феврале 1910 г. Большинство публикаций критические и негативные. Швейцер продолжает свое систематическое разоблачение проблем и трудностей в теориях Bestreiter ("challengers') and Вернейнер ("отрицатели") - Голландские радикалы, Дж. М. Робертсон, В. Б. Смит и Дрюс - а также подлинность посланий Павла и историчность Павла.

В Christ Myth theological debate, in 1909–1913 and 1914–1927, tabulated by Peter De Mey

Альберт Швейцер, Поиски исторического Иисуса, First translation of the 1913 2d ed. (2001)

Peter De Mey, a professor of Systematic Theology at the Catholic Un. of Leuven (Belgium), in a comprehensive paper "On Rereading the Christ Myth Theological Debate" (c. 2004), cited and tabulated refutations from academic theologians in Germany, Britain, the United States, and France. De Mey offers a list of 87 books and articles: 83 publications in 1909–1927 (62 in German, 19 in English, 2 in French), plus 4 isolated odd ones.^[71] A near-unanimity of the responses cited by De Mey are opposed to Drews's conclusions, with some variations.

• – 68 citations of publications in the 1909–1913 period (52 in German, 14 in English, 2 in French), until Schweitzer's 2d edition of Приключение (1913). The list includes established German authorities such as Вильгельм Буссе, Дэниел Чвольсон, Alfred Jeremias, Адольф Юлихер, Пауль Вильгельм Шмидель, Альберт Швейцер, Пол Тиллих, Эрнст Трельч, Герман фон Зоден, и Johannes Weiss
  Of the 40 theologians already listed by Schweitzer's Квест in his second edition, De Mey ignores nine scholars (as not being "fundamental" theologians) that Schweitzer had considered significant, including an important response by the famous Babylonian expert Peter Jensen.
• – 15 citations after the 2d edition of Приключение, in 1914–1927. Of those, 10 were in German, 5 in English.

Refutations from 1912 to WW II

• Дело Ширли Джексон (1872–1947), The Historicity of Jesus: a Criticism of the Contention that Jesus Never Lived, a Statement of the Evidence for His Existence, an Estimate of His Relation to Christianity (1912) использует Christ of Faith as the basis for his argumentation, maintaining the validity of the supernatural, miracles and resurrection. In the "world-view in which natural law" is "dominant" and "reason and human experience have been made fundamental" and replaced "supernatural revelation", the Gospels are no longer perceived in their authentic light – being "reinterpreted...or else dismissed as utterly unhistorical." (Ch. 1)

Frederick Cornwallis Conybeare, 1895

• Фредерик Корнуоллис Конибер (1856–1924), The historical Christ, or, An investigation of the views of Mr. J.M. Robertson, Dr. A. Drews, and Prof. W.B. Смит, (1914) reads the texts as showing a gradual deification of a man, pointing to an existing human source.
• Морис Гогель (1880–1955), Jesus The Nazarene, Myth Or History? (1926) suggests that Christianity started as a mystery cult, with a hero of a recent date, a Jewish faith-healer who came to believe he was the Messiah, and got executed by Pilate. Paul is a confusing patchwork of ideas and remains unexplained.
• A.D. Howell Smith (b. 1880), Jesus Not A Myth (1942). Smith argues that the early Christian texts never call Jesus a God, and that the prediction that the Kingdom of God will happen during the lifetime of his listeners is a strong argument for the historicity of the preacher.
• Арчибальд Робертсон (1886–1961), Jesus: Myth or History? (1946). Robertson's father (same name) was Principal of King's College, London and Bishop of Exeter. Robertson became a journalist/author. His book is an account of the public debate in the 1890–1940 period. It lists the key spokesmen, gives an analysis of their main arguments, and ends by seeking a compromise between both sides. Robertson pits two teams:

– 11 "historicists": Frederick C. Conybeare, Thomas K. Cheyne, Paul W. Schmiedel, Альфред Луази, Albert Schweitzer, Charles Guignebert, Рудольф Бультманн, Джозеф Клауснер, Роберт Эйслер, Maurice Goguel, A.D. Howell Smith;

– against 8 "mythicists": Bruno Bauer, John M. Robertson, Томас Уиттакер, Уильям Б. Смит, Arthur Drews, Поль-Луи Кушу, L. Gordon Rylands, Edouard Dujardin.

"Mythicism"

In their books, A.D. Howell Smith (1942) and Archibald Robertson (1946) popularized the use of mythicist (L19, i.e. late 19th century, "a student, interpreter, or creator of myths; also an adherent or student of mythicism), and мифизм (rare, M19, "attributing an origin in myth to narratives of supernatural events"; also "the tendency to create myths"). Both were adopted as a convenient shorthand for the "denial of Jesus existence", or the "thesis of non-historicity".

For Drews, Jesus historicity is the thesis, always affirmed and demonstrated first, while Jesus historicity denial was the antithesis in a Hegelian sense, always coming in second position, after the positive thesis. Same thing with Schweitzer, who, in the rebuttals in the 2d edition of the Квест (Ch. 22 & 23), only speaks of Bestreiter der Geschichtlikchkeit Jesu, или же Вернейнер т.е. challengers, или же отрицатели of the historicity of Jesus. Jesus has to be phenomenologically defined, before his existence can be denied.

Robert M. Price, Deconstructing Jesus

Theologians claim that mythicism is a positive assertion, with the historicist only putting up a defense against the mythicists. For instance, Hoffmann decries Ehrman's book as "entirely inadequate as a defense". ^[72]

In fact, historicists exhibit vastly different constructions of the historical Jesus — to the point of creating a "mess".^[73] Schweitzer never attacks an abstract anonymous doctrine. As a historian, he always addresses the arguments of specific scholars and writers, from the platform of his own personal arguments, avoids weasel expressions and specifically "names names".

"Jesus Historicists" vs "Historicity Deniers"

World War II put a stop to the public debate initially set off by Arthur Drews, until Джордж Альберт Уэллс (b. 1926), a professor of German at Un. of London, reignited it in the 70s with a series of books directly influenced by his readings of Bruno Bauer, Kalthoff and Drews in their original German.A whole series of scholars have re-opened the debate by publishing major refutations of Drews's Christ Myth thesis, including Ян Уилсон (1984), R.T. Франция (1986), Мортон Смит (1986), Graham N. Stanton (1989), Robert Van Voorst (2000), James Beilby and Paul R. Eddy (2009), Р. Йозеф Хоффманн (1986 and 2010).^[74]

Various conferences have been held in the US and Europe, notably by the Committee for the Scientific Examination of Religion (2007), а Центр запросов CFI (2010), with scholars from both sides, such as Роберт М. Прайс making contributions.

Major committees have been formed for communal examinations of the topics of historicity versus non-historicity, including:

• Известный Иисус семинар образована Роберт Фанк in 1985 under the tutelage of the Вестарский институт,
• В Jesus Project (Dec. 2007-Oct. 2009), under the leadership of Р. Йозеф Хоффманн и Роберт М. Прайс. Its goal was "to take the theory [of the non-existence of Jesus] as a 'testable hypothesis' and use the best methods of critical inquiry to reach a probable conclusion."^[75]
• В Jesus Process, formed in May 2012 as another round of inquiry with a new cast.

With the spread of the Internet, the old theological controversy that was raging 100 years ago has percolated down to the public forum and known a recrudescence,^[76] with a "upsurge" of the non-existence thesis.^[77] Both academic and independent scholars have ridden the new boom with publications all aimed at discussing the Christ Myth thesis and its aftermath, including major works by Роберт М. Прайс (Август 2011 г.), Барт Д. Эрман (Март 2012 г.), Ричард Кэрриер (April 2012), Thomas L. Thompson and Thomas Verenna (July 2012), and Морис Кейси (Август 2012 г.).^[78]

Р. Йозеф Хоффманн

Р. Йозеф Хоффманн is a historian of Early Christianity. Educated by Catholic nuns, he has remained a sentimental defender of the Church, a vocal advocate of Jesus' historicity, and a standard-bearer in the campaign against Arthur Drews's non-historicity thesis. He participated in the Jesus Seminar and the aborted Jesus Project. Hoffmann also runs an Internet blog, the New Oxonian. Hoffmann is well known for his witty, highly erudite and often acerbic style, and his penchant for complicated and extreme declarations. In May 2012, Hoffmann presented the Jesus Process defined as yet another round on the popular theme of "Consultation on the Historical Jesus". An introductory manifesto for the new group has been outlined in "Controversy, Mythicism, and the Historical Jesus" of May 22, 2012.^[79]

When listing the major refutations of the Christ Myth thesis (Note [3]), Hoffmann notes that the "important studies" are the five works by S. J. Case, F. C. Conybeare, Морис Гогель, Р. Т. Франция, и Мортон Смит. Hoffmann omits from that list many historically significant refutations such as Albert Schweitzer's critique of the Christ Myth in the added chapters 22 & 23 of the second edition of the Квест (1913, translated in 2001), or Robert Van Voorst работа.

Hoffmann has systematically used the New Oxonian for striking rhetorical blows at Drews's non-historical thesis. He does not hesitate to impute to Drews "a kind of proto-Nazi paganism".

[M]yth-theorists have normally held that the gospel writers... wrote fraudulent or consciously deceptive tales... The elimination of James as a "prop" for the historical Jesus has been a priority of the myth theorizers...[an] insupportable contention...[Drews is] [f]amous for his academic inexactness and sensationalism...with the glaring mistake...Despite the energy of the myth school...It remains a quaint, curious, interesting but finally unimpressive assessment of the evidence... an agenda-driven "waste of time"... a quicksand of denial and half-cooked conspiracy theories that take skepticism and suspicion to a new low. Like all failed hypotheses, it arrives at its premise by intuition, cherry picks its evidence... defends its "conclusions" by force majeure... a dogma in search of footnotes... its most ardent supporters... have been amateurs or dabblers in New Testament studies... least equipped by training or inclination ...[The Christ Myth is] manically disorientated, [arguing] a kind of proto-Nazi paganism... Drews is significant largely because he created the flashpoints to which many mythicists return again and again...[Emphasis added]^[79]

Richard C. Carrier, Proving History: Bayes’s Theorem & the Quest for the Historical Jesus

Hoffmann has declared that the non-historicity thesis should no longer be ignored, but must be confronted head-on: "I have often made the claim that it has been largely theological interests since Strauss’s time that ruled the historicity question out of court." [Emphasis added.].^[80] Meaning that academics have ignored the Christ Myth thesis because of university expectations in favor of the historicity of Jesus.

Hoffmann can cite all the cases of PhDs unable to get a meaningful academic job. Not only David Strauss, but also Bruno Bauer was terminated as a professor at an early age. Arthur Drews, Поль-Луи Кушу, Джордж Альберт Уэллс, Alvar Ellegard, retained their academic positions only because they were independent from a religious studies department. Thomas L. Thompson could not obtain an appointment in the US and found acceptance in Copenhagen. Gerd Lüdemann was not removed from the University of Göttingen but demoted to a non-credit course in ancient history and literature. Ричард Кэрриер has embarked on a free-lance historian career. Not only Germany, but also the US both produce a surfeit of educated PhDs for the small number of professorships available. "Toeing the line" becomes vital for tenure. Years of study in the best universities do not guarantee prospects of a full career as an academic. Acceptance by future colleagues and chairmen of departments becomes a make-or-break condition.

Bart D. Ehrman, Misquoting Jesus

Hoffmann has mentioned that Барт Д. Эрман книга, Существовал ли Иисус?, is "exceptionally disappointing and not an adequate rejoinder to the routinely absurd ideas of the Jesus-deniers. For that reason... I have had to abandon my indifference and get back into the fight—on the side of the son of man.".^[81] Hoffmann has announced a major book, intended to become the master refutation of the Christ Myth thesis, in order to block the increase of its popularity, and to safeguard the integrity of New Testament studies (New Oxonian, May 22, 2012)

This essay is in part an attempt to clarify procedural issues relevant to what is sometimes called the "Christ-myth" or "Non-historicity" thesis—an argumentative approach to the New Testament based on the theory that the historical Jesus of Nazareth did not exist...The failure of scholars to take the "question of Jesus" seriously привел к slight increase in the popularity of the non-historicity thesis, a popularity that—in my view—now threatens to distract biblical studies from the serious business of illuminating the causes, context and development of early Christianity...It is a preface of sorts to a more ambitious project on the myth theory itself and what we can reliably know–if anything—about the historical Jesus. [Emphasis added]^[79]

Many more similar books are in the works by academic and independent scholars, all capitalizing on the new wave of interest – a vogue similar to that of a 100 years ago. Major publishers are jumping in the bandwagon, welcoming the renewed discussion of Drews's Christ Myth thesis and the expanding public debate on Jesus' historicity versus non-historicity.^{[нужна цитата ]}

Рекомендации

внешняя ссылка

• Дрюс, Артур (1909). Миф о Христе. archive.org. Перевод с немецкого Бернс, К. Делилль. Лондон и Лейпзик: Т. Фишер Анвин.