Тацит о Христе - Tacitus on Christ
Часть серия на |
|
В Римский историк и сенатор Тацит упомянутый Христос, его казнь к Понтий Пилат, и наличие ранние христиане в Риме в его последней работе, Летописи (написано ок. 116 г. н.э.), книга 15, глава 44.[1]
Контекст отрывка - шестидневный Великий пожар в Риме которые сожгли большую часть города в 64 г. н.э. во время правления римского императора Неро.[2] Этот отрывок является одним из самых ранних нехристианских упоминаний о истоки христианства, выполнение Христос описанный в канонические евангелия, а наличие и преследование из Христиане в 1 веке Рим.[3][4]
Ученые пришли к выводу, что упоминание Тацита о казни Иисус к Понтий Пилат является подлинным и имеет историческую ценность как независимый римский источник.[5][6][7] Пол Эдди и Грегори Бойд утверждают, что «твердо установлено», что Тацит дает нехристианское подтверждение распятие Иисуса.[8] Ученые рассматривают это как установление трех отдельных фактов о Риме около 60 года нашей эры: (i) в то время в Риме было значительное количество христиан, (ii) что в Риме можно было различать христиан и евреев, и (iii) ), что в то время язычники связывали христианство в Риме с его происхождением в Роман Иудея.[9][10]
Отрывок и его контекст
В Летописи проход (15.44 ), который был подвергнут серьезному научному анализу, следует за описанием шестидневного Великий пожар в Риме которые сожгли большую часть Рима в июле 64 года нашей эры.[3]
Ключевая часть отрывка гласит следующее (перевод с латыни А. Дж. Черч и W. J. Brodribb, 1876):
Но все человеческие усилия, все щедрые дары императора и умилостивления богов не изгнали зловещую веру в то, что пожар был результатом приказа. Следовательно, чтобы избавиться от сообщения, Нерон закрепил вину и применил самые изощренные пытки к классу, ненавидимому за свои мерзости, называемому населением христианами. Христос, от имени которого произошло это имя, во время правления Тиберия подвергся суровому наказанию со стороны одного из наших прокураторов, Понтия Пилата, и весьма озорное суеверие, которое на данный момент было остановлено, снова вспыхнуло не только в Иудее. , первый источник зла, но даже в Риме, где все отвратительное и постыдное со всех концов света находит свой центр и становится популярным. Соответственно, сначала были арестованы все, кто признал себя виновным; затем, по их информации, огромное множество людей было осуждено не столько за преступление поджога города, сколько за ненависть к человечеству. латинский: Sed non ope humana, non largitionibus Principis aut deum placamentis decedebat infamia, quin iussum incendium crederetur. ergo abolendo rumori Nero subdidit reos et quaesitissimis poenis adfecit, quos per flagitia invisos vulgus Chrestianos appellabat. auctor nominis eius Christus Tibero imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat; repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursum erumpebat, non modo per Iudaeam, originem eius mali, sed per urbem etiam, quo cuncta undique atrocia aut pudenda confluunt Celebranturque. igitur primum correpti qui fatebantur, deinde indicio eorum multitudo ingens haud proinde in crimine incendii quam odio humani generis convicti sunt.[11])
Затем Тацит описывает пытки христиан:
К их смерти добавились всевозможные издевательства. Покрытые шкурами зверей, они были растерзаны собаками и погибли, или были пригвождены к крестам, или были обречены на огонь и сожжены, чтобы служить ночным освещением, когда закончился дневной свет. Нерон предложил свои сады для спектакля и выставлял представление в цирке, пока он смешивался с людьми в одежде возничий или стоял на машине. Следовательно, даже к преступникам, заслуживающим крайнего и образцового наказания, возникало чувство сострадания; поскольку казалось, что это было не для общественного блага, а для того, чтобы утолить жестокость одного человека, они были уничтожены.[12]
Точная причина пожара остается неясной, но большая часть населения Рима подозревала, что Император Нерон сам разжег огонь.[3] Чтобы отвлечь внимание от себя, Нерон обвинил христиан в разжигании огня и преследовал их, сделав это первым задокументированным столкновением между христианами и властями в Риме.[3] Тацит никогда не обвинял Нерона в том, что лира пока горел Рим - это заявление пришло из Кассий Дио, умерший в 3 веке.[2] Но Тацит предположил, что Нерон использовал христиан как козлов отпущения.[13]
Нет оригинальных рукописей Летописи существуют, и сохранившиеся копии работ Тацита происходят из двух основных рукописей, известных как Медичи рукописи, написано в латинский, которые проводятся в Лаврентьевская библиотека в Флоренция, Италия.[14] Это вторая рукопись Медичи, 11 век и из Бенедиктинский аббатство в Монте-Кассино, который является старейшей из сохранившихся копий отрывка, описывающего христиан.[15] Ученые в целом согласны с тем, что эти копии были написаны в Монте-Кассино, а конец документа относится к Аббас Райнальдус cu ... который, скорее всего, был одним из двух аббатов с таким именем в аббатстве в то время.[15]
Конкретные ссылки
Христиане и христиане
В отрывке говорится:
... народ называет христианами. Христос, от которого произошло это имя ...
В 1902 году Георг Андресен прокомментировал появление первого «i» и последующего пробела в самой ранней из сохранившихся копий XI века. Летописи в Флоренция, предполагая, что текст был изменен, и изначально в тексте была буква «е», а не буква «i».[16] «При ультрафиолетовом исследовании МС изменение было окончательно показано. Сегодня невозможно сказать, кто изменил письмо. е в я. В Светонии Nero 16.2, 'Кристиани', однако, кажется, оригинальное прочтение ".[17] С тех пор, как стало известно об изменении, среди ученых возникли споры о том, намеренно ли Тацит использовал термин «хрестианцы» или же писец допустил ошибку во время Средний возраст.[18][19] Было заявлено, что и термины «христиане», и «хрестианцы» время от времени использовались населением Рима для обозначения ранних христиан.[20] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что многие источники указывают на то, что термин хрестьян также использовался среди первых последователей Иисуса ко второму веку.[19][21] Термин христиане встречается только три раза в Новый Завет, первое использование (Деяния 11:26 ), давая происхождение термина.[19] Во всех трех случаях неисправленная Codex Sinaiticus по-гречески читает Chrestianoi.[19][21] В Фригия в нескольких надгробных надписях на каменных надписях используется термин "хрестианцы", а на одной каменной надписи используются оба термина вместе со следующим текстом: "Хрестьян для христиан".[21]
Адольф фон Харнак утверждал, что первоначальная формулировка была хрестианской, а Тацит сознательно использовал Christus сразу после этого, чтобы показать свои превосходные знания по сравнению с населением в целом.[19] Роберт Ренехан заявил, что для римлянина было естественно смешивать два слова, которые звучали одинаково, что Крестианос было оригинальным словом в Анналах, а не ошибкой писца.[22][23] Ван Ворст заявил, что для самого Тацита маловероятно называть христиан христианами, то есть «полезными», учитывая, что он также называл их «ненавидимыми за их постыдные поступки».[18] Эдди и Бойд не видят серьезного влияния на подлинность отрывка или его значение, независимо от того, какой термин использовал Тацит.[24]
Чин Пилата
Чин Пилата, когда он был губернатором Иудея появилась латинская надпись на Пилат Камень который назвал его префект, в то время как этот отрывок из Тацита называет его прокурор. Иосиф Флавий относится к Пилату с помощью общего греческого термина ἡγεμών (Hēgemṓn), или губернатор. Тацит записывает, что Клавдий был правителем, дававшим прокураторам власть.[25][26] После Ирод Агриппа После смерти в 44 г. н.э., когда Иудея вернулась к прямому римскому правлению, Клавдий передал прокураторам контроль над Иудеей.[3][27][28] [29]
Были выдвинуты различные теории, чтобы объяснить, почему Тацит должен использовать термин «прокуратор», когда археологические свидетельства указывают на то, что Пилат был префектом. Джерри Вардаман предполагает, что титул Пилата был изменен во время его пребывания в Иудее и что Камень Пилата датируется ранними годами его правления.[30] Барух Лифшиц предполагает, что в надписи изначально упоминалось звание «прокуратор» наряду с «префектом».[31] Л.А. Ельницкий утверждает, что использование слова «прокуратор» в Анналах 15.44.3 является Христианская интерполяция.[32] S.G.F. Брэндон предполагает, что между двумя рангами нет реальной разницы.[33] Джон Доминик Кроссан заявляет, что Тацит "отверг" титул прокуратора, который использовался во время Клавдий вернемся к Пилату, которого в свое время называли префектом.[34] Брюс Чилтон и Крейг Эванс а также Ван Ворст заявляют, что Тацит, очевидно, использовал название прокурор потому что это было более распространено во время его написания и что такое изменение в использовании названия не должно рассматриваться как доказательство, чтобы сомневаться в правильности информации, предоставляемой Тацитом.[35][36] Уоррен Картер заявляет, что, поскольку термин «префект» имеет военное значение, в то время как «прокурор» - гражданское лицо, использование любого термина может быть уместным для губернаторов, которые имеют ряд военных, административных и финансовых обязанностей.[37]
Луи Фельдман Говорит, что Филон (который умер в 50 г. н.э.) и Иосиф Флавий также используют термин «прокуратор» для Пилата.[38] Как и Филон, и Иосиф Флавий писали по-гречески, ни один из них на самом деле не использовал термин «прокуратор», но греческое слово ἐπίτροπος (эпитропос), что обычно переводится как «прокурор». Филон также использует этот греческий термин для обозначения правителей Египет (префект), из Азия (проконсул) и Сирия (легат).[39] Вернер Эк в своем списке терминов для губернаторов Иудеи, найденном в трудах Иосифа Флавия, показывает, что в раннем сочинении Еврейская война, Иосиф использует эпитропос менее последовательно, первый губернатор, который упоминается термином в Древности евреев был Куспий Фадус, (который был в офисе 44–46 AD).[40] Фельдман отмечает, что Филон, Иосиф Флавий и Тацит, возможно, анахронично перепутали время присвоения титулов - префект позже сменился на прокуратора.[38] Фельдман также отмечает, что использование титулов, возможно, не было жестким, поскольку Иосиф Фадий называет Куспия Фадуса одновременно «префектом» и «прокуратором».[38]
Подлинность и историческая ценность
Хотя его подлинность иногда ставится под сомнение, большинство ученых считают этот отрывок подлинным, признавая при этом некоторые текстовые проблемы.[41][42] Уильям Л. Портье заявил, что согласованность ссылок Тацита, Иосифа Флавия и писем к Император Траян к Плиний Младший подтвердить действительность всех трех учетных записей.[43] Ученые обычно считают, что упоминание Тацита имеет историческую ценность как независимый римский источник о раннем христианстве, который согласуется с другими историческими записями.[5][6][7][43]
Тацит был патриотом Римский сенатор.[44][45] В его трудах нет ни симпатии к христианам, ни знания о том, кем был их лидер.[5][46] Его характеристика «христианских мерзостей», возможно, была основана на слухах в Риме, что во время Евхаристия ритуалы Христиане ели тело и пили кровь своего Бога, интерпретируя ритуал христианами как каннибализм.[46][47] Андреас Кёстенбергер заявляет, что тон отрывка по отношению к христианам слишком негативен, чтобы его написал христианский писец.[48] Ван Ворст также заявляет, что этот отрывок вряд ли будет христианской подделкой из-за уничижительного языка, используемого для описания христианства.[4]
Тациту было около семи лет во время Великий пожар в Риме, и, как и другие римляне, когда он рос, он, скорее всего, услышал бы о пожаре, уничтожившем большую часть города, и об обвинениях Нерона в адрес христиан.[13] Когда он писал свой отчет, Тацит был губернатором провинции Азия, и, как член внутреннего круга в Риме, он должен был знать официальную позицию по отношению к огню и христианам.[13]
В 1885 г. П. Хохарт предположил, что этот проход был благочестивое мошенничество,[49] но редактор Оксфордского издания 1907 года отклонил его предложение и счел этот отрывок подлинным.[50] Такие ученые, как Брюс Чилтон, Крейг Эванс, Пол Эдди и Грегори Бойд согласны с утверждением Джона Мейера о том, что «Несмотря на некоторые слабые попытки показать, что этот текст является христианской вставкой в Таците, этот отрывок явно подлинный».[35][24]
Предложения о том, что весь Летописи Возможно, это был подделка, но ученые также в целом отвергают его.[51] Джон П. Мейер заявляет, что нет никаких исторических или археологических свидетельств, подтверждающих аргумент о том, что переписчик мог добавить отрывок в текст.[52]
Ван Ворст утверждает, что «из всех римских писателей Тацит дает нам наиболее точную информацию о Христе».[4] Кроссан считает этот отрывок важным для установления того, что Иисус существовал и был распят, и заявляет: «То, что он был распят, является настолько достоверным, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами по крайней мере в этом основном факт."[53] Эдди и Бойд заявляют, что теперь «твердо установлено», что Тацит дает нехристианское подтверждение распятия Иисуса.[8] Библеист Барт Д. Эрман писал: «Отчет Тацита подтверждает то, что мы знаем из других источников, что Иисус был казнен по приказу римского правителя Иудеи Понтия Пилата когда-то во время правления Тиберия».[54]
Джеймс Д. Дж. Данн считает отрывок полезным для установления фактов о ранние христиане, например что около 60 г. н.э. в Риме проживало значительное количество христиан. Данн утверждает, что Тацит, похоже, считает, что христиане представляют собой некую форму иудаизма, хотя и отличаются от них.[9] Раймонд Э. Браун и Джон П. Мейер заявляют, что в дополнение к установлению того, что в Риме проживало большое количество христиан, отрывок из Тацита предоставляет две другие важные исторические сведения, а именно, что примерно к 60 году нашей эры стало возможным различать христиан и евреев в Риме и что даже язычники установил связь между христианством в Риме и его происхождением в Иудее.[10]
Хотя большинство ученых считают его подлинным, некоторые ученые сомневаются в ценности отрывка, учитывая, что Тацит родился через 25 лет после смерти Иисуса.[4]
Некоторые ученые обсуждали историческую ценность этого отрывка, учитывая, что Тацит не раскрывает источник своей информации.[55] Герд Тайссен и Аннет Мерц утверждают, что Тацит временами обращался к более ранним историческим трудам, которые теперь утеряны для нас, и в этом случае он мог использовать официальные источники из римского архива; однако, если бы Тацит копировал из официального источника, некоторые ученые ожидали бы, что он правильно назвал Пилата префект а не прокурор.[56] Тайссен и Мерц утверждают, что Тацит дает нам описание широко распространенных предрассудков по поводу христианства и несколько точных деталей о «Христе» и христианстве, источник которых остается неясным.[57] Однако Пол Эдди заявил, что, учитывая его положение сенатора, Тацит, вероятно, также имел доступ к официальным римским документам того времени и не нуждался в других источниках.[24]
Майкл Мартин заявляет, что подлинность этого отрывка из Летописи также оспаривается на том основании, что Тацит не использовал имя «Христос», производное от «мессия», [58] в то время как другие задаются вопросом, представляет ли этот отрывок «некоторую модернизацию или обновление фактов», чтобы отразить христианский мир на момент написания текста.[59]
Уивер отмечает, что Тацит говорил о гонениях на христиан, но ни один другой христианский автор не писал об этом преследовании за сто лет.[60] Брент Шоу утверждал, что Тацит полагался на христианские и еврейские легендарные источники, которые изображали Нерона как антихриста, для получения информации о том, что Нерон преследовал христиан и что на самом деле никаких гонений при Нероне не было.[42]
Ученые также обсуждали вопрос о слухах в ссылке Тацита. Чарльз Гинебер утверждал, что «пока существует такая возможность [что Тацит просто повторяет то, что говорили сами христиане], этот отрывок остается совершенно бесполезным».[61] Р. Т. Франс утверждает, что отрывок из Тацита в лучшем случае просто повторяет Тацит то, что он слышал от христиан.[62] Однако Пол Эдди заявил, что как выдающийся историк Рима, Тацит был широко известен тем, что проверял свои источники и не имел привычки сообщать сплетни.[24] Тацит был членом Quindecimviri sacris faciundis, совет священников, в обязанности которого входило наблюдение за иностранными религиозными культами в Риме, что, как указывает Ван Ворст, делает разумным предположение, что он приобрел бы знания о христианском происхождении благодаря своей работе с этим органом.[63]
Другие ранние источники
Самые ранние известные ссылки на христианство находятся в Древности евреев, 20-томный труд еврейского историка Тит Флавий Иосиф ок. 93–94 гг., во время правления императора Домициан. Эта работа включает две ссылки на Иисуса и христиан (в Книга 18, Глава 3 и Книга 20, Глава 9 ), а также ссылка на Иоанн Креститель (в Книга 18, Глава 5 ).[64][65]
Следующее известное упоминание христианства было написано Плиний Младший, который был римским правителем Вифиния и понт во время правления императора Траян. Около 111 г. н.э.,[66] Плиний написал письмо императору Траяну, прося совета о том, как поступать с подозреваемыми христианами, которые предстали перед ним на судебных процессах, которые он проводил в то время.[67][68][69] Упоминания Тацита о преследовании христиан Нероном в Анналах были написаны около 115 г.[66] через несколько лет после письма Плиния, но также во время правления императора Траяна.
Еще одним известным ранним автором был Гай Светоний Транквилл, который написал Жития двенадцати цезарей около 122 г. н.э.,[66] во время правления императора Адриан. В этой работе Светоний описал, почему Евреи-христиане мы изгнан из Рима императором Клавдием, а также гонения на христиан Нероном, наследником и преемником Клавдия.
Смотрите также
Примечания
- ^ P.E. Истерлинг, Э. Дж. Кенни (общие редакторы), Кембриджская история латинской литературы, стр. 892 (Cambridge University Press, 1982, перепечатано в 1996 г.). ISBN 0-521-21043-7
- ^ а б Стивен Дэндо-Коллинз 2010 Великий пожар в Риме ISBN 978-0-306-81890-5 страницы 1-4
- ^ а б c d е Брент 2009 г., п. 32-34.
- ^ а б c d Ван Ворст 2000, п. 39-53.
- ^ а б c Эванс 2001, п. 42.
- ^ а б Библейский словарь Мерсера Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард 2001 ISBN 0-86554-373-9 стр. 343
- ^ а б Понтий Пилат в истории и толковании Хелен К. Бонд 2004 ISBN 0-521-61620-4 стр. xi
- ^ а б Эдди и Бойд 2007, п. 127.
- ^ а б Данн 2009, п. 56.
- ^ а б Антиохия и Рим: новозаветные колыбели католического христианства Раймонд Эдвард Браун, Джон П. Мейер 1983 ISBN 0-8091-2532-3 стр.99
- ^ "Тацит: Анналы XV".
- ^ Тацит, Анналы, книга 15, глава 44
- ^ а б c Барнетт 2002, п. 30.
- ^ Cornelii Taciti Annalium, Libri V, VI, XI, XII: с введением и примечаниями Генри Фюрно, Х. Питман, 2010 г. ISBN 1-108-01239-6 страница iv
- ^ а б Ньютон, Фрэнсис, Скрипторий и библиотека в Монте-Кассино, 1058–1105 гг., ISBN 0-521-58395-0 Издательство Кембриджского университета, 1999. "Дата Медичи Тацита (Flor. Лаур. 68.2) », с. 96-97.
- ^ Георг Андресен в Wochenschrift fur klassische Philologie 19, 1902, цв. 780f
- ^ Дж. Боман, Inpulsore Cherestro? Бог Клавдий 25,4 Светония в источниках и рукописях В архиве 2013-01-04 в Archive.today, Liber Annuus 61 (2011), ISSN 0081-8933, Studium Biblicum Franciscanum, Иерусалим 2012, стр. 355, п. 2.
- ^ а б Ван Ворст 2000, п. 44-48.
- ^ а б c d е Бромили 1995, п. 657.
- ^ Христиане в Риме в первые два века Питер Лампе, 2006 ISBN 0-8264-8102-7 стр.12
- ^ а б c Ван Ворст 2000, п. 33-35.
- ^ Роберт Ренехан, «Христос или Хрест в Таците?», La Parola del Passato 122 (1968), стр. 368-370
- ^ Сделки и материалы Американской филологической ассоциации, Том 29, JSTOR (Организация), 2007. стр. Vii
- ^ а б c d Эдди и Бойд 2007, п. 181.
- ^ Тацит, Анналы 12.60: Клавдий сказал, что приговоры его прокураторов имеют такую же силу, как и те, которые он выносил.
- ^ П. А. Брант, Римские имперские темы, Oxford University Press, 1990, ISBN 0-19-814476-8, ISBN 978-0-19-814476-2. с.167.
- ^ Тацит, Истории 5.9.8.
- ^ Бромили 1995, п. 979.
- ^ Павел, апостол сердца, освобожденный Ф. Ф. Брюс (2000) ISBN 1842270273 Eerdsmans стр.354
- ^ "Новая надпись, в которой Пилат упоминается как префект.'", JBL 81/1 (1962), стр. 71.
- ^ "Латинские надписи де Сезаре (Caesarea Palaestinae)" в Latomus 22 (1963), стр. 783–4.
- ^ «Кесарийская надпись Понтия Пилата и ее историческое значение» в Вестник Древней истории 93 (1965), стр. 142–6.
- ^ «Понтий Пилат в истории и легендах» в История сегодня 18 (1968), стр. 523–530.
- ^ Кроссан 1999, п. 9.
- ^ а б Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований Брюс Чилтон, Крейг А. Эванс 1998 ISBN 90-04-11142-5 страницы 465-466
- ^ Ван Ворст 2000, п. 48.
- ^ Понтий Пилат: портреты римского правителя Уоррен Картер (1 сентября 2003 г.) ISBN 0814651135 стр.44
- ^ а б c Фельдман 1997, п. 818.
- ^ Мэтью и Империя: начальные исследования Уоррен Картер (T&T Clark: 10 октября 2001 г.) ISBN 978-1563383427 п. 215.
- ^ Вернер Эк "Die Benennung von römischen Amtsträgern und politisch-militärisch-administratornFunktionen bei Flavius Iosephus: Probleme der korrekten IdentifizierungАвтор" в Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, 166 (2008), с. 222.
- ^ Ван Ворст 2000, п. 42-43.
- ^ а б Шоу 2015.
- ^ а б Портье 1994, п. 263.
- ^ Иосиф Флавий, библия и история Луи Х. Фельдман, 1997 г. ISBN 90-04-08931-4 стр. 381
- ^ Иисус как историческая фигура: как современные историки видят человека из Галилеи Марк Аллан Пауэлл 1998 ISBN 0-664-25703-8 стр. 33
- ^ а б Древний Рим Уильям Э. Данстан 2010 ISBN 0-7425-6833-4 стр. 293
- ^ Введение в Новый Завет и истоки христианства Делберт Ройс Беркетт 2002 ISBN 0-521-00720-8 стр. 485
- ^ Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страницы 109-110
- ^ Генри Фюрно, изд., Cornelii Taciti Annalium ab exc. Divi augusti libri. Летопись Тацита с введением и примечаниями, 2-е изд., Т. II, книги XI-XVI. Clarendon, 1907. Приложение II, стр. 416f. "
- ^ Генри Фюрно, изд., Cornelii Taciti Annalium ab exc. Divi augusti libri. Летопись Тацита с введением и примечаниями, 2-е изд., Т. II, книги XI-XVI. Clarendon, 1907. Приложение II, стр. 418.
- ^ Ван Ворст 2000, п. 42.
- ^ Мейер, Джон П., Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса, Doubleday: 1991. Vol 1: p. 168-171.
- ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография. HarperOne. ISBN 0-06-061662-8 стр.145
- ^ Эрман, Барт Д. (2001). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия. Издательство Оксфордского университета. п. 59. ISBN 978-0195124743.
- ^ F.F. Брюс,Иисус и христианское происхождение вне Нового Завета, (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1974) стр. 23
- ^ Тайссен и Мерц с.83
- ^ Тайссен, Герд; Мерц, Аннетт (1998). Исторический Иисус: подробное руководство. Миннеаполис: Fortress Press. п. 83. ISBN 978-0-8006-3122-2.
- ^ Дело против христианства, Майкл Мартин, стр. 50-51, at https://books.google.com/books?id=wWkC4dTmK0AC&pg=PA52&dq=historicity+of+jesus&hl=en&sa=X&ei=o-_8U5-yEtTH7AbBpoCoAg&ved=0CCUQ6AEwAg#t=onesepage
- ^ Шоу, Брент (2015). «Миф о преследовании Нерона». Журнал римских исследований. 105: 86. Дои:10.1017 / S0075435815000982.
- ^ Исторический Иисус в двадцатом веке: 1900-1950, Уолтер П. Уивер, стр. 53, стр. 57, at https://books.google.com/books?id=1CZbuFBdAMUC&pg=PA45&dq=historicity+of+jesus&hl=ru&sa=X&ei=o-_8U5-yEtTH7AbBpoCoAg&ved=0CEoQ6AEwCQ#v=oneseus&q
- ^ Иисус, University Books, New York, 1956, p.13.
- ^ Франция, Р. Т. (1986). Свидетельства в пользу Иисуса (Библиотека Иисуса). Издательство Трафальгарской площади. С. 19–20. ISBN 978-0-340-38172-4.
- ^ Ван Ворст, Роберт Э. (2011). Справочник по изучению исторического Иисуса. Лейден: Brill Publishers. п. 2159. ISBN 978-9004163720.
- ^ Майер, Пол Л. (1995). Иосиф Флавий, Основные сочинения: сжатие еврейских древностей и еврейская война. Гранд-Рапидс, Мичиган: Публикации Kregel. п. 12. ISBN 978-0825429637.
- ^ Барас, Цви (1987). "The Тестимониум Флавианум и мученичество Иакова ». Фельдман, Луи Х.; Хата, Гохей (ред.). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство. Лейден: Brill Publishers. С. 54–7. ISBN 978-9004085541.
- ^ а б c Кроссан 1999, п. 3.
- ^ Кэррингтон, Филип (1957). «Войны Траяна». Ранняя христианская церковь. Том 1: Первый христианский век. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 429. ISBN 978-0521166416.
- ^ Бенко, Стивен (1986). Языческий Рим и ранние христиане. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. С. 5–7. ISBN 978-0253203854.
- ^ Бенко, Стивен (2014). «Языческая критика христианства в первые века нашей эры». В Темпорини, Хильдегард; Хаазе, Вольфганг (ред.). Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. вторая серия (Принципат) (на немецком языке). Берлин: Де Грюйтер. С. 1055–118. ISBN 978-3110080162.
Рекомендации
- Барнетт, Пол (2002). Иисус и рост раннего христианства: история времен Нового Завета. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. ISBN 978-0830826995.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Брент, Аллен (2009). Политическая история раннего христианства. Эдинбург: T&T Clark. ISBN 978-0567031754.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Бромили, Джеффри В. (1995). Международная стандартная библейская энциклопедия. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0802837851.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Кроссан, Джон Доминик (1999). «Голоса первых аутсайдеров». Рождение христианства. Эдинбург: T&T Clark. ISBN 978-0567086686.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Данн, Джеймс Д. Г. (2009). Начиная с Иерусалима (Христианство в процессе становления, том 2). Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0802839329.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Эдди, Пол Р .; Бойд, Грегори А. (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе. Ада, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0801031144.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования. Лейден: Brill Publishers. ISBN 978-0391041189.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Портье, Уильям Л. (1994). Традиция и воплощение: основы христианского богословия. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN 978-0809134670.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0802843685.CS1 maint: ref = harv (связь)
дальнейшее чтение
- Сайм, Рональд (1958). Тацит. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-814327-7.
- Тацит и написание истории Рональд Х. Мартин 1981 ISBN 0-520-04427-4
- Летопись Тацита Рональд Меллор, 2010 Oxford University Press, ISBN 0-19-515192-5