Источники историчности Иисуса - Sources for the historicity of Jesus

В Пилат Камень от Кесария Приморская, теперь на Музей Израиля
Часть набор на
Иисус

Христианские источники, такие как книги Нового Завета в христианской Библии, содержат подробные рассказы об Иисусе, но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских повествованиях об Иисусе.[1] Единственные два события, которые подлежат «почти всеобщему одобрению»: Иисус был крещен от Иоанн Креститель и был распят по приказу Римский префект Понтий Пилат.[2][3][4][5][6][7][8][9]

Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий, и римские источники, такие как Тацит. Эти источники сравнивают с христианскими источниками, такими как Послания Павла и Синоптические Евангелия. Эти источники обычно независимы друг от друга (например, еврейские источники не опираются на римские источники), а сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации.[10][11]

В обзоре состояния исследований еврейский ученый Эми-Джилл Левин заявил, что «ни одно изображение Иисуса не убедило всех или даже большинства ученых» и что все портреты Иисуса подвергаются критике со стороны некоторой группы ученых.[2]

Нехристианские источники

Ключевые источники

Иосиф Флавий

Основная статья: Иосиф об Иисусе
Страница из копии 1466 г. Древности евреев

Сочинения I века Романо -Еврейский историк Флавий Иосиф включать ссылки на Иисуса и истоки христианства.[12][13] Иосифа Древности евреев, написанная около 93–94 гг. н. э., включает в себя две ссылки на Иисуса в книгах. 18 и 20.[12][14]

Из двух отрывков, отрывок из Иакова в Книге 20 используется учеными для подтверждения существования Иисуса, Тестимониум Флавианум в Книге 18 его распятие.[10] Отрывок из Иакова Иосифа свидетельствует о существовании Иисуса как исторической личности и о том, что некоторые из его современников считали его Мессией.[10][15] Согласно с Барт Эрман, Отрывок Иосифа Флавия об Иисусе был изменен христианским писцом, включая упоминание Иисуса как Мессии.[16]

Текстуальный аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что использование термина «Христос» кажется необычным для Иосифа Флавия.[17] Аргумент, основанный на последовательности текста в документе, состоит в том, что, учитывая, что упоминание об Иисусе встречается в Древности до Иоанна Крестителя христианский интерполятор мог вставить его, чтобы поставить Иисуса в текст перед Иоанном.[17] Еще один аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что его можно было бы хорошо прочитать даже без ссылки на Иисуса.[17]

Этот отрывок касается смерти «Иакова, брата Иисуса» в Иерусалиме. В то время как произведения Иосифа Флавия относятся как минимум к двадцати различным людям с имя Иисус, этот отрывок указывает, что этот Иисус был тем, «кого называли Христом».[18][19] Луи Фельдман утверждает, что этот отрывок, над другими, указывает, что Иосиф действительно что-то сказал об Иисусе.[20]

Современная наука почти повсеместно признала подлинность ссылки в Книга 20, Глава 9, 1 из Древности «брату Иисуса, которого звали Христос, имя ему Иаков»,[21] и считает, что это самый высокий уровень достоверности среди ссылок Иосифа Флавия на христианство.[12][13][22][23][24][25]

В Тестимониум Флавианум (имеется в виду свидетельство Флавия [Иосифа]) - это имя, данное отрывку из Книга 18, Глава 3, 3 из Древности в котором Иосиф описывает осуждение и распятие Иисуса римскими властями.[26][27] Ученые расходятся во мнениях относительно полной или частичной достоверности упоминания в отрывке о казни Иисуса Понтий Пилат.[12][27] Согласно общепринятому мнению ученых, хотя Тестимониум Флавианум скорее всего, не является подлинным в целом, многие согласны с тем, что первоначально он состоял из аутентичного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем была подвергнута христианской интерполяции.[15][27][28][29][30] Хотя точный характер и объем христианской редакции остаются неясными,[31] существует широкий консенсус относительно оригинального текста Свидетельство Иосифа Флавия.[30]

Ссылки, найденные в Древности не имеют параллельных текстов в других работах Иосифа Флавия, таких как Еврейская война, написанные двадцатью годами ранее, но некоторые ученые объяснили их отсутствие, например, что Древности охватывает более длительный период времени, и это в течение двадцатилетнего перерыва между написанием Еврейские войны (ок. 70 г. н. э.) и Древности (после 90 г. н.э.) христиане стали более важными в Риме, и поэтому им уделялось внимание в Древности.[32]

Между заявлениями Иосифа Флавия о смерти Иакова и Новый Завет учетные записи.[33] Ученые обычно рассматривают эти вариации как указание на то, что отрывки Иосифа Флавия не являются вставками, потому что христианский интерполятор, скорее всего, сделал бы их соответствующими христианским традициям.[18][33] Роберт Эйзенман предоставляет многочисленные ранние христианские источники, подтверждающие завет Иосифа Флавия о том, что Иаков был братом Иисуса.[34]

Тацит

Основная статья: Тацит о Христе
Титульный лист издания 1598 года произведений Тацита, хранящийся в Эмполи, Италия.

В Римский историк и сенатор Тацит упомянутый Христос, его казнь от Понтий Пилат и существование ранние христиане в Риме в его последней работе, Летописи (ок. 116 г.), книга 15, глава 44.[35][36][37] Соответствующий отрывок гласит: «Народ называл себя христианами. Христос, от имени которого произошло это имя, во время правления Тиберия подвергся суровому наказанию от одного из наших прокураторов, Понтия Пилата».

Ученые обычно считают упоминание Тацита о казни Иисуса Понтий Пилат быть одновременно достоверным и иметь историческую ценность как независимый римский источник о раннем христианстве, согласованный с другими историческими записями.[38][39][40][41][42] Уильям Л. Портье заявил, что согласованность ссылок Тацита, Иосифа Флавия и писем к Император Траян от Плиний Младший подтвердить действительность всех трех учетных записей.[42]

Тацит был патриотом Римский сенатор и его сочинения не проявляют сочувствия к христианам.[39][43][44][45] Андреас Кёстенбергер и отдельно Роберт Э. Ван Ворст заявляют, что тон отрывка по отношению к христианам слишком негативен, чтобы быть написанным христианским писцом - вывод, который разделяют Джон П. Мейер[38][46][47] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что «из всех римских писателей Тацит дает нам наиболее точную информацию о Христе».[38]

Джон Доминик Кроссан считает этот отрывок важным для установления того, что Иисус существовал и был распят, и заявляет: «То, что он был распят, неоспоримо, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами по крайней мере в этом основном факте . "[48] Барт Д. Эрман гласит: «Отчет Тацита подтверждает то, что мы знаем из других источников, что Иисус был казнен по приказу римского правителя Иудеи Понтия Пилата где-то во время правления Тиберия».[49] Эдди и Бойд заявляют, что теперь «твердо установлено», что Тацит дает нехристианское подтверждение распятия Иисуса.[50]

Хотя большинство ученых считают его подлинным, некоторые ученые сомневаются в подлинности отрывка, учитывая, что Тацит родился через 25 лет после смерти Иисуса.[38]

Некоторые ученые обсуждали историческую ценность отрывка, учитывая, что Тацит не раскрывает источник своей информации.[51] Герд Тайссен и Аннет Мерц утверждают, что Тацит временами обращался к более ранним историческим трудам, которые теперь утеряны для нас, и в этом случае он мог использовать официальные источники из римского архива; однако, если бы Тацит копировал из официального источника, некоторые ученые ожидали бы, что он правильно назвал Пилата префект а не прокурор.[52] Тайссен и Мерц заявляют, что Тацит дает нам описание широко распространенных предрассудков против христианства и несколько точных деталей о «Христе» и христианстве, источник которых остается неясным.[53] Однако Пол Р. Эдди заявил, что, учитывая его положение сенатора, Тацит, вероятно, также имел доступ к официальным римским документам того времени и не нуждался в других источниках.[54]

Майкл Мартин отмечает, что подлинность этого отрывка из Анналов также оспаривается на том основании, что Тацит не использовал слово «мессия» в подлинном римском документе.[55]

Уивер отмечает, что Тацит говорил о гонениях на христиан, но ни один другой христианский автор не писал об этом преследовании за сто лет.[56]

Хотема отмечает, что этот отрывок не цитировался ни одним отцом церкви до 15 века, хотя этот отрывок был бы очень полезен им в их работе;[57] и что в этом отрывке говорится о множестве христиан в Риме, в то время как в то время христианское собрание в Риме фактически было очень небольшим.[57]

Ричард Кэрриер предложил идею о том, что это упоминание является христианской вставкой, и что Тацит намеревался относиться к «хрестианам» как к отдельной религиозной группе, не связанной с христианством.[58][59] Однако большинство считает, что эти термины синонимичны.[60]

Ученые также обсуждали вопрос о слухах в ссылке Тацита. Чарльз Гинебер утверждал, что «пока существует такая возможность [что Тацит просто повторяет то, что говорили сами христиане], этот отрывок остается совершенно бесполезным».[61] Р. Т. Франс утверждает, что отрывок из Тацита в лучшем случае просто повторяет Тацит то, что он слышал от христиан.[62] Однако Пол Р. Эдди заявил, что как выдающийся историк Рима, Тацит был широко известен тем, что проверял свои источники и не имел обыкновения сообщать сплетни.[54] Тацит был членом Quindecimviri sacris faciundis, совет священников, в обязанности которого входило наблюдение за иностранными религиозными культами в Риме, что, как указывает Ван Ворст, дает основание предположить, что он приобрел бы знания о христианском происхождении, работая с этим органом.[63]

Соответствующие источники

Бар Мара Сарапион

Основная статья: Мара Бар-Серапион об Иисусе

Мара (сын Сарапиона) был Философ-стоик от Римская провинция Сирии.[64][65] Где-то между 73 годом нашей эры и III веком Мара написал письмо своему сыну (также называемому Сарапионом), которое может содержать раннюю нехристианскую ссылку на распятие Иисуса.[64][66][67]

В письме говорится о несправедливом обращении с «тремя мудрецами»: убийстве Сократ, горение Пифагор, и казнь «мудрого царя» евреев.[64][65] Автор объясняет, что во всех трех случаях преступление привело к будущему наказанию виновных Богом и что, когда мудрые угнетены, не только их мудрость восторжествует в конце, но Бог наказывает их угнетателей.[67]

В письме нет христианских тем, и автор предположительно язычник.[65][66] Некоторые ученые рассматривают упоминание о казни «мудрого царя» евреев как раннее нехристианское упоминание Иисуса.[64][65][66] Критерии, которые подтверждают нехристианское происхождение письма, включают наблюдение, что «царь иудейский» не было христианским титулом, и что посылка письма, согласно которой Иисус живет на основе мудрости своего учения, противоречит христианской концепции. что Иисус продолжает жить через воскрешение.[66][67]

Ученые, такие как Роберт Ван Вурст почти не сомневаюсь, что ссылка на казнь "король евреев "о смерть Иисуса.[67] Другие, такие как Крейг А. Эванс видеть меньшее значение в письме, учитывая его неопределенную дату, и возможную двусмысленность в ссылке.[68]

Светоний

Основная статья: Светоний о христианах
Копия 1540 г. Жития двенадцати цезарей по Светонию

В Римский историк Светоний (ок. 69 - после 122 г. н. э.) ссылались на ранние христиане и их лидер в своей работе Жития двенадцати цезарей (написано 121 г. н.э.).[64][69][70][71] Ссылки появляются в Клавдия 25 и Nero 16 которые описывают жизнь Римские императоры Клавдий и Неро.[69] Отрывок Нерона 16 относится к злоупотреблениям со стороны Нерона и упоминает, как он наказал христиан, что обычно датируется примерно 64 годом нашей эры.[72] Этот отрывок показывает явное презрение Светония к христианам - такое же презрение, которое выразил Тацит и Плиний младший в своих трудах, но не относится к самому Иисусу.[70]

Более ранний отрывок из Клавдия может включать упоминание об Иисусе, но является предметом споров среди ученых.[71] В Клавдия 25 Светоний ссылается на изгнание евреев Клавдием и заявляет:[69]

«Поскольку евреи постоянно устраивали беспорядки по наущению Хреста, он изгнал их из Рима».

Упоминание в Клавдии 25 связано с волнениями в еврейской общине, которые привели к изгнанию некоторых евреев из Рима Клавдием, и, вероятно, это то же самое событие, упомянутое в Деяния апостолов (18:2 ).[64] Большинство историков датируют это изгнание примерно 49–50 гг.[64][73] Светоний называет вождя христиан Хрестус, термин также используется Тацитом, упоминается в латинских словарях как (среди прочего) версия слова «Christus».[74] Однако формулировка, используемая Светонием, подразумевает, что Хрест был жив во время беспорядков и волновал евреев в Риме.[30][64] Это снижает историческую ценность его ссылки в целом, и нет общего научного согласия относительно ее ценности как ссылки на Иисуса.[30][71] Однако замешательство Светония также указывает на отсутствие христианской интерполяции, поскольку христианский писец не спутал бы евреев с христианами.[30][71]

Большинство ученых полагают, что здесь имеется в виду Иисус, и что упомянутые беспорядки были вызваны распространение христианства в Риме.[71][75][76] Тем не менее, ученые разделились во мнениях относительно ценности упоминания Светония. Некоторые ученые, такие как Крейг А. Эванс, Джон Мейер и Крейг С. Кинер рассматривайте это как вероятную ссылку на Иисуса.[77][78] Другие, такие как Стивен Бенко и Х. Диксон Слингерленд, считают, что это мало или не имеет исторической ценности.[71]

Менахем Стерн утверждает, что Светоний определенно имел в виду Иисуса; потому что он добавил бы к Хресту «некий», если бы имел в виду какого-то неизвестного агитатора.[79]

Талмуд

Смотрите также: Иисус в Талмуде и Иешу
Страница из Синедрион в кодексе Рейхлина XII века Талмуд

Вавилонский Талмуд в некоторых случаях включает возможные ссылки на Иисуса с использованием терминов «Йешу», «Йешу ха-Ноцри», «Бен Стада» и «Бен Пандера». Некоторые из этих ссылок, вероятно, восходят к Таннаитский период (70–200 г. н.э.).[80][81] В некоторых случаях неясно, относятся ли эти ссылки к Иисусу или другим людям, и ученые продолжают спорить об их исторической ценности, и какие именно ссылки, если таковые имеются, могут относиться к Иисусу.[82][83][84]

Роберт Ван Ворст заявляет, что нехватка иудейских упоминаний об Иисусе не удивительна, учитывая, что Иисус не был важной проблемой для евреев в первом веке и после разрушений, вызванных Осада Иерусалима в 70-м году еврейские ученые сосредоточились на сохранении Иудаизм само по себе, а не уделять много внимания христианству.[85]

Роберт Эйзенман утверждает, что происхождение Иисуса из Назарета от «га-Ноцри» невозможно по этимологическим причинам, поскольку это скорее предполагает « Назорей "а не" Назарянин ".[86]

Ван Ворст заявляет, что, хотя вопрос о том, кто упоминается в различных местах Талмуда, остается предметом споров среди ученых, в случае Синедрион 43а (обычно считается самой важной ссылкой на Иисуса в раввинской литературе), Иисус может быть подтвержден как объект отрывка не только из самой ссылки, но и из контекста, который ее окружает, и нет никаких сомнений в том, что это относится к смерть Иисуса из Назарета.[87][88] Кристофер М. Такетт заявляет, что если принять, что повествование о смерти в Синедрионе 43а относится к Иисусу из Назарета, то оно предоставляет доказательства существования и казни Иисуса.[89]

Андреас Костенбергер заявляет, что отрывок Таннаитовый ссылка на испытание и смерть Иисуса на Пасху и, скорее всего, более ранняя, чем другие ссылки на Иисуса в Талмуде.[81] Этот отрывок отражает враждебность к Иисусу среди раввинов и включает следующий текст:[80][81]

Его учат: накануне Пасхи они повесили Йешу, и глашатай вышел вперед за сорок дней, объявив, что «[Йешу] будет побит камнями за колдовство, за то, что он соблазняет и сбивает Израиль с пути. Любой, кто знает что-нибудь, чтобы очистить его. должен выйти и оправдать его ". Но ни у кого не было ничего оправдывающего его, и его повесили накануне Пасхи.[90]

Петер Шефер заявляет, что не может быть никаких сомнений в том, что рассказ о казни Иисуса в Талмуде относится к Иисусу из Назарета, но заявляет, что рассматриваемая раввинская литература не Таннаитовый но из более позднего Аморальный периода и, возможно, основывались на христианских евангелиях и, возможно, были написаны как ответы на них.[91] Барт Эрман и отдельно Марк Аллан Пауэлл заявляет, что, учитывая, что ссылки в Талмуде довольно поздние, они не могут дать исторически достоверной информации об учениях или действиях Иисуса в течение его жизни.[92][93]

Еще одно упоминание в раввинской литературе начала II века (Тосефта Хуллин II 22) относится к раввину Елеазару бен Дама, которого укусила змея, но другой раввин отказал ему в исцелении во имя Иисуса, поскольку это было противозаконно, и поэтому он умер.[94] Этот отрывок отражает позицию первых иудейских противников Иисуса, т. Е. Что его чудеса основывались на злых силах.[94][95]

Эдди и Бойд, которые ставят под сомнение ценность некоторых талмудических ссылок, заявляют, что значение Талмуда для исторических исследований Иисуса состоит в том, что он никогда не отрицает существование Иисуса, но обвиняет его в колдовстве, таким образом косвенно подтверждая его существование.[82] Р. Т. Франция и отдельно Эдгар В. Макнайт заявляет, что расхождение утверждений Талмуда с христианскими рассказами и их отрицательный характер указывают на то, что они касаются человека, который существовал.[96][97] Крейг Бломберг заявляет, что отрицание существования Иисуса никогда не было частью иудейской традиции, которая вместо этого обвиняла его в том, что он колдун и волшебник, что также отражено в других источниках, таких как Цельс.[80] Андреас Костенбергер утверждает, что общий вывод, который можно сделать из ссылок в Талмуде, состоит в том, что Иисус был исторической личностью, существование которой никогда не отрицалось еврейской традицией, которая вместо этого сосредоточилась на его дискредитации.[81]

Незначительные источники

Основные статьи: Плиний Младший о христианах и Свитки Мертвого моря

Плиний Младший (ок. 61 - ок. 112), губернатор провинции Понта и Вифиния написал в Император Траян c. 112 о том, как обращаться с христианами, который отказался поклоняться императору, а вместо этого поклонялись «Христу». Шарль Гинебер, который не сомневается в том, что Иисус Евангелий жил в Галлилее в I веке, тем не менее отвергает это письмо как приемлемое свидетельство в пользу исторического Иисуса.[98]

Таллом, о которых известно очень мало и ни одно из сочинений не сохранилось, написал историю, предположительно, примерно в середине - конце первого века нашей эры, к которой Евсевий указано. Юлий Африканский, письмо c 221, ссылается на ссылку в третьей книге История до периода тьмы, описанного в рассказах о распятии в трех Евангелиях.[99][100] Неизвестно, упоминал ли Талл хоть какое-нибудь упоминание о распятии; если бы он это сделал, это было бы самой ранней неканонической ссылкой на евангельский эпизод, но ее полезность для определения историчности Иисуса сомнительна.[99] Датировка Таллоса зависит от того, писал ли он о событии во время 207-й Олимпиады (49–52 гг. Н.э.), что означает, что он писал после этой даты, а не около этой даты. Это зависит от искажения текста, что означает, что Талл мог писать после 217-й Олимпиады (89–92 гг. Н.э.) или даже 167-й Олимпиады (112–109 г. до н.э.). Впервые на него ссылается Теофил, писавший около 180 г. н.э., что означает, что Талл мог писать в любое время между 109 г. до н.э. и 180 г. н.э. Все, что мы знаем, это то, что Талл упомянул солнечное затмение, а поскольку солнечные затмения невозможны на Пасху, это означает, что Талл вообще не говорил о распятии Иисуса.[101]

Флегон из Тралл, 80–140 гг. Нашей эры: подобно Таллу, Юлий Африканский упоминает историка по имени Флегон, который написал хронику истории около 140 г. н.э., где он пишет: «Флегонт записывает, что во времена Тиберия Цезаря в полнолуние было полное солнечное затмение с шестого по девятый час ». (Africanus, Chronography, 18: 1) Флегон также упоминается Оригеном (богословом и ученым ранней церкви, родившимся в Александрии): «Итак, Флегонт, в тринадцатой или четырнадцатой книге, я думаю, его Паралипоменон не только приписывается Иисус знает о будущих событиях. . . но также засвидетельствовал, что результат соответствовал Его предсказаниям ». (Ориген против Цельса, книга 2, глава 14) «А что касается затмения во времена Тиберия Цезаря, в правление которого Иисус, кажется, был распят, и великих землетрясений, которые тогда произошли…» (Ориген против Цельсия, Книга 2, Глава 33). «Иисус, будучи живым, не помогал себе, но воскрес после смерти и показал следы своего наказания и показал, как его руки были пронзены гвоздями». (Ориген против Цельса, книга 2, глава 59).[102] Однако Евсевий в «Хрониконе» (написанном в IV веке нашей эры) дословно записывает то, что сказал Флегонт. "Теперь, на четвертом году 202-й Олимпиады [32 г. н.э.], в шестой час [полдень] произошло большое солнечное затмение, которое превзошло все предыдущие, превратив день в такую ​​тьму ночи, что звезды могли быть видели на небе, и земля сдвинулась в Вифинии, разрушив многие здания в городе Никее ». Флегонт никогда не упоминает Иисуса или трехчасовую тьму. Он также упоминает солнечное затмение, которое не может произойти на Пасху. За исключением года (который может быть искажением), это описание соответствует землетрясению и затмению, которые произошли на северо-западе Турции 29 ноября нашей эры.[103]

Филон, который умирает после 40 г. н.э., в основном важен тем, что проливает свет на определенные образы мышления и фразеологию, которые снова встречаются у некоторых апостолов. Евсевий[104] действительно хранит легенду, что Филон встретил Питер в Риме во время его миссии к императору Кай; более того, что в своей работе о созерцательной жизни он описывает жизнь Церковь Александрии , а не у ессеев и терапевтов. Но маловероятно, что Филон слышал достаточно об Иисусе и Его последователях, чтобы дать историческое обоснование предшествующим легендам.[105]

Цельс письмо конца второго века произвело первую полномасштабную атаку на христианство.[99][106] Документ Цельса не сохранился, но в третьем веке Ориген ответил на него, и все, что известно о письмах Цельса, - это ответы Оригена.[99] Согласно Оригену, Цельс обвинил Иисуса в том, что он маг и колдун. Хотя утверждения Цельса могут рассматриваться как ценные, они имеют небольшую историческую ценность, учитывая, что формулировки оригинальных писаний не могут быть исследованы.[106]

В Свитки Мертвого моря - это произведения первого века или старше, которые показывают язык и обычаи некоторых евреев времен Иисуса.[107] Ученые, такие как Генри Чедвик считают, что подобное использование языков и точек зрения, записанных в Новом Завете и Свитках Мертвого моря, ценным для демонстрации того, что Новый Завет изображает период первого века, о котором он сообщает, и не является продуктом более позднего периода.[108][109] Однако связь между свитками Мертвого моря и историчностью Иисуса была предметом весьма противоречивых теорий, и хотя продолжают появляться новые теории, нет общего научного согласия относительно их влияния на историчность Иисуса, несмотря на полезность свитки, проливающие свет на еврейские традиции первого века.[110][111]

Спорные источники

Следующие источники являются спорными и имеют ограниченную историческую ценность:

  • Лукиан Самосатский (род. 115 г. н.э.), известный Греческий сатирик и странствующий лектор писал насмешливо о последователях Иисуса за их невежество и доверчивость.[99][112] Учитывая, что в понимании Лукианом христианских традиций есть существенные пробелы и ошибки, маловероятно, что его сочинения находились под влиянием самих христиан, и он может предоставить независимое заявление о распятии Иисуса.[99] Однако, учитывая сатирический характер текста, Люциан мог приукрасить услышанные им истории, и его рассказ не может иметь высокой степени исторической достоверности.[112]
  • Император Траян (ок. 53–117) в ответ на письмо, отправленное Плиний Младший, писал: «Вы соблюдали надлежащую процедуру, мой дорогой Плиний, при рассмотрении дел тех, кто был объявлен вам христианами. Ибо невозможно установить какое-либо общее правило, которое могло бы служить своего рода фиксированным стандартом. Они не являются быть разыскиваемым; если они будут осуждены и признаны виновными, они должны быть наказаны с той оговоркой, что всякий, кто отрицает, что он христианин, и действительно доказывает это, то есть поклоняется нашим богам, даже если он находился под подозрением в прошлом должны получить прощение через покаяние. Но анонимно опубликованные обвинения не должны иметь места в каком-либо судебном преследовании. Поскольку это и опасный вид прецедента, и противоречащий духу нашего времени ».
  • Эпиктет (AD 55-135) предоставляет другую возможную еще спорную ссылку на христиан как «галилеяне» в своих «Беседах» 4.7.6 и 2.9.19-21: «Поэтому, если безумие может произвести такое отношение [отслойка] к этим вещам [ смерть, потеря семьи, собственности], а также привычки, как и в случае с галилеями, никто не может извлечь из разума и доказательств того, что Бог сделал все во вселенной и всю вселенную беспрепятственной и целостной сама по себе, а его части служат нуждам целого ".
  • Нумениус Апамейский во втором веке написал возможный намек на христиан и Христа, который содержится во фрагментах его трактатов по вопросам расхождения между академиками и Платоном о благе (в котором, согласно Оригену, Contra Celsum, IV, 51, он делает намек на Иисуса Христа).[113]
  • Клавдий Гален (Гален) (129–200 н.э.) может относиться к Христу и его последователям; Из Галена, De diffis pulsuum (На пульсе), iii, 3. Работа указана в De libris propriis 5 и, кажется, относится к периоду между 176 и 192 гг. Н.э. или, возможно, даже 176–180 гг .: «Легче преподавать новшества. последователям Моисея и Христа, чем врачам и философам, твердо придерживающимся своих школ ».[114]

Джеймс Оссуарий

Основная статья: Джеймс Оссуарий

Есть усыпальница из известняка I века, известная как Джеймс Оссуарий с арамейской надписью: «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса». Подлинность надписи была поставлена ​​под сомнение Управление древностей Израиля, который подал жалобу в израильскую полицию. В 2012 году владелец склепа был признан невиновным, и судья постановил, что подлинность надписи на склепе не была доказана.[115] Было высказано предположение, что это была подделка.[116]

Христианские источники

Ранние христиане писали об Иисусе различные книги, воспоминания и рассказы. Самыми известными являются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Считается, что все они, кроме одного, были написаны в течение 50–70 лет после смерти Иисуса. Евангелие от Марка считается самым ранним и последним Евангелие от Иоанна.[117][118] Блейни пишет, что самая старая сохранившаяся запись, написанная ранним христианином, - это короткое письмо Св. Павел: the Первое послание к фессалоникийцам, который появился примерно через 25 лет после смерти Иисуса.[119] Это письмо, хотя и важно для описания вопросов развития языческого христианства, не имеет большого значения для понимания жизни исторического Иисуса.[120]

Барт Эрман, Роберт Эйзенман и другие, критикующие традиционные христианские взгляды, при оценке проблем, связанных с проведением исторических исследований Иисуса, говорят, что Евангелия полны разночтений, написаны спустя десятилетия после смерти Иисуса авторами, которые не были свидетелями каких-либо событий в жизни Иисуса. Далее они говорят, что Евангелия были созданы не очевидцами, которые были современниками событий, о которых они рассказывают, а скорее людьми, которые не знали Иисуса, видели все, что он делал, или слышали то, что он учил, и что авторы даже не рассказали язык с Иисусом. Счета, которые они создали, небезразличны; они представляют собой рассказы христиан, которые действительно верили в Иисуса и не были защищены от искажения историй в свете своих предубеждений. Эрман указывает на то, что тексты во многом противоречивы, полны несоответствий и противоречий как в деталях, так и в более крупных изображениях того, кем был Иисус.[121][122]

Послания Павла

Основная статья: Послания Павла

Обзор

Страница из 2 Коринфянам в Папирус 46, c. 200 г. н.э.

В контексте христианских источников, даже если игнорировать все другие тексты, Послания Павла может предоставить некоторую информацию об Иисусе.[7][123] Эта информация не включает рассказ о жизни Иисуса и относится к его существованию как личности, но добавляет несколько конкретных вещей, помимо его смерти от распятия.[124] Эта информация взята из тех писем Павла, подлинность которых не оспаривается.[123] Павел не был соратником Иисуса и утверждает, что его информация исходит от святого духа, приобретенного после смерти Иисуса.[125]

Из тринадцати букв, содержащих имя Павла, семь считаются подлинными почти всеми учеными, а остальные обычно считаются псевдоэпиграфический.[126][127][128][129] 7 неоспоримых букв (и их приблизительные даты): 1 фессалоникийцам (ок. 51 г. н. э.), Филиппийцам (ок. 52–54 г. н. э.), Филимону (ок. 52–54 г. н. э.), 1 Коринфянам (ок. 53–54 н. э.), Галатам (ок. 55 г. н. э.), 2 Коринфянам (ок. 55–56 г. н. э.) и Римляне (ок. 55–58 г. н. э.).[126][128][129] Подлинность этих писем признается почти всеми учеными, и на них ссылались и интерпретировали ранние авторы, такие как Ориген и Евсевий.[127][130]

Учитывая, что послания Павла обычно датируются 50–60 годами нашей эры, они являются самыми ранними сохранившимися христианскими текстами, которые включают информацию об Иисусе.[129] Эти письма были написаны примерно через двадцать-тридцать лет после общепринятого периода смерти Иисуса, примерно в 30–36 годах нашей эры.[129] Письма были написаны в то время, когда Павел записывал встречи с учениками Иисуса, например. Галатам 1:18 утверждает, что через три года после своего обращения Павел отправился в Иерусалим и пробыл с апостолом Петром пятнадцать дней.[129] По словам Буэца, в это время Павел оспаривал природу послания Иисуса с братом Иисуса Иаковом относительно важности соблюдения кошерных пищевых ограничений и обрезания, важных особенностей определения еврейской идентичности.[131][132] Однако повествования Нового Завета не содержат никаких подробностей о том, что они обсуждали в то время; Через четырнадцать лет после этой встречи Павел вернулся в Иерусалим, чтобы подтвердить, что его учение было ортодоксальным, как часть Совет Иерусалима.

Письма Павла не были предназначены для повествования о жизни Иисуса, они были написаны как изложение христианских учений.[129][133] По мнению Павла, земная жизнь Иисуса имела меньшее значение, чем богословие его смерти и воскресения, тема, которая пронизывает все писания Павла.[134] Однако письма Павла ясно указывают на то, что для Павла Иисус был реальным человеком (рожденным от женщины, как в Гал. 4.4), евреем («рожденным под законом», Римлянам 1.3), у которого были ученики (1 Коринфянам 15.5), который был распятый (как в 1 Коринфянам 2.2 и Галатам 3.1) и воскресший из мертвых (1 Коринфянам 15.20, Римлянам 1.4 и 6.5, Филиппийцам 3: 10–11).[7][123][129][134] И буквы отражают общую концепцию ранней христианской церкви-язычников о том, что Иисус существовал, был распят и воскрес из мертвых.[7][129]

Ссылки Павла на Иисуса сами по себе не доказывают существование Иисуса, но они действительно устанавливают, что существование Иисуса было общепринятой нормой в ранних христианах (включая христианскую общину в Иерусалиме, учитывая ссылки на собрания там) от 20 до через тридцать лет после смерти Иисуса, в то время, когда те, кто мог быть с ним знаком, еще могли быть живы.[135][136]

Конкретные ссылки

Семь посланий Павла, которые считаются достоверными, включают следующую информацию, которая, наряду с другими историческими элементами, используется для изучения историчности Иисуса:[7][123]

Копия начала III века Послание к римлянам от Папирус 27
  • Существование Иисуса: То, что, по мнению Павла, Иисус существовал и был евреем, основано на Галатам 4: 4 в котором говорится, что он был «рожден женщиной» и Римлянам 1: 3 что он «рожден под законом».[7][123][137] Некоторые ученые, такие как Пол Барнетт считают, что это указывает на то, что Павел был знаком с обстоятельствами рождения Иисуса, но это не разделяется среди ученых в целом.[133][138] Однако это утверждение указывает на то, что Павел имел некоторое представление о жизни Иисуса и интересовался ею до его распятия.[133]
  • Ученики и братья: 1 Коринфянам 15: 5 утверждает, что Павел знал, что у Иисуса было 12 учеников, и считает Петра одним из них.[7][137][139] 1 Коринфянам 1:12 далее указывает, что Петр был известен в Коринф до написания 1 Коринфянам, поскольку предполагается, что они были знакомы с Кифой / Петром.[140][141] Утверждение в 1 Коринфянам 15: 5 указывает на то, что «двенадцать» как ссылка на двенадцать апостолов было общеизвестным понятием в раннехристианской церкви в Коринфе и не требовало дополнительных объяснений от Павла.[142] Галатам 1:18 далее говорится, что Павел лично знал Петра и пробыл с ним в Иерусалиме пятнадцать дней, примерно через три года после его обращения.[143] Это также подразумевает, что Петр уже был известен галатам и не нуждался в представлении.[144] 1 Коринфянам 9: 5 и Галатам 1:19 заявите, что у Иисуса были братья, одного из которых звали Иаков, которого Павел встречал или «видел».[7][124][137] Ранние христианские писатели утверждали, что Иаков как Ориген и Евсевий был лидером последователей Иисуса после смерти своего брата и был первым епископом, или епископ епископов в Иерусалиме.
  • Предательство и ритуалы: Иисус был предан и установил некоторые традиции, такие как Евхаристия получены из 1 Коринфянам 11: 23–25 в котором говорится: «Господь Иисус в ночь, в которую он был предан, взял хлеб; и, возблагодарив, он преломил его и сказал: это мое тело, которое для вас; это делайте в память обо мне». .[7][137]
  • Распятие: Письма Павла включают несколько ссылок на распятие Иисуса, например. 1 Коринфянам 11:23, 1 Коринфянам 2: 2 и Галатам 3: 1 среди прочего.[7][137] Смерть Иисуса является центральным элементом посланий Павла.[134] 1 Фессалоникийцам 2:15 возлагает ответственность за смерть Иисуса на некоторых евреев.[7][137] Более того, утверждение в 1 Фессалоникийцам 2: 14–16 о евреях, «которые убили Господа Иисуса» и «изгнали нас» указывает на то, что смерть Иисуса произошла в те же временные рамки, что и преследование Павла.[145]
  • Захоронение: 1 Коринфянам 15: 4 и Римлянам 6: 4 заявляют, что после своей смерти Иисус был похоронен (но не упоминает могилу).[137] Это упоминание затем используется Павлом для развития богословия воскресения, но отражает распространенное в то время убеждение, что Иисус был похоронен после его смерти.[146][147]

Существование только этих упоминаний Иисуса в посланиях Павла вызвало их критику со стороны Г. А. Уэллс, который считается лидером движения за отрицание историчности Иисуса.[148][149] Когда Уэллс все еще отрицал существование Иисуса, он критиковал послания Павла за то, что они не упоминают такие вещи, как Иоанн Креститель, Иуда или суд над Иисусом, и использовал этот аргумент, чтобы заключить, что Иисус не был исторической фигурой.[148][149][150]

Джеймс Д. Дж. Данн обратился к заявлению Уэллса и заявил, что он не знает ни одного другого ученого, который разделял бы эту точку зрения, и у большинства других ученых были другие, более правдоподобные объяснения того факта, что Павел не включил повествование о жизни Иисуса в свои письма, которые в основном были написанные как религиозные документы, а не исторические хроники в то время, когда история жизни Иисуса могла быть хорошо известна в ранней церкви.[150] Данн утверждает, что, несмотря на аргументы Уэллса, теории несуществования Иисуса являются «полностью мертвым тезисом».[134]

Хотя Уэллс больше не отрицает существование Иисуса, он ответил Данну, заявив, что его аргументы из тишины применимо не только к Павлу, но и ко всем раннехристианским авторам, и что он все еще невысокого мнения о раннехристианских текстах, утверждая, что для Павла Иисус мог существовать много десятилетий назад.[148]

Доаполинские символы веры

Основная статья: Creed

Письма Павла иногда относятся к символам веры или исповеданиям веры, предшествовавшим их писаниям.[151][152][153] Например 1 Коринфянам 15: 3–4 гласит: «То, что я получил, я передал вам в первую очередь: что Христос умер за наши грехи согласно Писаниям, что Он был похоронен, что Он воскрес в третий день согласно Писаниям».[151] Римлянам 1: 3–4 ссылается на Послание к Римлянам 1: 2 непосредственно перед ним, в котором упоминается существующее Евангелие и, по сути, может рассматриваться как более ранний символ веры.[151][152]

Один из ключей к определению допавловской традиции дается в 1 Коринфянам 15:11[153]

Будь то [это] я или они, так мы проповедуем, и вы так уверовали.

Здесь Павел обращается к другим до него, кто проповедовал символ веры.[153] Джеймс Данн заявляет, что 1 Коринфянам 15: 3 указывает на то, что в 30-е годы Павел узнал о смерти Иисуса несколькими годами ранее.[154]

Таким образом, послания Павла содержат элементы христианского вероучения дополинского происхождения.[155] Древность символа веры была определена многими библеистами менее чем через десять лет после смерти Иисуса, происходящей из иерусалимской апостольской общины.[156] Относительно этого символа веры Кампенхаузен писал: «Этот отчет отвечает всем требованиям исторической достоверности, которые можно было бы сделать из такого текста».[157] в то время как А. М. Хантер сказал: «Таким образом, этот отрывок сохраняет уникальные ранние и поддающиеся проверке свидетельства. Он отвечает всем разумным требованиям исторической достоверности».[158]

Эти символы веры восходят к нескольким годам после смерти Иисуса и получили развитие в христианской общине Иерусалима.[159] Хотя эти символы веры включены в тексты Нового Завета, они являются отличным источником Раннее христианство.[152] Это указывает на то, что существование и смерть Иисуса были частью христианской веры через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла.[159]

Евангелия

Смотрите также: Исторический Иисус, Синоптическая проблема, и Историчность канонических Евангелий
P52, фрагмент папируса из кодекса (ок. 90–160), одной из самых ранних известных манускриптов Нового Завета.

Четыре канонических Евангелия, Мэтью, отметка, Люк, и Джон, являются основными источниками биографии жизни Иисуса, учений и действий, приписываемых ему.[160][161][162] Трое из них (Матфей, ​​Марк и Лука) известны как синоптические Евангелия от греческого σύν (син «вместе») и ὄψις (опсис «взгляд»), поскольку они демонстрируют высокую степень сходства в содержании, расположении повествования, языке и структуре абзацев.[163][164] Изложение в четвертом каноническом Евангелии, то есть от Иоанна, отличается от этих трех тем, что оно носит скорее тематический характер, чем повествовательный формат.[165] Ученые в целом согласны с тем, что невозможно найти прямую литературную связь между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна.[165]

Авторы Нового Завета обычно мало интересовались абсолютным хронология Иисуса или в синхронизации эпизодов его жизни со светской историей того времени.[166] Евангелия были прежде всего написаны как богословские документы в контексте раннее христианство с хронологическим графиком как второстепенным.[167] Одним из проявлений того, что Евангелия являются теологическими документами, а не историческими хрониками, является то, что они посвящают около одной трети своего текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме.[168] Хотя Евангелия не содержат достаточно подробностей, чтобы удовлетворить требования современных историков относительно точных дат, ученые использовали их для реконструкции ряда портретов Иисуса.[166][167][169] Однако, как указано в Иоанна 21:25 Евангелия не претендуют на исчерпывающий список событий из жизни Иисуса.[170]

Ученые имеют разную степень уверенности в исторической достоверности сообщений в Евангелиях, и единственными двумя событиями, историчность которых является предметом почти всеобщего согласия среди ученых, являются следующие: крещение и распятие Иисуса.[3] Ученые, такие как E.P. Сандерс и отдельно Крейг А. Эванс пойти дальше и предположить, что два других события в Евангелиях исторически достоверны, а именно, что Иисус назвал учеников, и вызвал полемика в Храме.[9]

С тех пор как Августинская гипотеза ученые продолжают спорить о порядке написания Евангелий и о том, как они могли повлиять друг на друга, и в этом отношении существует несколько гипотез, например то Маркан приоритет гипотеза гласит, что Евангелие от Марка было написано сначала c. 70 г. н.э.[171][172] При таком подходе Матфей находится где-то после этой даты, а Лука, как полагают, был написан между 70 и 100 годами нашей эры.[173] Однако, по мнению конкурирующих и более популярных, Источник Q Согласно гипотезе, Евангелия не были написаны независимо, а были получены из общего источника под названием Q.[174][175] В гипотеза двух источников затем предлагает, чтобы авторы Матфея и Луки опирались на Евангелие от Марка, а также на Q.[176]

Евангелия можно рассматривать как состоящие из трех отдельных строк: литературную линию, которая рассматривает его с точки зрения текста, во-вторых, историческую линию, которая наблюдает, как христианство начиналось как движение обновления внутри иудаизма и в конечном итоге отделилось от него, и, наконец, богословская линия, которая анализирует христианские учения.[177] С исторической точки зрения, Евангелия не просто используются для установления существования Иисуса как самостоятельных источников, но их содержание сравнивается и противопоставляется нехристианским источникам и историческому контексту, чтобы сделать выводы об историчности Иисус.[7][15][178]

Отцы ранней церкви

Евсевий Кесарийский
Папия Иераполя

Два возможных святоотеческие источники которые могут относиться к встречам очевидцев с Иисусом, являются ранними упоминаниями Папий и Quadratus, сообщает Евсевий Кесарийский в 4 веке.[179][180]

Произведения Папия не сохранились, но Евсевий цитирует его слова:[179]

«… Если случайно кто-нибудь из присутствовавших у старейшин придет ко мне, я поинтересовался словами старейшин - то есть, что, по словам старейшин, сказали Андрей или Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн или Матфей, ​​или любой другой из учеников Господа, и все, что говорили Аристион и старший Иоанн, ученики Господа ».

Ричард Бокхэм заявляет, что, пока Папий собирал информацию (ок. 90), Аристион и старший Иоанн (которые были учениками Иисуса) были еще живы и учили в Малая Азия, а Папий собирал информацию от людей, которые их знали.[179] Тем не менее, точная личность «старшего Иоанна» вызвала споры об авторстве Евангелие от Иоанна, и ученые имеют разные мнения по этому поводу, например Джек Финеган утверждает, что Евсевий, возможно, неправильно понял то, что написал Папий, а старший Иоанн может отличаться от автора четвертого Евангелия, но при этом оставаться учеником Иисуса.[181] Гэри Бердж, с другой стороны, видит замешательство со стороны Евсевия и считает, что Иоанн-старший отличается от апостола Иоанна.[182]

Письмо Квадрата (возможно, первого христианского апологета) императору Адриан (который правил 117 - 138), вероятно, будет иметь раннее свидание, о чем сообщает Евсевий в его Церковная история 4.3.2 указать:[183]

«Слова нашего Спасителя всегда присутствовали, потому что они были правдой: те, кто были исцелены, те, кто воскрес из мертвых, те, кого видели не только в процессе исцеления или воскрешения, но также всегда присутствовали, не только когда Спаситель жил на Земле, но также в течение значительного времени после Его ухода, так что некоторые из них сохранились даже до наших времен ».[184]

Под «нашим Спасителем» Квадрат означает Иисуса, и письмо, скорее всего, написано до 124 г. н.э.[180] Бокхэм заявляет, что «наше время» может относиться к его ранней жизни, а не к тому, когда он писал (117–124), что было бы ссылкой на современника Папия.[185] Баукхэм заявляет, что важность утверждения, приписываемого Квадрату, заключается в том, что он подчеркивает природу свидетельств о взаимодействии с Иисусом как «очевидец».[184] Подобные «заявления очевидцев» изобилуют в ранних христианских писаниях, особенно в псевдоним Христианин Апокриф, Евангелия и Письма, чтобы придать им убедительность.

Апокрифические тексты

Смотрите также: Гностические евангелия и Новозаветный апокриф

Ряд более поздних христианских текстов, обычно датируемых вторым веком или позже, существует как Новозаветный апокриф, среди которых гностические евангелия в последнее время вызвали большой интерес среди ученых.[186] Открытие 1945 г. Библиотека Наг-Хаммади вызвали значительный научный интерес, и многие современные ученые с тех пор изучали гностические евангелия и писали о них.[187] Тем не менее, среди ученых 21 века была тенденция признать, что, хотя гностические евангелия могут пролить свет на развитие ранних христианских верований, они мало что могут сделать для изучения историчности Иисуса, поскольку они довольно поздно писаний, обычно состоящих из высказываний (а не повествований, подобных предполагаемым Q-документам), их подлинность и авторство остаются под вопросом, а различные их части опираются на компоненты Нового Завета.[187][188] В центре внимания современных исследований исторического Иисуса были отрывки от гностических писаний и сравнение еврейского, Греко-римский и канонический Христианские источники.[187][188]

Например, Барт Эрман заявляет, что гностические сочинения Евангелие от Фомы (часть библиотеки Наг-Хаммади) имеют очень небольшую ценность в исторических исследованиях Иисуса, потому что автор этого Евангелия не придавал значения физическим переживаниям Иисуса (например, его распятию) или физическому существованию верующих, и интересовался только тайные учения Иисуса, а не какие-либо физические события.[188] Точно так же Апокриф Иоанна (также входит в библиотеку Наг-Хаммади) был полезен при изучении преобладающих взглядов во втором веке и вопросах авторства в отношении Книга откровения, учитывая, что это относится к Откровение 1:19, но в основном о после вознесения учение Иисуса в видении, а не повествование о его жизни.[189] Некоторые ученые, такие как Эдвард Арнал, утверждают, что Евангелие от Фомы продолжает оставаться полезным для понимания того, как учения Иисуса передавались среди ранних христиан, и проливает свет на развитие раннего христианства.[190]

Есть совпадение между высказываниями Иисуса в апокрифических текстах и ​​каноническими христианскими писаниями, а те, которые отсутствуют в канонических текстах, называются аграфа. Существует по крайней мере 225 аграфов, но большинство исследовавших их ученых сделали отрицательные выводы о подлинности большинства из них и не видят особой пользы в их использовании для исторических исследований Иисуса.[191] Роберт Ван Ворст заявляет, что подавляющее большинство аграфов определенно недостоверны.[191] Ученые различаются по количеству аутентичных аграфов, некоторые оценивают как подлинные всего семь, а другие - до 18 из более чем 200, что в целом делает их малоценными.[191] Хотя исследования апокрифических текстов продолжаются, по общему мнению ученых, они мало что могут предложить для изучения историчности Иисуса, учитывая, что они часто имеют неясное происхождение и почти всегда являются более поздними документами меньшей ценности.[186]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Пауэлл, Марк Аллан (1998). Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи. п.181. ISBN  978-0-664-25703-3.
  2. ^ а б Левин, Эми-Джилл (2006). Эми-Джилл Левин; и другие. (ред.). Исторический Иисус в контексте. Издательство Принстонского университета. С. 1–2. ISBN  978-0-691-00992-6.
  3. ^ а б Данн, Джеймс Д. Г. (2003). Иисус вспомнил. п.339. ISBN  978-0-8028-3931-2. Утверждает, что крещение и распятие - это «два факта в жизни Иисуса, которые требуют почти всеобщего согласия».
  4. ^ Уильям, Р. Херцог (2005). Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса. С. 1–6. ISBN  978-0664225285.
  5. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография. HarperOne. п.145. ISBN  978-0-06-061662-5. То, что он был распят, абсолютно точно, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами по крайней мере в этом основном факте.
  6. ^ Крейг, А. Эванс (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования. С. 2–5. ISBN  978-0391041189.
  7. ^ а б c d е ж г час я j k л Такетт, Кристофер М. (2001). Маркус Н. А. Бокмюль (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса. стр.122 –126. ISBN  978-0521796781.
  8. ^ Эрман, Барт Д. (1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия. Издательство Оксфордского университета. стр.ix – xi. ISBN  978-0195124736.
  9. ^ а б Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (2002). Подтверждение деяний Иисуса. стр.3 –7. ISBN  978-0391041646.
  10. ^ а б c Бокмюль, Маркус Н. А. (2001). Кембриджский компаньон Иисуса. стр.121 –125. ISBN  978-0521796781.
  11. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований. С. 460–470. ISBN  978-9004111424.
  12. ^ а б c d Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei, ред. (1987). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-08554-1. стр. 54–57
  13. ^ а б Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные произведения: сжатие еврейских древностей и еврейская война. Kregel Academic. ISBN  978-0-8254-3260-6 стр. 284–285
  14. ^ Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные произведения: сжатие еврейских древностей и еврейская война. Kregel Academic. ISBN  978-0-8254-3260-6 п. 12
  15. ^ а б c Костенбергер, Андреас Дж .; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет ISBN  0-8054-4365-7 стр. 104–105
  16. ^ Барт Эрман, Прерванный Иисус, стр. 159, Харпер Коллинз
  17. ^ а б c Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе. ISBN  0-8010-3114-1 стр. 128–130
  18. ^ а б Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе. ISBN  0-8010-3114-1 стр. 129–130
  19. ^ Художник, Джон (2005). Просто Иаков: Брат Иисуса в истории и традициях. ISBN  0-567-04191-3 п. 137
  20. ^ Feldman, Louis H .; Хата, Гохей. Иосиф Флавий, иудаизм и христианство. Брилл. ISBN  90-04-08554-8. п. 56
  21. ^ Луи Фельдман (ISBN  90-04-08554-8 стр. 55–57) заявляет, что подлинность отрывка Иосифа Флавия о Иакове «почти повсеместно признана».
  22. ^ Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко .. ISBN  0-8028-4368-9 п. 83
  23. ^ Ричард Бокхэм "За какое преступление Джеймс был казнен?" в Иаков Справедливый и христианское происхождение Брюс Чилтон, Крейг А. Эванс, 1999 г. ISBN  90-04-11550-1 стр. 199–203
  24. ^ Художник, Джон (2005). Просто Иаков: Брат Иисуса в истории и традициях. ISBN  0-567-04191-3 стр. 134–141
  25. ^ Примеры цитат из предыдущих ссылок: Ван Ворст (ISBN  0-8028-4368-9 п. 83) заявляет, что подавляющее большинство ученых считают как упоминание «брата Иисуса, называемого Христом», так и весь отрывок, который включает его, как подлинные ». Bauckham (ISBN  90-04-11550-1 pp. 199–203) гласит: «подавляющее большинство сочло его подлинным». Меир (ISBN  978-0-8254-3260-6 pp. 108–109) соглашается с Фельдманом в том, что немногие сомневаются в подлинности отрывка из Иакова. Сетцер (ISBN  0-8006-2680-X стр. 108–109) также говорится, что мало кто сомневается в его подлинности.
  26. ^ Флавий Иосиф; Уистон, Уильям; Майер, Пол Л. (май 1999 г.). Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия. Kregel Academic. ISBN  0-8254-2948-X п. 662
  27. ^ а б c Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992a). Еврейские традиции в раннехристианской литературе. 2. ISBN  90-232-2653-4 стр. 38–41
  28. ^ Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования ISBN  0-391-04118-5 п. 316
  29. ^ Вансбро, Генри (2004). Иисус и традиция устного Евангелия. ISBN  0-567-04090-9 п. 185
  30. ^ а б c d е Иисус вспомнил Джеймс Д. Дж. Данн, 2003 г. ISBN  0-8028-3931-2 стр. 141–143
  31. ^ Вильгельм Шнемельчер, Роберт Маклахлан Уилсон, Апокрифы Нового Завета: Евангелия и связанные с ними писания, п. 490 (Джеймс Кларк и Ко. Ltd, 2003). ISBN  0-664-22721-X
  32. ^ Фельдман, Луи Х. (1984). «Флавий Иосиф Флавий еще раз: человек, его сочинения и его значение». В Темпорини, Хильдегард; Хаазе, Вольфганг. Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Часть 2. С. 763–771. ISBN  3-11-009522-Х п. 826
  33. ^ а б Художник, Джон (2005). Просто Иаков: Брат Иисуса в истории и традициях. ISBN  0-567-04191-3 стр. 143–145
  34. ^ Эйзенман, Роберт (2002), «Джеймс Брат Иисуса: ключ к раскрытию секретов раннего христианства и свитков Мертвого моря» (Уоткинс)
  35. ^ P.E. Истерлинг, Э. Дж. Кенни (общие редакторы), Кембриджская история латинской литературы, п. 892 (Cambridge University Press, 1982, перепечатано в 1996 г.). ISBN  0-521-21043-7
  36. ^ Политическая история раннего христианства Аллен Брент, 2009 г. ISBN  0-567-03175-6 стр. 32–34
  37. ^ Роберт Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства, Вт. Б. Эрдманс, 2000. С. 39–53.
  38. ^ а б c d Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства, Вт. Б. Эрдманс, 2000. С. 39–53.
  39. ^ а б Иисус и его современники: сравнительные исследования Крейг А. Эванс 2001 ISBN  0-391-04118-5 п. 42
  40. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард 2001 ISBN  0-86554-373-9 п. 343
  41. ^ Понтий Пилат в истории и толковании Хелен К. Бонд 2004 ISBN  0-521-61620-4 п. xi
  42. ^ а б Традиция и воплощение: основы христианского богословия Уильям Л. Портье, 1993 ISBN  0-8091-3467-5 п. 263
  43. ^ Древний Рим Уильям Э. Данстан 2010 ISBN  0-7425-6833-4 п. 293
  44. ^ Иисус как историческая фигура: как современные историки видят человека из Галилеи Марк Аллан Пауэлл 1998 ISBN  0-664-25703-8 п. 33
  45. ^ Введение в Новый Завет и истоки христианства Делберт Ройс Беркетт 2002 ISBN  0-521-00720-8 п. 485
  46. ^ Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 п. 109–110
  47. ^ Мейер, Джон П., Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса, Doubleday: 1991. Vol 1: pp. 168–171.
  48. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография. HarperOne. ISBN  0-06-061662-8 п. 145
  49. ^ Эрман, стр. 212
  50. ^ Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе Бейкер Академик, ISBN  0-8010-3114-1 п. 127
  51. ^ F.F. Брюс,Иисус и христианское происхождение вне Нового Завета, (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1974) стр. 23
  52. ^ Тайссен и Мерц с.83
  53. ^ Тайссен, Герд; Мерц, Аннетт (1998). Исторический Иисус: подробное руководство. Миннеаполис: Fortress Press. п. 83. ISBN  978-0-8006-3122-2.
  54. ^ а б Легенда об Иисусе: свидетельство исторической достоверности синоптических евангелий Пол Р. Эдди и др., 2007 г. ISBN  0-8010-3114-1 стр. 181–183
  55. ^ Дело против христианства, Майкл Мартин, стр. 50–51, at https://books.google.com/books?id=wWkC4dTmK0AC&pg=PA52&dq=historicity+of+jesus&hl=en&sa=X&ei=o-_8U5-yEtTH7AbBpoCoAg&ved=0CCUQ6AEwAg#t=onesepage
  56. ^ Исторический Иисус в двадцатом веке: 1900–1950, Уолтер П. Уивер, стр. 53, 57, at https://books.google.com/books?id=1CZbuFBdAMUC&pg=PA45&dq=historicity+of+jesus&hl=ru&sa=X&ei=o-_8U5-yEtTH7AbBpoCoAg&ved=0CEoQ6AEwCQ#v=oneseus&q
  57. ^ а б Секрет возрождения, Хилтон Хотема, стр. 100, при https://books.google.com/books?id=jCaopp3R5B0C&pg=PA100&dq=interpolations+in+tacitus&hl=en&sa=X&ei=CRf-U9-VGZCe7AbxrIDQCA&ved=0CCAQ6AEwAT&facter=vatge=vatge&tl=ru&hl=ru
  58. ^ Карриер, Ричард (2014) «Перспектива христианской интерполяции в Таците, Анналы 15.44» Vigiliae Christianae, Volume 68, Issue 3, pp. 264–283 (более ранняя и более подробная версия опубликована в Carrier's Гитлер Гомер Библия Христос)
  59. ^ Перевозчик, Ричард (2014) Об историчности Иисуса Шеффилд Феникс Пресс ISBN  978-1-909697-49-2 п. 344
  60. ^ Тацит о Христе # Христиане и хреиане
  61. ^ Иисус, University Books, New York, 1956, p.13.
  62. ^ Франция, Р. Т. (1986). Свидетельства в пользу Иисуса (Библиотека Иисуса). Издательство Трафальгарской площади. С. 19–20. ISBN  978-0-340-38172-4.
  63. ^ Ван Ворст, Роберт Э. (2011). Справочник по изучению исторического Иисуса. Академический паб Brill. п. 2159. ISBN  978-9004163720.
  64. ^ а б c d е ж г час Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 п. 110
  65. ^ а б c d Свидетельства греческих философских концепций в сочинениях Ефрема Сирийца Уте Поссекель, 1999. ISBN  90-429-0759-2 стр. 29–30
  66. ^ а б c d Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований под редакцией Брюса Чилтона, Крейга А. Эванса 1998 г. ISBN  90-04-11142-5 стр. 455–457
  67. ^ а б c d Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства Роберт Э. Ван Ворст 2000 ISBN  0-8028-4368-9 стр. 53–55
  68. ^ Иисус и его современники: сравнительные исследования Крейг А. Эванс 2001 ISBN  978-0-391-04118-9 п. 41 год
  69. ^ а б c Жития Цезарей Светоний, Кэтрин Эдвардс 2001 ISBN  0192832719 С. 184. 203
  70. ^ а б Рождение христианства Джон Доминик Кроссан, 1999 ISBN  0567086682 стр. 3–10
  71. ^ а б c d е ж Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства, Вт. B. Eerdmans Publishing, 2000. С. 29–39.
  72. ^ Энциклопедия Римской Империи Мэтью Бансон, 1994 ISBN  081602135X п. 111
  73. ^ Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральф Мартин Новак 2001 ISBN  1-56338-347-0 стр. 18–22
  74. ^ Р. Т. Франция. Доказательства Иисуса. (2006). Издательство Regent College Publishing ISBN  1-57383-370-3. п. 42
  75. ^ Луи Х. Фельдман, Еврейская жизнь и мысли среди греков и римлян (1996) ISBN  0567085252 п. 332
  76. ^ Гонсалес, Хусто (1984), История христианства, 1, Prince Press, стр. 32, ISBN  978-1-56563-522-7, получено 23 апреля 2013
  77. ^ Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе. ISBN  0-8010-3114-1 п. 166
  78. ^ Исторический евангельский Иисус Крейг С. Кинер 2012 ISBN  0802868886 п. 66
  79. ^ Менахем Стерн, 1980, Иерусалим, греческие и латинские авторы о евреях и иудаизме, том 2, стр.116
  80. ^ а б c Иисус и Евангелия: введение и обзор Крейг Л. Бломберг (1 августа 2009 г.) ISBN  0805444823 п. 280
  81. ^ а б c d Костенбергер, Андреас Дж .; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет ISBN  0-8054-4365-7. стр. 107–109
  82. ^ а б Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе ISBN  0-8010-3114-1 С. 170–174
  83. ^ Тайссен, Герд, Аннет Мерц, Исторический Иисус: подробное руководство, Fortress Press, 1998, стр. 72–76.
  84. ^ Спутник Иисуса из Блэквелла Делберт Беркетт, 2010 г. ISBN  140519362X п. 220
  85. ^ Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко .. ISBN  0-8028-4368-9 стр. 129–130
  86. ^ Эйнсенман, Роберт (2002), «Джеймс, брат Иисуса» (Уоткинс)
  87. ^ В Иисус: полное руководство под редакцией Дж. Л. Хоулдена (2006) ISBN  082648011X стр. 693–694
  88. ^ Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко .. ISBN  0-8028-4368-9 п. 177–118
  89. ^ В Кембриджский компаньон Иисуса Маркус Н. А. Бокмюль 2001 ISBN  0521796784 п. 123
  90. ^ Синедрион 43а.
  91. ^ Иисус в Талмуде Питер Шефер (2009) ISBN  0691143188 стр.141
  92. ^ Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия Барт Эрман 2001 ISBN  019512474X п. 63
  93. ^ Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи Марк Аллан Пауэлл (1998) ISBN  0664257038 п. 34
  94. ^ а б Иисус и политика его дней Э. Баммел и К. Ф. Д. Мул (1985) ISBN  0521313449 п. 393
  95. ^ Начало христианства Говард Кларк Ки (2005) ISBN  0567027414 п. 71
  96. ^ Р. Т. Франция Свидетельства об Иисусе 2006 ISBN  1573833703 п. 39
  97. ^ Иисус Христос в истории и Священном Писании Эдгар В. Макнайт 1999 ISBN  0865546770 стр. 29–30
  98. ^ Иисус, гл. Гугнеберт, Перевод с французского С. Х. Гука, Университетская книга, Нью-Йорк, 1956, стр. 14
  99. ^ а б c d е ж Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе. ISBN  0-8010-3114-1 стр. 122–126
  100. ^ Юлий Африканский, Сохранившиеся сочинения XVIII в Анте-никейские отцы, изд. А. Робертс и Дж. Дональдсон (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1973), т. VI, стр. 130
  101. ^ http://infidels.org/library/modern/richard_carrier/thallus.html
  102. ^ http://www.earlychristianwritings.com/text/origen162.html см. книгу 2, главы 33 и 59
  103. ^ http://eclipse.gsfc.nasa.gov/SEsearch/SEsearchmap.php?Ecl=00291124
  104. ^ История церкви II.4
  105. ^ Ранние исторические документы об Иисусе Христе
  106. ^ а б Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко .. ISBN  0-8028-4368-9 стр. 65–68
  107. ^ Дуглас Р. Эдвардс (2004). Религия и общество в римской Палестине: старые вопросы, новые подходы. Рутледж. С. 164–. ISBN  978-0-415-30597-6. Получено 4 августа 2010.
  108. ^ Генри Чедвик (2003). Церковь в античном обществе: от Галилеи до Григория Великого. Издательство Оксфордского университета. С. 15–. ISBN  978-0-19-926577-0. Получено 4 августа 2010.
  109. ^ Джордж Дж. Брук (2005). Свитки Мертвого моря и Новый Завет. Fortress Press. С. 20–. ISBN  978-0-8006-3723-1. Получено 4 августа 2010.
  110. ^ Иисус и Евангелия: введение и обзор Крейг Л. Бломберг, 2009 г. ISBN  0805444823 стр. 53–54
  111. ^ Ван Ворст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Издательство Eerdmans. ISBN  0-8028-4368-9 стр. 75–78
  112. ^ а б Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета, Вт. B. Eerdmans Publishing, 2000. С. 58–64.
  113. ^ http://www.earlychristianwritings.com/text/origen164.html
  114. ^ Твелфтри, Грэм Х. (октябрь 2007 г.). Во имя Иисуса: экзорцизм среди ранних христиан. ISBN  9780801027451.
  115. ^ Лоренци, Росселла (14 марта 2012 г.). «Суд не улаживает споры о брате Иисуса». Новости открытия.
  116. ^ Аялон, А., Бар-Мэтьюз, М., и Горен, Ю. (2004). «Проверка подлинности надписи на склепе, приписываемой Иакову, брату Иисуса». Журнал археологической науки. 31 (8): 1185–1189. Дои:10.1016 / j.jas.2004.03.001.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  117. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; С. xix – xx, 46–47
  118. ^ Мак, Бертон Л. (1996) «Кто написал Новый Завет: создание христианского мифа» (Harper One)
  119. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр. 46–47
  120. ^ Буэц, ​​Джеффри Дж. (2005), «Брат Иисуса и утерянные учения христианства» (Внутренние традиции)
  121. ^ Эрман, Барт Д. (2010), «Прерванный Иисус: выявление скрытых противоречий в Библии (и почему мы не знаем о них)» (Harper One 1 Reprint edition (2 февраля 2010 г.)). стр. 143–144
  122. ^ Эйнсенман, Роберт (2002), «Джеймс, Брат Иисуса: ключ к раскрытию тайн раннего христианства и свитки Мертвого моря» (Уоткинс)
  123. ^ а б c d е Иисус Христос в истории и Священном Писании Эдгар В. Макнайт 1999 ISBN  0865546770 п. 38
  124. ^ а б Виктор Ферниш в Павел и Иисус под редакцией Александра Дж. М. Веддерберна 2004 (академическая мягкая обложка) ISBN  0567083969 стр. 43–44
  125. ^ От Иисуса к христианству, Сан-Франциско: HarperCollins, 2004, стр. 4
  126. ^ а б Комментарий Эрдмана к Библии Джеймс Д. Дж. Данн (19 ноября 2003 г.) ISBN  0802837115 п. 1274 «Существует общее научное согласие, что семь из тринадцати букв, носящих имя По, являются подлинными, но авторство остальных шести не может считаться само собой разумеющимся ... Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филомену являются безусловно, принадлежит Павлу ".
  127. ^ а б Товарищ Блэквелла по Новому Завету Дэвид Э. Аун ISBN  1405108258 п. 9 «... семь писем, приписываемых Павлу, почти повсеместно признаны подлинными (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам, Филомену) ...»
  128. ^ а б Фем Перкинс, Чтение Нового Завета: Введение (Paulist Press, 1988), ISBN  0809129396 С. 4–7.
  129. ^ а б c d е ж г час Эдвард Адамс «Павел, Иисус и Христос» в Спутник Иисуса из Блэквелла под редакцией Делберта Беркетта, 2010 г. ISBN  140519362X стр. 94–96
  130. ^ Питер Гордей в Евсевий, христианство и иудаизм Гарольд В. Аттридж, 1992 г. ISBN  0814323618 стр. 139–141
  131. ^ Буэц, ​​Джеффри (op cit)
  132. ^ Эйзенман, Роберт (указ. Соч.)
  133. ^ а б c Вспоминая об Иисусе: христианство в процессе становления Джеймс Д. Дж. Данн (2003) ISBN  0802839312 п. 143
  134. ^ а б c d Джеймс Д. Дж. Данн «Понимание Павлом смерти Иисуса» в Жертва и искупление под редакцией С. В. Сайкса (2007) Cambridge University Press ISBN  052104460X стр. 35–36
  135. ^ Иисус и Евангелия: введение и обзор Крейг Л. Бломберг, 2009 г. ISBN  0805444823 стр. 441–442
  136. ^ Энциклопедия теологии: краткое изложение сущности мира Карл Ранер 2004 ISBN  0860120066 п. 31 год
  137. ^ а б c d е ж г Иисус согласно Павлу Виктор Пол Ферниш, 1994 ISBN  0521458242 стр. 19–20
  138. ^ Иисус и рост раннего христианства: история времен Нового Завета Пол Барнетт 2002 ISBN  0830826998 стр. 95–96
  139. ^ Павел и Священное Писание Стив Мойс (1 июля 2010 г.) ISBN  080103924X п. 5
  140. ^ Павел, Антиохия и Иерусалим Николас Тейлор, 1991 ISBN  1850753318 п. 177
  141. ^ Гобелен раннехристианского дискурса Вернон К. Роббинс (1996) ISBN  0415139988 стр. 74–75
  142. ^ Вспоминая об Иисусе: христианство в процессе становления Джеймс Д. Дж. Данн (2003) ISBN  0802839312 п. 507
  143. ^ Галатам Фрэнк Дж. Матера, 2007 г. ISBN  0814659721 п. 65–66
  144. ^ Галатам Мартинус К. де Бур 2011 ISBN  0664221238 п. 121
  145. ^ Легенда об Иисусе: пример исторической достоверности синоптических евангелий Пола Р. Эдди, Грегори А. Бойда 2007 ISBN  0-8010-3114-1 стр. 46–47
  146. ^ 1 Коринфянам Ричард Остер, 1995 ISBN  0899006337 п. 353
  147. ^ Апостол Павел: его жизнь и богословие Удо Шнелле (1 ноября 2005 г.) ISBN  0801027969 стр. 329–330
  148. ^ а б c Можно ли доверять Новому Завету? Джордж Альберт Уэллс, 2003 г. ISBN  0812695674 п. 49–50
  149. ^ а б Иисус из Назарета: рассказ независимого историка о своей жизни и учении Морис Кейси, стр. 39–40.
  150. ^ а б Свидетельства об Иисусе Джеймс Д. Дж. Данн (1986) ISBN  0664246982 п. 29
  151. ^ а б c Послание Павла к римлянам Колин Г. Круз (2012) ISBN  0802837433 стр. 41–42
  152. ^ а б c Товарищ Блэквелла по Новому Завету под редакцией Дэвида Э. Ауна, 2010 г. ISBN  1405108258 п. 424
  153. ^ а б c Поклонение в ранней церкви Ральф П. Мартин 1975 ISBN  0802816134 стр. 57–58
  154. ^ Вспомнили Иисуса: христианство в процессе становления, Том 1 Джеймса Д. Дж. Данна (2003) ISBN  0802839312 стр. 142–143
  155. ^ Нойфельд, Древнейшие христианские исповедания (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1964) стр. 47
    • Реджинальд Х. Фуллер, Формирование повествований о воскресении (Нью-Йорк: Macmillan, 1971) с. 10
    • Вольфхарт Панненберг, Иисус - Бог и человек перевел Льюиса Уилкинса и Дуэйна Приба (Филадельфия: Вестминстер, 1968) с. 90
    • Оскар Куллманн, Ранняя церковь: исследования по раннехристианской истории и теологии, изд. А. Дж. Б. Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) стр. 64
    • Ганс Конзельманн, 1 Коринфянам, переведенный Джеймс У. Лейтч (Филадельфия: Крепость 1969) стр. 251
    • Бультманн, Богословие Нового Завета т. 1 с. 45, 80–82, 293
    • Р. Э. Браун, Девственное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973) стр. 81, 92.
  156. ^ см. Вольфхарт Панненберг, Иисус - Бог и человек перевел Льюиса Уилкинса и Дуэйна Приба (Филадельфия: Вестминстер, 1968) с. 90; Оскар Куллманн, Ранняя церковь: исследования по раннехристианской истории и теологии, изд. А. Дж. Б. Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) стр. 66–66; Р. Э. Браун, Девственное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973) стр. 81; Томас Шиэн, Первое пришествие: как Царство Божье стало христианством (Нью-Йорк: Random House, 1986, с. 110, 118; Ульрих Вилькенс, Воскрешение перевел А. М. Стюарт (Эдинбург: Сент-Эндрю, 1977) с. 2; Ханс Грасс, Ostergeschen und Osterberichte, Второе издание (Геттинген: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962) с. 96; Трава имеет происхождение из Дамаска.
  157. ^ Ганс фон Кампенхаузен, «Пасхальные события и пустая гробница», в Традиция и жизнь в церкви (Филадельфия: Крепость, 1968) стр. 44
  158. ^ Арчибальд Хантер, Дела и слова Иисуса (1973) стр. 100
  159. ^ а б Символы веры церквей, третье издание Джон Х. Лейт (1982) ISBN  0804205264 п. 12
  160. ^ Иисус и Евангелия: введение и обзор Крейг Л. Бломберг, 2009 г. ISBN  0-8054-4482-3 стр. 441–442
  161. ^ Энциклопедия христианства, том 4 Эрвин Фальбуш, 2005 г. ISBN  978-0-8028-2416-5 стр. 52–56
  162. ^ Комментарий к библейскому знанию Крейг А. Эванс, 2003 г. ISBN  0-7814-3868-3 стр. 465–477
  163. ^ Теология Нового Завета Пола Хаффнера 2008 ISBN  88-902268-0-3 п. 135
  164. ^ Путеводитель по Евангелиям У. Грэм Скрогги 1995 ISBN  0-8254-3744-X п. 128
  165. ^ а б Евангелие от Иоанна Фрэнсис Дж. Молони, Дэниел Дж. Харрингтон 1998 ISBN  0-8146-5806-7 п. 3
  166. ^ а б Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi от Карл Ранер 2004 ISBN  0-86012-006-6 стр. 730–731
  167. ^ а б Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и богословие Тимоти Виарда, 2010 г. ISBN  0-8054-4843-8 стр. 75–78
  168. ^ Мэтью Дэвид Л. Тернер, 2008 г. ISBN  0-8010-2684-9 п. 613
  169. ^ Сандерс, Э. Историческая личность Иисуса ISBN  0140144994 Пингвин, 1993. с. 3
  170. ^ Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса от Джеральд О'Коллинз 2009 ISBN  0-19-955787-X стр. 1–3
  171. ^ Комментарий Эрдмана к Библии под редакцией Джеймса Д. Г. Данна (2003) ISBN  0802837115 стр. 1064–1065
  172. ^ Мейер, Джон П. (1991). Маргинальный еврей. Нью-Йорк: Даблдей. стр.v.2 955–6. ISBN  978-0-385-46993-7.
  173. ^ Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. «Евангелия», с. 266–268.
  174. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия: Q – Z Джеффри Бромили (1995) ISBN  0802837840 стр. 1–3
  175. ^ Новый Завет: история, литература, религия Герда Тайссена, 2003 ISBN, стр. 31 год
  176. ^ Три взгляда на происхождение синоптических евангелий Роберт Л. Томас 2002 ISBN  0825438381 п. 35 год
  177. ^ Новый Завет: история, литература, религия Герда Тайссена, 2003 ISBN, стр. Икс
  178. ^ Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства. Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN  0-8028-4368-9 п. 7
  179. ^ а б c Ричард Бокхэм Иисус и очевидцы (Eerdmans, 2006), ISBN  0802831621 С. 15–21.
  180. ^ а б Ранняя христианская церковь: Том 2, Второй христианский век Филиппа Каррингтона (2011) ISBN  0521157382 стр. 22–23
  181. ^ Археология Нового Завета Джек Финеган (1981) ISBN  0709910061 стр. 42–43
  182. ^ Толкование Евангелия от Иоанна от Гэри М. Бердж (1998) ISBN  0801010217 стр. 52–53
  183. ^ Евсевий: История Церкви Евсевия и Пола Л. Майера (2007) ISBN  082543307X п. 119
  184. ^ а б Ричард Бокхэм, Иисус и очевидцы (Кембридж: Eerdmans, 2006), стр. 53–54.
  185. ^ Ричард Бокхэм, Иисус и очевидцы (Кембридж: Eerdmans, 2006), стр. 531.
  186. ^ а б Ван Ворст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Издательство Eerdmans. ISBN  0-8028-4368-9 стр. 215–217
  187. ^ а б c Исторический Иисус Евангелий Крейг С. Кинер 2012 ISBN  0802868886 стр. 52–54
  188. ^ а б c Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия Барт Д. Эрман 2001 ISBN  019512474X стр. 72–78
  189. ^ Книга Откровения от Роберт Х. Маунс 1997 ISBN  0802825370 п. 11
  190. ^ Символический Иисус Уильям Эдвард Арнал 2005 ISBN  1845530071 стр. 60–70
  191. ^ а б c Ван Ворст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Издательство Eerdmans. ISBN  0-8028-4368-9 п. 183

использованная литература

  • Браун, Раймонд Э. (1997) Введение в Новый Завет. Doubleday ISBN  0-385-24767-2
  • Даниил Боярин (2004). Пограничные линии. Раздел иудео-христианства. Университет Пенсильвании Press.
  • Доэрти, Эрл (1999). Загадка Иисуса. Христианство началось с мифического Христа? : Бросить вызов существованию исторического Иисуса. ISBN  0-9686014-0-5
  • Дрюс, Артур и Бернс, К. Деслайл (1998). Миф о Христе (Вестминстерский колледж – Оксфордская классика в изучении религии). ISBN  1-57392-190-4
  • Эллегард, Алвар Иисус - сто лет до нашей эры: исследование творческой мифологии, (Лондон, 1999).
  • Франция, R.T. (2001). Свидетельства об Иисусе. Ходдер и Стоутон.
  • Фрек, Тимоти и Ганди, Питер. Тайны Иисуса - был ли изначальный Иисус языческим богом? ISBN  0-7225-3677-1
  • Джордж, Огюстен и Грелот, Пьер (редакторы) (1992). Introducción Crítica al Nuevo Testamento. Гердер. ISBN  84-254-1277-3
  • Кестер, Гельмут (1992). Древние христианские Евангелия. Гаррисберг, Пенсильвания: Continuum. ISBN  978-0-334-02450-7.
  • Гаулер, Дэвид Б. (2007). Что они говорят об историческом Иисусе?. Paulist Press.
  • Грант, Майкл, Иисус: обзор Евангелий историком, Скрибнер, 1995. ISBN  0-684-81867-1
  • Мейер, Джон П., Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса, Библейская справочная библиотека Anchor, Doubleday
(1991), т. 1, Корни проблемы и личность, ISBN  0-385-26425-9
(1994), т. 2, Наставник, послание и чудеса, ISBN  0-385-46992-6
(2001), т. 3, Товарищи и конкуренты, ISBN  0-385-46993-4
(2009), т. 4, Закон и любовь, ISBN  978-0-300-14096-5