Светоний о христианах - Suetonius on Christians

Копия 1540 г. Жития двенадцати цезарей по Светонию

В Римский историк Светоний (ок. 69 - ок. 122 н. э.) упоминает ранние христиане и может относиться к Иисус Христос в его работе Жития двенадцати цезарей.[1][2][3] Один отрывок из биографии императора Клавдия Бог Клавдий 25, относится к волнениям в Римско-еврейская община и изгнание евреев из Рима к Клавдий во время его правления (с 41 по 54 год нашей эры), что может быть изгнанием, упомянутым в Деяния апостолов (18:2 ). В этом контексте упоминается «Хресто». Некоторые ученые видят в этом вероятную ссылку на Иисуса, в то время как другие считают, что это относится к неизвестному человеку, живущему в Риме.[4][5][6]

Христиане прямо упоминаются в биографии Светония императора Нерона. (Неро 16) как среди тех, кто был наказан во время правления Нерона.[7] Эти наказания обычно датируются примерно 64 годом нашей эры.[8] год Великий пожар в Риме. В этом отрывке Светоний описывает христианство как чрезмерную религиозность. (суеверие ) как и его современники, Тацит и Плиний.[2]

Историки спорят о том, проводило ли римское правительство различие между Христиане и евреи до Нерва модификация Fiscus Judaicus в 96 г. от Р. Х. С тех пор практикующие евреи платили налог, а христиане - нет.[9]

Христиане при Нероне

Римский император Неро правил с 54 по 68 гг. В Неро 16 Светоний перечисляет различные законы Нерона для поддержания общественного порядка, в том числе прекращение гонок на колесницах, поскольку водители жульничают и грабят, а также пантомимные представления, которые часто были сценами драк.[10] Среди них - наказание для христиан. Он утверждает:[1]

Во время его правления многие злоупотребления были сурово наказаны и пресечены, и было принято не меньше новых законов: был установлен предел расходов; общественные банкеты ограничивались раздачей еды; Продажа любых видов приготовленных блюд в тавернах была запрещена, за исключением бобовых и овощей, тогда как раньше все виды лакомств выставлялись на продажу. Наказание было нанесено христианам,[11] класс людей, приверженных новому озорному суеверию. Он положил конец отвлечениям водителей колесниц, которые из-за давнего неприкосновенности заявили о своем праве разгуливать на свободе и развлекаться, обманывая и грабя людей. Актеры-пантомимы и их партизаны были изгнаны из города.

Наказание христиан Нероном обычно датируется c. 64 г. н.э.[8] В отличие от Ссылка Тацита преследованию христиан Нероном, Светоний не связывает гонение с Великий пожар в Риме это произошло в 64 году нашей эры.

Помимо рукописей и печатных изданий Светония. Жизни, фраза о христианах впервые засвидетельствована надписью Сенат и люди Парижа с 1590 г.[12] K.R. Брэдли отмечает, что глагол в предложении «Христианам было применено наказание» (лат. Afflicti suppliciis christiani) следует исправить на «ffectti », основываясь, во-первых, на частом использовании этого глагола со словом« наказание », а во-вторых, на что Орозий, согласно Брэдли, использует этот глагол в материале, зависящем от Светония. Неро 16 проезд.[13] Эти слова в сочетании указывают, что наказание было смертной казнью; ср. например Сает. Август 17.5 (смерть юного Антония), Клавдий 26.2 (смерть Мессалины) и Гальба 12.1 (смерть должностных лиц).

Тертуллиан

Отец церкви Тертуллиан писал: «Мы читаем жития цезаря: в Риме Нерон был первым, кто запятнал кровью зарождающуюся веру»[14] Мэри Эллен Снодграсс отмечает, что Тертуллиан в этом отрывке «использовал Светония в качестве источника, цитируя Жития Цезаря как доказательство того, что Нерон был первым римским императором, убившим христиан», но не цитирует конкретный отрывок из Светония. Жизни как источник Тертуллиана.[15] Другие авторы прямо добавляют, что слова Тертуллиана являются ссылкой на отрывок из Светония. Неро 16,[16] в то время как другие считают, что они относятся к отрывку Тацита,[17] или оба (Нерона и Тацита) отрывки.[18]

Интерпретация

В римском употреблении слово суеверие относится к любой чрезмерной религиозной преданности, внутри или вне традиционная римская религиозная практика. Для Светония такая чрезмерная преданность была внове и вредна. Возможно, так было во времена Светония, но Мариус Хемстра думает, что он задним числом выдвинул обвинение временами Нерона.[19]

Слово, переведенное выше как «озорной», звучит так: Maleficus что также может означать «волшебный». Как существительное слово означает «волшебник». Возможно, здесь Светоний обвиняет христиан в использовании того, что можно было бы назвать «черной магией», говоря современным языком, как языческий философ. Цельс сделал около 177.[20]

Этот отрывок показывает явное презрение Светония к христианам - такое же презрение, которое выразил Тацит и Плиний младший в своих трудах.[2] Стефан Бенко заявляет, что презрение к Светонию совершенно очевидно, поскольку он низводит христиан до самых низших слоев общества, и его заявление перекликается с настроениями Плиния и Тацита.[21]

Возможные христиане при Клавдии

Римский император Клавдий правил с 41 по 54 год нашей эры. Светоний сообщает о своих отношениях с Восточной Римской Империей, то есть с Грецией и Македонией, а также с ликийцами, родосцами и троянцами.[22]

В Клавдий 25 Светоний говорит об изгнании евреев Клавдием и государствами (в Кэтрин Эдвардс ' перевод):[1]

Поскольку евреи постоянно устраивали беспорядки по наущению Хреста, он изгнал их из Рима.

Поскольку очень маловероятно, что гипотетический христианский интерполятор назвал бы Иисуса «Хрестом», поместил его в Рим в 49 г. или назвал «нарушителем спокойствия», подавляющее большинство ученых пришли к выводу, что этот отрывок является подлинным.[23]

Латинский текст

Латинский оригинальный вариант этого утверждения выглядит следующим образом (в редакции Имма):[24]

Iudaeos impulsore Chresto[примечание 1] assidue tumultuantis Roma expulit

Краткое латинское утверждение было описано как «печально известная проблема»[26][заметка 2] и Уильям Л. Лейн объясняет, что латинский текст неоднозначен, предлагая два способа его интерпретации:

  1. «Он изгнал из Рима евреев, постоянно устраивающих беспорядки по наущению Хреста»
  2. «Поскольку евреи постоянно устраивают беспорядки по наущению Хреста, он изгнал их из Рима».

Первый указывает на то, что Клавдий изгонял только тех евреев, которые устраивали беспорядки.[29] Боман (2012) использует следующий перевод, который он «считает необязательным и достаточно близким к оригиналу на латыни»:Из Рима он (Клавдий) изгнал постоянно возмущавшихся евреев, побужденных Хрестом."[30]

Орфографическая проблема

Chresto (абляционный из Хреста) - наиболее достоверное написание в работе Светония. Уильям Л. Лейн утверждает, что путаница между Хрестом и Христом была достаточно естественной для Светония, учитывая, что на тот момент истории различие между орфографией и произношением было незначительным.[31] Лейн утверждает, что это подтверждается написанием слов "христиане" в Деяния 11:26, Деяния 26:28 И в 1 Петра 4:16 где унциальный codex Sinaiticus читает Крестианос.[31] Раймонд Э. Браун во втором веке, когда писал Светоний, и Christus (Христос), и Christianus (христианин) часто писались с «e» вместо «i» после «r».[32] В Светонии Неро 16 пишется слово «христиане» Кристиани.

Интерпретация

Джеймс Д.Г. Данн заявляет, что большинство ученых делают вывод, что «Светоний неверно услышал имя« Христос »(относящееся к Иисусу как Христу) как« Хрест »», а также неверно истолковал отчет и предположил, что последователи человека по имени Хрестус вызывали волнения в еврейской общине на основании его подстрекательство.[33] R.T. Франция говорит, что представление Светония об опечатке «никогда не может быть чем-то большим, чем предположение, и тот факт, что Светоний может где-то еще говорить о« христианах »как о членах нового культа (без всякой ссылки на евреев), несомненно, делает весьма маловероятным, что он мог совершить такую ​​ошибку ".[34] Термин Хрестус (который, возможно, также использовался Тацитом) был распространен в то время, особенно для рабов, что означало хорошие или полезные.[35] Однако Кук указывает, что это имя было обычным именем среди язычников. В то время как 126 человек по имени Хрест известны только в Риме, 59 из которых были рабами, есть только один документально подтвержденный еврей по имени Хрест, и даже этот еврей исповедовал язычество. Поэтому Кук считает маловероятным, что еврейский агитатор Хрестус мог быть кем-то другим, кроме Христа.[36]

Монета, выпущенная Императором Нерва (96-98 гг. Н. Э.) Гласит fisci Judaici клевета sublata, "отмена злонамеренное преследование в связи с еврейским налогом "[37]

Луи Фельдман утверждает, что большинство ученых полагают, что здесь имеется в виду Иисус, и что упомянутые беспорядки были вызваны распространением христианства в Риме.[38] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что Светоний имел ложный источник информации, который заставил его поверить в то, что Христос действительно присутствовал как агитатор во время правления Клавдия.[39] Позже Ван Ворст объясняет, что в отрывке Хрестус, скорее всего, ошибка Кристуса.[40] Э. М. Смоллвуд утверждает, что единственное разумное толкование состоит в том, что Светоний имел в виду христианство.[41] Эдвин М. Ямаути заявляет, что «все большее число ученых, однако, принимают аргумент о том, что« Хрест », упомянутый в Светонии, был просто еврейским агитатором с обычным именем, и что он не имел никакого отношения к христианству».[42] Среди недавних ученых-классиков, похоже, нет уверенности, которую можно найти среди многих ученых-библеистов. Барбара Левик комментирует: «Утверждать, что Светоний, писавший во втором веке, неправильно понял ссылку на христиан в своем источнике, неубедительно экономно», заключая: «Точная причина изгнания остается неясной».[43] Дж. Моттерсхед в своем комментарии к Клавдий утверждает, что если бы Светоний «включил ссылку на Христа, никто не ожидал бы, что он просто безоговорочно использовал Хреста / Христа». Это указывает «на вывод, что Светоний не имел в виду религиозный спор с участием христиан».[44]

Менахем Стерн сказал, что Светоний определенно имел в виду Иисуса Христа; потому что он добавил бы к Хресту «некий», если бы имел в виду неизвестного агитатора.[45]

Нарушение и изгнание

Основная статья: Изгнание Клавдием евреев из Рима
Статуя Клавдия, Лувр

Большинство ученых полагают, что беспорядки, упомянутые Светонием в отрывке, были вызваны распространением христианства в Риме.[38] Эти беспорядки, вероятно, были вызваны возражениями еврейской общины против продолжения проповедей эллинистических евреев в Риме и их настойчивым утверждением, что Иисус был Мессией, что привело к напряженности в отношениях с евреями в Риме.[33][31]

Некоторые ученые думают, что Светоний был сбит с толку и предположил, что Хрест, как лидер агитаторов, был жив и жил в Риме во время изгнания.[46][31] Представление о том, что Хрест подстрекал еврейские беспорядки, предполагает, что упоминание Хреста не является христианской вставкой, поскольку христианский писец вряд ли будет думать о последователях Христа как о евреях или помещать его в Рим во времена Клавдия.[47] Эта проблема ослабляет историческую ценность справки в целом.[33] Ученые разделились во мнениях относительно ценности упоминания Светония; некоторые видят в этом ссылку на Иисуса,[5][6][48] другие видят в этом ссылку на беспорядки со стороны неизвестного агитатора.[49][заметка 3][52][53]

Датировка изгнания создает некоторые проблемы, поскольку Светоний пишет в тематической, а не хронологической манере, что требует использования других текстов для установления временных рамок.[54][55][56] Датировка «указа Клавдия» об изгнании евреев основывается на трех отдельных текстах, помимо упоминания самого Светония, которые в хронологическом порядке следующие: ссылка на суд над апостолом Павлом Галлионом в Деяния апостолов (18:2 ), Кассий Дио ссылка в History 60.6.6-7 и Паулюс Орозиус Упоминание пятого века в Истории 7.6.15-16 несуществующего Иосиф Флавий.[55] Ученые в целом согласны с тем, что эти ссылки относятся к одному и тому же событию.[56] Большинство ученых согласны с тем, что изгнание некоторых евреев, упомянутых Светонием, произошло примерно в 49-50 годах нашей эры, но меньшинство ученых предлагает даты в пределах нескольких лет от этого диапазона.[46][57][58]

Другие римские источники

Смотрите также: Плиний Младший о христианах и Тацит о Христе

Светоний - один из трех ключевых римских авторов, которые могут ссылаться на ранние христиане, два других Плиний Младший и Тацит.[59][60] Эти авторы ссылаются на события, происходящие во время правления различных римских императоров, Светоний писал о Клавдий высылка и Неро гонения, Тацит ссылаясь на действия Нерона во время Великий пожар в Риме в 64 г. н.э., а Письма Плиния должны Траян об испытаниях, которые он проводил над христианами около 111 г. н.э.[59][61] Но временной порядок документов начинается с того, что Плиний писал около 111 года нашей эры, затем Тацит около 115/116 нашей эры, а затем Светоний около 122 года нашей эры.[59][62]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Боман (2012) утверждает, что в изученных им рукописях есть много разных вариантов написания этого слова, а именно:Chresto, Cherestro, Cresto, Chrestro, Cheresto, Christo, xpo, xpisto, и Кристо". Показания Честро и Chirestro, как упоминалось ранее учеными, «на самом деле это могут быть только научные орфографические ошибки», - пишет он. Он заключает, что «большинство из 41 собранной [им] рукописи, в том числе подавляющее большинство самых старых и заслуживающих доверия рукописей 9-13 веков, принадлежащих обеим [рукописным] семействам, читаются Chresto"и что" неверно утверждать, что только один рукопись содержит это чтение (Торренциус), что Chresto является лишь случайным чтением (Ботерманн) или что ни один переписчик никогда не писал Christo (Ван Ворст) "," что Черестро, и другие подобные варианты написания, по всей вероятности, в лучшем случае являются простыми переписчиками или научными предположениями, а скорее чистыми ошибками переписчиков, которые были переданы неосторожно », и что« написание Христа в рукописи, скорее всего, является предположениями христианских писцов или ученых ».[25]
  2. ^ Донна Херли также отмечает, что Impulsore Chresto «несомненно, самая известная фраза, которую когда-либо писал Светоний».[27] Леонард Рутгерс утверждает, что «интерпретация фразы Светония Impulsore Chresto трудно »и« мнения расходятся относительно того, что вызвало эти беспорядки ».[28]
  3. ^ Такой же точки зрения придерживается Нил Эллиот ('Impulsore Chresto вероятно, относится к "Хресту", вызвавшему изгнание Клавдия, а не к беспорядкам евреев)[50] и Ян Рок («есть достаточные основания полагать, что Хрестус мог быть импульсом для Клавдия, учитывая доказательства того, что влиятельные вольноотпущенники влияли на решения Клавдия»).[51]

Рекомендации

  1. ^ а б c Светоний, Кэтрин Эдвардс. Жития Цезарей (2001) ISBN  0192832719 с. 184, 203
  2. ^ а б c Джон Доминик Кроссан, Рождение христианства (1999) ISBN  0567086682 п. 3
  3. ^ Ван Ворст, Иисус, 2000. С. 29-30.
  4. ^ Ван Ворст, Иисус, 2000. С. 38-39.
  5. ^ а б Эдди, Пол; Бойд, Грегори. Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе (2007) ISBN  0-8010-3114-1 страницы 166
  6. ^ а б Крейг С. Кинер, Исторический евангельский Иисус (2012) ISBN  0802868886 п. 66
  7. ^ Джеффри В. Бромили, Международная стандартная библейская энциклопедия, Том 4, (Эрдманс, 1959) ISBN  9780802837844 стр.216, столбец 2.
  8. ^ а б Мэтью Бансон, Энциклопедия Римской Империи 1994 ISBN  081602135X стр. 111
  9. ^ Уилен, Стивен М., Евреи во времена Иисуса: Введение, Paulist Press (1995), ISBN  0-8091-3610-4, pp.190–192; Данн, Джеймс Д.Г., Евреи и христиане: пути расходятся, 70–135, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг (1999), ISBN  0-8028-4498-7, С. 33-34 .; Боутрайт, Мэри Талиаферро и Гаргола, Дэниел Дж. И Талберт, Ричард Джон Александр, Римляне: от деревни к империи, Oxford University Press (2004), ISBN  0-19-511875-8, стр.426;
  10. ^ Грегори Э. Стерлинг. «Незаконные обычаи: социальная апология Луки-деяний». Закваска. Получено 2012-08-20. стр.1. (pdf)
  11. ^ Правописание chrяstiani "кажется оригинальным чтением"; ср. Дж. Боман, Inpulsore Cherestro? Бог Клавдий 25,4 Светония в источниках и рукописях, п. 355, п. 2
  12. ^ Дж. Боман, Комментарии о нотах Переносчик: цитирует ли Евсевий Таллус?, Liber Annuus 62 (2012), ISSN 0081-8933, Studium Biblicum Franciscanum, Иерусалим, 2013, стр. 324-325, н. 26
  13. ^ К. Р. Брэдли, «Светоний, Нерон 16.2: 'afflicti suppliciis christian'», The Classical Review, 22, стр.10.
  14. ^ Тертуллиан. «Глава XV». Скорпион - через Wikisource.
  15. ^ Мэри Эллен Снодграсс, Энциклопедия литературы империи, США 2010, стр. 270. Ср. Генрих Хоппе, De sermone Tertullianeo quaestiones selectae, Marburgi Chattorum 1897, стр. 26 ф. "Tertullian kombinierte im Jahr 211/212, als er 'De scorpiace' schrieb, eine Nachricht aus der Nero-Vita Suetons mit den Apostelakten und zwei Bibelstellen", - пишет Отто Цвиерляйн, Петрус в романе: Die literarischen Zeugnisse, 2-е изд., De Gruyter, Göttingen 2010, p. 119.
  16. ^ Waszink отметил, что "[I] n скорп. 15 (178, 11/2) читаем vitas Caesarum legimus: orientem fidem Romae primus Nero cruentavit [т.е. «Мы читаем жития цезаря: в Риме Нерон был первым, кто окрасил кровью растущую веру»] (снова из Suet. Неро, гл. 16) "; см. Ян Хендрик Вашцинк," Quinti Septimi Florentis Tertulliani " Де Анима", Brill, Leiden 2010 (оригинал: J. M. Meulenhoff, Amsterdam 1947), стр. 479. Меррилл писал: «Он [Тертуллиан] также читал (возможно, когда жил в Риме) Житие Светония», с «Скорп 15 uitas Caesarum ... Cruentauit (Сует. Неро 16, 2) », приведенный в сноске; см. Элмера Трусделла Меррилла, Очерки раннехристианской истории, Macmillan 1924, стр. 121 с п. 2.
  17. ^ См. Энтони Р. Бирли, Мариус Максимус: Консульский биограф, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II 34, 3, 1997, стр. 2752, с п. 230, и Саймон Суэйн, Портреты: биографические изображения в греческой и латинской литературе Римской империи (под ред. М. Марка Дж. Эдвардса, Саймона Суэйна), Оксфорд, 1997 г., стр. 24, п. 65. Оба автора ссылаются на Тимоти Д. Барнса, Тертуллиан: историко-литературный этюд, Oxford 1971, поскольку Тертуллиан называл Тацита «Житиями Цезарей».
  18. ^ Эйглер отмечает, что отрывок Тертуллиана - это "Anspielung auf Tac. Анна 15, 44; Сает. Неро 16, 2 "; см. Ульрих Эйглер, Lectiones vetustatis, Römische Literatur und Geschichte in der lateinischen Literatur der Spätantike (Zetemata: Monographien zur Klassischen Altertumswissenschaft 115), Beck, München 2003, p. 188, п. 16.
  19. ^ Мариус Хемстра, Fiscus Judaicus и разлука путей (Mohr Siebeck GmbH & Company 2010) ISBN  9783161503832, стр.89.
  20. ^ Уилкен, Роберт Луи (2003). Христиане, какими их видели римляне (2-е изд.). Издательство Йельского университета. п.93. ISBN  978-0300098396.
  21. ^ Стивен Бенко, Языческий Рим и ранние христиане (Издательство Индианского университета, 1986) ISBN  0253203856 стр.20
  22. ^ К. Адриан Томас, Случай для смешанной аудитории со ссылкой на предостерегающие отрывки из Послания к Евреям, Питер Ланг Паб (2008) стр.116.
  23. ^ Ван Ворст, Иисус, 2000. С. 30-31.
  24. ^ De Vita Caesarum (Опера К. Суетони Транквилли. Том 1, изд. М. Имм, 1908 г.) OCLC  462167701.
  25. ^ Дж. Боман, Impulsore Cherestro? Бог Клавдий 25,4 Светония в источниках и рукописях, Liber Annuus 61 (2011), ISSN 0081-8933, Studium Biblicum Franciscanum, Иерусалим 2012, стр. 375f.
  26. ^ Груэн, Эрик (1998), "обзор Х. Диксона Слингерленда, Разработка политики Клавдиана и ранние имперские репрессии против иудаизма в Риме", Обзор классической музыки Брин Маура, 1998-07-02
  27. ^ Донна В. Херли (ред.), Светоний: Диу Клавдий (Издательство Кембриджского университета, 2001 г.) ISBN  9780521596763 с.177.
  28. ^ Леонард Виктор Рутгерс, «Политика Рима в отношении евреев: изгнание из города Рима в первом веке нашей эры». в Классическая античность 13, 1 (1994) с.66. JSTOR  25011005
  29. ^ Wm L. Lane, с.204.
  30. ^ Дж. Боман, Impulsore Cherestro? Бог Клавдий 25,4 Светония в источниках и рукописях, п. 356
  31. ^ а б c d Уильям Л. Лейн в Иудаизм и христианство в Риме первого века под редакцией Карла Пола Донфрида и Питера Ричардсона (1998) ISBN  0802842658 стр. 204-206
  32. ^ Антиохия и Рим Раймонд Э. Браун и Джон П. Мейер (май 1983 г.) ISBN  0809125323 страницы 100-101
  33. ^ а б c Джеймс Д. Дж. Данн Иисус вспомнил (2003) ISBN  0-8028-3931-2 стр. 141-143
  34. ^ R.T. Франция, Свидетельства об Иисусе, Hodder & Stoughton (1986) стр. 42.
  35. ^ Р. Т. Франция. Свидетельства об Иисусе. (2006) Издательство Риджент-Колледжа ISBN  1-57383-370-3. п. 42
  36. ^ J.G. Повар, "Chrestiani, Christiani, ριστιανοί: анахронизм второго века?", Vigiliae Christianae (2020): 253-6.
  37. ^ В переводе Молли Уиттакер: Евреи и христиане: греко-римские взгляды, (Cambridge University Press, 1984), стр. 105.
  38. ^ а б Луи Х. Фельдман, Еврейская жизнь и мысли среди греков и римлян (1 октября 1996 г.) ISBN  0567085252 п. 332
  39. ^ Ван Ворст, Иисус, 2000. с. 32.
  40. ^ Ван Ворст стр.37
  41. ^ Э. Мэри Смоллвуд, Евреи под властью Рима: от Помпея до Диоклетиана (1 октября 2001 г.) ISBN  039104155X стр. 210-211
  42. ^ Эдвин М. Ямаути, «Иисус вне Нового Завета: какие доказательства?», В Иисус под огнем, Майкл Дж. Уилкинс и Дж. П. Морленд (ред.), Гранд-Рапидс: Зондерван, (1995) ISBN  0-310-21139-5, стр.215
  43. ^ Барбара Левик, Клавдий (Издательство Йельского университета, 1993) ISBN  9780300058314 с.121-122.
  44. ^ Дж. Моттерсхед (ред.), Клавдий, изд. с комментарием (Бристоль: Bristol Classical Press, 1986) с.50.
  45. ^ Менахем Стерн, Иерусалим, 1980 г .; Греческие и латинские авторы о евреях и иудаизме Vol. 2, стр. 116
  46. ^ а б Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум, Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет (2009) ISBN  978-0-8054-4365-3 п. 110
  47. ^ Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства, Вт. B. Eerdmans Publishing, 2000. стр. 30–31.
  48. ^ Примеры ученых, которые видят в этом отрывке историческую ценность как ссылку на Иисуса: Крейг А. Эванс, Джон Мейер и Крейг С. Кинер.
  49. ^ Д. Слингерленд, "Хрестус: Кристус?" в А. Дж. Эйвери-Пеке, Новые взгляды на древний иудаизм 4 (Lanham: University Press of America, 1989). ISBN  9780819171795 с.143.
  50. ^ Эллиот, Нил (2009). «Письмо к римлянам». В Сеговия, Фернандо Ф.; Сугиртхараджа, Р.С. (ред.). Постколониальный комментарий к писаниям Нового Завета. Шеффилд: Издательство Шеффилдского университета. п. 198. ISBN  978-0-567-63707-9.
  51. ^ Рок, Ян Э. (2010). «Другая причина для римлян - пастырский ответ на имперское богословие Августа: использование Павлом Песни Моисея в Послании к Римлянам 9-11 и 14-15». В Эренспергере Кэти; Такер, Дж. Брайан (ред.). Чтение Пола в контексте: исследования в формировании идентичности: очерки в честь Уильяма С. Кэмпбелла. Эдинбург: T&T Clark. п. 75. ISBN  978-0-567-02467-1.
  52. ^ Стефан Бенко, «Языческая критика христианства в течение первых двух веков нашей эры». в Хильдегард Темпорини, Вольфганг Хаазе (1980). Aufstieg und Niedergang der römischen Welt: Geschichte und Kultur. Вальтер Де Грюйтер. ISBN  9783110080162.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)с.1059.
  53. ^ Брайан Инчигнери, Евангелие римлянам (Лейден: Brill, 2003) ISBN  9004131086 стр.211.
  54. ^ Slingerland, «Светоний« Клавдий »25.4 и счет Кассия Диона», JQR 79, 4, с.306
  55. ^ а б Джером Мерфи-О'Коннор Коринф Святого Павла: тексты и археология (1 августа 2002 г.) ISBN  0814653030 стр.152
  56. ^ а б Райнер Риснер «Хронология Полины» у Стивена Вестерхольма Спутник Пола Блэквелла (16 мая 2011 г.) ISBN  1405188448 стр.13-14
  57. ^ Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральф Мартин Новак 2001 ISBN  1-56338-347-0 страницы 18-22
  58. ^ Крейг С. Кинер в Спутник Пола Блэквелла отредактировал Стивен Вестерхольм 2011 ISBN  1405188448 стр. 51
  59. ^ а б c Стивен Бенко «Языческая критика христианства» в Aufstieg und Niedergang der römischen Welt под редакцией Хильдегард Темпорини и др., ISBN  3110080168, стр. 1055-1112
  60. ^ Роберт Э. Ван Ворст Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Издательство Eerdmans, 2000. ISBN  0-8028-4368-9 стр. 69-70
  61. ^ P.E. Истерлинг, Э. Дж. Кенни (общие редакторы), Кембриджская история латинской литературы, стр. 892 (Cambridge University Press, 1982, перепечатано в 1996 г.). ISBN  0-521-21043-7
  62. ^ Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральф Мартин Новак 2001 ISBN  1-56338-347-0 страницы 13 и 20

Библиография

  • Барри Болдуин, Светоний: Биограф Цезарей. Амстердам: А. М. Хаккерт, 1983. ISBN  9789025608460.
  • Х. Диксон Слингерленд, «Светоний« Клавдий »25.4 и счет у Кассия Дио», JQR 79, 4 (1988) стр. 305–322. (Кассий Дио) JSTOR  1453891
  • Х. Диксон Слингерленд, «Светоний Клавдий 25.4, Деяния 18 и Павел Орозий» «Historiarum Adversum Paganos Libri VII:« Датировка изгнания (-ей) римских евреев Клавдием », JQR 83, 1/2 (1992) с. 144. (Орозий) JSTOR  1455110
  • Х. Диксон Слингерленд, «Деяния 18: 1–18, надпись Галлио и абсолютная хронология Павла», JBL 110, 3 (1991), стр. 439–449. (Галлио) JSTOR  3267781
  • Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, (2000) (Иисус) ISBN  9780802843685