Обучение Шамбале - Shambhala Training

Обучение Шамбале это светский подход к медитация разработан Тибетский буддист учитель Чогьям Трунгпа и его ученики.[1][2] Это основано на том, что Трунгпа называет Шамбала Видение, которое рассматривает просвещенное общество не как чисто мифическое, а как реализуемое людьми всех вероисповеданий посредством практики внимательности / осознанности, ненападения и священного мировоззрения.[3] Он написал:

Для меня большая честь и благодарность за то, что в прошлом мне удавалось представить мудрость и достоинство человеческой жизни в контексте религиозных учений буддизма. Теперь мне доставляет огромную радость представлять принципы военного искусства Шамбалы и показывать, как мы можем вести свою жизнь воинов с бесстрашием и радостью, не уничтожая друг друга ... Я представлял серию «Учений Шамбалы», в которых используется образ царства Шамбалы, представляющий идеал светского просветления, то есть возможность возвышения нашего личного существования и существования других без помощи какого-либо религиозного воззрения. Ибо, хотя традиция Шамбалы основана на здравомыслии и мягкости буддийской традиции, в то же время она имеет свою собственную независимую основу, которая напрямую взращивает то, кем и чем мы являемся как человеческие существа.[4]

Учения по обучению Шамбале охватывают искусство, общество и политику, а также цель создания просвещенного общества. Эта цель представлена ​​не только как социальный и политический процесс, но и как требующий от людей развития осознания основных достоинств и присущего им достоинства себя, других и повседневных деталей окружающего их мира. Этому способствует воспитание кротости и храбрости.[5]

Обучение Шамбале в настоящее время проводится во всем мире Шамбала Интернэшнл. Сообщество Сатдхармы, основанное назначенным регентом Трунгпа и Наследник Дхармы Осел Тендзин (Томас Рич), предлагает сопоставимый курс обучения «Образование Шамбалы» в Охай, Калифорния.[6]

Учения

Учебный план

Хотя Обучение Шамбале - это личная, непрерывная практика медитации и занятий, программа обучения Шамбале представлена ​​в виде серии прогрессивных программ выходного дня, а затем более длительного ретрита. Учебный план «Сердце воина» состоит из пяти программ выходного дня, за каждым уикендом следует соответствующий класс «Повседневная жизнь». Последние семь выходных называются «Священным путем», а именно:

Сердце воина

  • Уровень I: Искусство быть человеком
  • Медитация в повседневной жизни
  • Уровень II: Рождение воина
  • Удовлетворенность повседневной жизнью
  • Уровень III: Воин в мире
  • Радость в повседневной жизни
  • Уровень IV: Пробужденное сердце
  • Бесстрашие в повседневной жизни
  • Уровень V: Открытое небо
  • Мудрость в повседневной жизни

Священный путь

  • Великое Солнце Востока
  • Виндхорс
  • Драла
  • Кроткий
  • Самоуверенный
  • Возмутительно и непостижимо
  • Золотой ключик

Сборка Воинов

Воинское собрание - это программа с проживанием чуть менее двух недель.

Предполагается, что эти выходные будут проходить по порядку, хотя Виндхорс и Драла иногда меняются по порядку. Затем студенты могут продолжить интенсивный девяти-четырнадцатидневный ретрит под названием Warriors Assembly. Практики и основные тексты становятся доступными по мере того, как студенты завершают предварительные этапы обучения и практики. Однако приверженцы Шамбалы утверждают, что большая часть их содержания находится в книге. Шамбала: священный путь воина и другие.[7]

Техника медитации

Базовый медитация Техника, изначально представленная в «Тренинге по Шамбале», включает в себя сидение со свободно скрещенными ногами, принятие хорошей позы, слегка приоткрытые глаза и сосредоточение внимания на выдохе. Ощущение растворения сопровождает выдох, но во время вдоха не требуется особого внимания. Руки кладут на бедра лицевой стороной вниз. Мысли могут быть нейтрально обозначены как «размышления» до того, как внимание будет возвращено на выдох.[8] Вариации техники преподаются в течение первых пяти выходных "Heart of Warriorship". Медитация описывается в Шамбале как «естественное состояние человеческого разума - покой, открытый, бдительный."[9]

Ключевые практики и концепции

Обучение Шамбале содержит учения, относящиеся к личным, домашним и общественным ситуациям. Одно центральное учение включено естественная иерархия. На первый взгляд это говорит о том, что иерархия присуща человеческим обществам, и поэтому угнетение и порабощение неизбежны. Но обычные социальные иерархии или привилегии, основанные на классе, поле, расе и т. Д., Будут считаться неестественными иерархиями. Вместо этого понятие естественной иерархии в Тренинге Шамбалы сродни упорядоченному мандала где люди связаны, взаимозависимы и общаются естественным образом. Китайское триединое понятие Неба, Земли и Человека считается прототипом естественной иерархии. Естественная иерархия признает, что одни люди лучше других разбираются в вещах, и сообщества выигрывают от естественного устройства. Однако такое расположение людей изменчиво, и сопротивление изменениям создает неестественную иерархию.[10][11]

Некоторые из представленных ключевых концепций включают:

  • основное добро - наша сущность хорошая, работоспособная и стоящая. Иногда это противопоставляется идее первородный грех, хотя можно утверждать, что оба понятия включают концепцию первозданной чистоты, которая окрашена или покрыта пятнами.[12]
  • кокон - концептуализация может стать броней, которая отрезает нас от яркости окружающего мира, и нам лучше отказаться от этой брони.[13]
  • Ветряная лошадь (Тиб. Лунгта) - родственный Ци[14] или же жизненная сила, практикующие разводят коня с помощью различных практик и дисциплин.[15][16]
  • драла - сродни ками или же дух условно это также относится к использованию прямого чувственного восприятия для преодоления концептуальной ментальной фиксации.[17][18]
  • четыре достоинства - Кроткий тигр, задорный лев, возмутительный Гаруда и Непостижимый дракон
  • небо, земля и человек - роль человечества (человека) состоит в том, чтобы связать основу ситуации (землю) с видением возможности (небеса), поэтому управлять собой или обществом - значит соединить небо, землю и человека.[19][20]

Во время выходных Священного пути и Ассамблеи воинов студенты изучают тексты Шамбалы, составленные Чогьямом Трунгпой, а также такие практики, как практика удара Аше. Удар аше был впервые произведен в ночь на 25 октября 1976 года, когда Трунгпа руководил трехмесячной семинарией в Ланд О'Лейкс, штат Висконсин.[21] За ним последовали последующие тексты, некоторые из которых были сочтены терма, которые были получены в течение следующих нескольких лет.[22]

Корневые тексты

Чогьям Трунгпа написал ряд текстов Шамбалы на протяжении своей жизни, а также получил ряд из них как терма. Многолетние студенты и члены его комитета переводов Наланда подробно рассказали о том, как он воспринял терма, в информационном бюллетене за 2006 год:

На первом собрании Калапы осенью 1978 года, во время одного из наших переводческих сеансов с Видьядхарой, Ларри Мермельштейн вовлек его в интересную дискуссию о природе текстов Шамбалы, которые он нам представлял. Когда его спросили, были ли они терма («учения-сокровища», спрятанные давно, чтобы быть обнаруженными в подходящее время в будущем), он ответил: «Да, вроде того». Когда мы спросили, должны ли мы включать терма-знак для обозначения терма в наших переводах, он ответил: «Еще нет; может быть позже." Фактически, это произошло только после его смерти, когда Дилго Кхьенце Ринпоче проинструктировал нас включить это в наши будущие публикации этих текстов, и он без колебаний подтвердил, что они действительно подлинные терма. Когда мы спросили Видьядхару, действительно ли эти тексты исходят от Падмакары, источника подавляющего большинства учений о сокровищах, в то время мы не знали, что другие учителя также скрывали дхарму как терма. Поэтому, когда Ринпоче ответил, что эти тексты, скорее всего, были от Гесара, мы были озадачены. Но после долгой паузы Ринпоче добавил: «И, конечно же, Гесар был эманацией Падмакары, так что это должно позаботиться обо всем за вас!» Когда мы спросили, какое значение имел Гесар с точки зрения учения Шамбалы, Ринпоче воскликнул: «Гесар - авангард Шамбалы». (... в других контекстах Видьядхара указывает, что терма Шамбалы произошли от царей Ригдена, Шива Окар, или же Гесар Линга.)[23]

Список текстов Шамбалы следующий:

Написано на Тибете

  • Эпос о Ла
    Написанные и утерянные, когда Трунгпа бежал от коммунистического вторжения в Тибет в 1959 году, первые две главы были впоследствии реконструированы на западе.[24] Это был «духовный рассказ об истории Шамбалы».[25]
  • Океан игры активности Будды: ежедневная мольба воину Гесару, великому существу Дендрупу, королю Вермы, укротителю врагов
    Написано в июле или августе 1958 года в монастыре Як в восточном Тибете по просьбе Намка Дримеда Ринпоче.[23]

Написано или получено на Западе

  • Золотое Солнце Великого Востока
    Получено как terma 27 или 28 октября 1976 г.[26] В Авто-комментарий текст был продиктован в течение следующих нескольких дней.[27]
  • Письмо Черного Пепла
    Поступила в редакцию как terma 15 января 1978 г.[28][29]
  • Письмо Золотого Ключа, исполняющего желания
    Поступила в редакцию 5 октября 1978 г. как terma.[26]
  • Ригден Абхишека
    Написано 9 февраля 1979 г.
  • Скорпион Печать Золотого Солнца
    Поступил в 1980 г. в Европейскую семинарию.[30] Существуют длинная и короткая версии.
  • Рев Верма: Садхана Воина
    Адаптировано Чогьямом Трунгпа из Скорпион Печать Золотого Солнца в мае 1980 года в Пацкуаро, Мексика.

Опубликованные лекции и комментарии

  • Шамбала: Священный путь воина
    Опубликовано в 1984 году на основе лекций и письменных материалов Чогьяма Трунгпы, проверено и отредактировано рядом студентов и других лиц, включая Кен Уилбер, и завершена Кэролайн Роуз Гимиан.[31]
  • Великое Солнце Востока: Мудрость Шамбалы
    Опубликован посмертно в 1999 году, в основном на основе лекций Трунгпы, прочитанных в рамках Уровня 5 программы обучения Шамбалы Сердце Воина, под редакцией Кэролайн Роуз Гимиан.[32]

Антецеденты

Виндхорс

Тибетская бронзовая статуя коня ветра, вероятно, 19 век

В Тибете проводилось различие между буддизмом (Лха-чо, Уайли: лха чос, буквально «религия богов») и народная религия (Ми-чо, Уайли: mi chos, буквально «религия людей»).[33] Виндхорс (wylie: Rlung Ta) был преимущественно характерной чертой народной культуры, «мирским представлением о миряне, а не буддийским религиозным идеалом», как объясняет тибетский ученый Самтен Г. Кармай.[34] Однако пока «первоначальная концепция Rlung Ta не имеет никакого отношения к буддизму, «на протяжении веков буддийские элементы стали более обычным явлением.[34] Виндхорс имеет несколько значений в тибетском контексте.

Как отмечает Кармай, «слово [конь ветра] до сих пор и часто ошибочно используется для обозначения только фактического флага, установленного на крыше дома или на возвышенности недалеко от деревни. Фактически, это символ идеи колодца. -бытие или удача. Эта идея ясна в таких выражениях, как rlung rta dar ba, «увеличение коня ветра», когда дела у кого-то идут хорошо; rlung rta rgud pa, «закат коня ветра», когда происходит обратное. Разговорным эквивалентом этого является лам гро, что также означает удачу ".[34]

В своем исследовании 1998 г. Стрела и веретено, Кармай прослеживает несколько предшественников традиции ветряных лошадей в Тибете. Во-первых, он отмечает, что давно существует путаница в написании, потому что звук, производимый этим словом, может быть написан либо Klung RTA (речной конь) или Rlung RTA (конь ветра) - первая буква в обоих случаях молчит. В начале ХХ века великий ученый Джу Мипхам был вынужден пояснить, что, по его мнению, Rlung RTA было предпочтительнее Klung RTA, что указывает на то, что некоторая степень двусмысленности должна сохраняться, по крайней мере, до его времени.[35] Кармай предполагает, что «речной конь» (Klung RTA) было фактически исходной концепцией, как обнаружено в тибетском ворчание система астрологии импортирована из Китая. В ворчание Система состоит из четырех основных элементов: срог (жизненная сила), Лу (Уайли: лус, тело), Wangtang (Уайли: dbang thang, «поле силы»), и Лунгта (Уайли: Клунг Рта Бегемот). Карми предполагает, что Klung RTA в свою очередь, происходит от китайской идеи легкое ма «драконий конь», потому что в китайской мифологии драконы часто возникают из рек (хотя друк по-тибетски означает дракон, в некоторых случаях они переводят китайское легкое фонетически). Таким образом, в предложенной им этимологии китайцы легкое ма стал Klung RTA который, в свою очередь, стал rlung rta. Самтай также считает, что дрейф в понимании от «речной лошади» к «ветряной лошади» мог бы быть усилен ассоциациями в Тибете с «идеальной лошадью» (rta chogs) с быстротой и ветром.[35]

Четыре достоинства, драла и ритуал Лхасанга

На молитвенных флажках и бумажных гравюрах кони-ветрокрылы обычно появляются в компании четырех животных сторон света, которые являются «неотъемлемой частью мира». Rlung Ta сочинение": Гаруда или же Кён, и Дракон в верхних углах, и тигр и снежный лев в нижних углах.[36] В этом контексте ветряная лошадь обычно изображается без крыльев, но несет Три драгоценности, или жемчужина исполнения желаний. Его внешний вид должен приносить мир, богатство и гармонию. Ритуальный призыв ветрового коня обычно происходит утром и во время растущей луны. Сами флаги обычно называют ветрокрылом. Они порхают на ветру и несут молитвы к небу, как конь, летящий по ветру.

Гаруда и дракон происходят из Индийский и Китайская мифология, соответственно. Однако, что касается происхождения животных как тетрады, «ни письменных, ни устных объяснений нигде не существует», за исключением рукописи XIII века под названием «Появление Черноголового человечка» (dBu nag mi'u dra chag), и в этом случае як заменяет снежного льва, который еще не стал национальным символом Тибета.[37] В тексте ньен (Вайли: gNyan, горный дух[38]) убивает своего зятя Кхри-то, первобытного человека, в ошибочной попытке отомстить за свою дочь. Затем посредник заставляет ньен увидеть свою ошибку и компенсирует шести сыновьям Кхри-то даром тигра, яка, гаруды, дракона, козы и собаки. Затем первые четыре брата открывают выставку, чтобы убить грабителей, которые также были причастны к смерти их матери, и каждое из их четырех животных становится личным драла (Вайли: dgra bla, «защитный воинственный дух») одному из четырех братьев.[37] Братья, получившие козу и собаку, решили не участвовать, и поэтому их животные не становятся драла.[37] Каждый из братьев представляет один из шести примитивных тибетских кланов (Бод Ми'у Гдунг наркотик), с которыми ассоциируются и их соответствующие животные.

Четыре животных (снежный лев заменяет яка) также часто встречаются в Гесарский эпос, а иногда Гесар и его лошадь изображаются с достоинством вместо ветряного коня. В этом контексте снежный лев, гаруда и дракон представляют Линг (wylie: Глинг) сообщество, из которого происходит Гесар, в то время как тигр представляет семью Тагронгов (wylie: sTag rong), Дядя Гесара по отцовской линии.[39]

Церемонии коня ветра обычно проводятся вместе с Лхасанг (Вайли: lha bsang, буквально «подношение дыму богам») ритуал,[40] в котором ветви можжевельника сжигают для создания густого ароматного дыма. Считается, что это увеличивает силу молящего четырех ворчание упомянутые выше элементы. Часто ритуал называют Рисанг Лунгта, (wylie: ри бсанг рлунг та), «подношение окуривания и (бросание на ветер или посадка) Rlung Ta высоко в горах ".[40] Ритуал традиционно является «в первую очередь светским ритуалом» и «не требует присутствия какого-либо специального служителя, будь то публичный или частный».[40] Мирянин умоляет горное божество «умножить свое состояние, как скачущая лошадь, и увеличить свое благосостояние, как кипение молока (rlung ta ta rgyug / kha rje 'o ma' phyur 'phyur /).[40]

Намкай Норбу Ринпоче развивает традиционное понимание и этимологию драла:

Во многих древних текстах Бон имя «Драла» пишется сгра бла, что буквально означает "ля звука ', где ля (душа или жизненная сила) обозначает тип индивидуальной энергии, которая также наделена защитной функцией. В более поздних текстах, особенно в буддийской традиции, мы находим написание дгра лха «божество врага» - термин, который был истолкован как означающий божество-воин, чья задача - сражаться со своими врагами. [...] Другие авторы, интерпретируя этот термин как «божество, которое побеждает вражеское Ла», вместо этого пишут его дгра бла, 'вражеский ля'.

[...] Произношение сгра бла («ля звука»), встречающееся в древних текстах, на самом деле основано на очень глубоком принципе, характерном для самой аутентичной традиции Бон. Звук, хотя и не видимый, можно воспринимать через слух и использовать в качестве средства коммуникации, и на самом деле он связан с ча (положительная сила человека, основа процветания), Ван Тан (способность превосходства) и все другие аспекты энергии человека, аспекты, которые напрямую связаны с защитными божествами и сущностями, которые есть у каждого человека от рождения. Более того, звук считается главной связью между самим человеком и его ля. Из всего этого мы легко можем понять глубокий смысл слова сгра бла.[41]

Синкретизм Риме и Джамгон Джу Мипхам Гьяцо

Ламы девятнадцатого века Иней движение, особенно великий ученый Джу Мипхам, начали «систематическое переплетение местного шаманизма, устного эпоса и буддийской тантры, алхимического даосизма, Дзогчен и странных, обширных Калачакра тантра,"[42] и народные традиции все чаще приобретали буддийский оттенок и использовались в буддийском контексте. Эпос о Гесаре, который Робин Корнман, тибетский буддистский ученый и ученик Чогьяма Трунгпы, считал краеугольным камнем учения Шамбалы Трунгпы, "был гибридом буддийской и местной идеи. Он позаботился о том, чтобы это читалось таким образом, написав параллельный набор Гесара. песнопения, которые одинаково смешивают религии ".[43] Как пишет Корнман, одно из таких типичных песнопений представляет собой «тщательное сочетание буддизма в соответствии с сектой ньингма с местной религией».[44] Согласно Корнману, «В томе На собрания сочинений Мипама можно найти множество очень коротких мольб к Гесару ... Трунгпа Ринпоче взял вышеупомянутые мольбы из цикла Гесара Мипама и дал их своим продвинутым ученикам для воспевания».[45]

Корнман утверждает, что Трунгпа "написал свое Эпос Лха [его первый текст традиции Шамбалы] в этой традиции, осознавая синтез, осуществленный его гуру. Фактически он стал главным представителем этой синкретической системы на Западе ».[46] Дзогчен Понлоп Ринпоче, младший коллега Трунгпы Ринпоче, отмечает, что Трунгпа «представил многие тибетские культурные практики через учения Шамбалы, такие как лхасанг (церемония очищения), наряду с практиками, связанными с драла и верма (божествами)».[47]

Корнман резюмирует использование Трунгпа предшествующих традиций при создании своих учений Шамбалы следующим образом:

Король-философ и политическое руководство его идеализированного общества были людьми, правившими на основании личных мистических осознаний. Тот, кто видит феноменальный мир как простую видимость, а реальность как трансцендентного другого, управляет страной и вводит граждан в свой личный мистический мир. Если использовать тантрическую терминологию, лидер расширяет границы мандалы, частного общества своих учеников, разделяющих таинства посвящения, на всю нацию.

Это была теория взаимоотношений между религией и обществом, которую Трунгпа Ринпоче разработал на Западе. Его метафизика была основана на философском синкретизме эклектического движения [риме], которое развило почти неоплатоническую эманационную версию буддийского мистицизма. Мифологический механизм, космология его системы были основаны на самой сложной из всех буддийских тантр - тантре Калачакры (Колесо времени). Но текстуально он был основан на тибетском устном эпосе о царе Гесаре из Линга, в котором использовался небуддийский божественный механизм, основанный на шаманской и анимистической религии коренных жителей Внутренней Азии. «Бэк-текстом» социально-религиозной системы Трунгпы был эпос Гесара. Это означало, что его модель взаимоотношений между религией и обществом была тем, что он видел в своем регионе Тибет, китайско-тибетских маршах Кхама (Восточный Тибет) и Амдо / Цинхай. В частности, он указал на голоков, кочевых воинов-скотоводов, которые сделали мистериальную религию Дзогчен, великое совершенство, своей общественной религией, среди прочего, посредством распространения устного эпоса.[48]

Тантра Калачакры

Как отмечает Корнман, традиция Шамбалы не была текстуально основана на Калачакра тантра. Однако, как он заметил, он действительно полагается на него в части своего «мифологического механизма» - в частности, в названии и концепции самой «Шамбалы» и персонажа Ригдена (тиб .; wylie: буровые установки ldan, Санскрит: Калки). Традиция Шамбалы Чогьяма Трунгпы также выводит этос синкретизма и экуменизма из традиции Калачакры. Как объясняет Джон Ньюман, один из ведущих мировых исследователей Калачакры:

Калачакра, или «Колесо времени», была последним крупным продуктом индийского буддизма ваджраяны. Весь поздний буддизм Ваджраяны синкретичен - он берет элементы небуддийских религиозных традиций и ассимилирует их с буддийским контекстом. Однако в тантре Калачакры синкретизм необычайно очевиден и даже самосознателен - тантра почти не пытается скрыть заимствования из традиций шива, вайшнавов и джайнов. Базовая структура системы Калачакры сама по себе небуддийская: Калачакра использует древнюю идею гомологии макрокосма и микрокосма в качестве основы своей сотериологии.[49]

Изменения Пути

В мае 2000 г. Сакьонг Мипхам Ринпоче, Глава Шамбала Интернэшнл, опубликовал письмо, в котором провозглашает, что учение Шамбалы и буддизм «работают в тандеме». Он подтвердил, что практикующие любой религиозной традиции приветствуются и поощряются к участию в Тренинге Шамбалы, при этом отмечая, что «может существовать тенденция думать, что целью Тренинга Шамбалы было создание организации, в которой все эти религиозные интересы будут иметь равный статус. . Все мы должны понять, что наш взгляд состоит из шамбалийского и буддийского понимания того, как сочетать мирскую и духовную мудрость ».[50] Это было введение нового, Шамбала буддийский, родословная.

После программы Калапа Ассамблеи 2003 года было объявлено, что изучение и практика Верма Садхана должен был быть переведен из обучения Шамбале в буддийский учебный план.

Рекомендации

  • Гимиан, Кэролайн Роуз. (2005) «От трусов к воинам: истоки обучения в Шамбале», в Мидале, Фабрис (2005) «Вспоминая Чогьям Трунгпа». ISBN  1-59030-207-9
  • Хейворд, Джереми и Карен. (1998) «Священный мир». ISBN  1-57062-361-9
  • Хейворд, Джереми. (1997) «Письма Ванессе: о любви, науке и познании в заколдованном мире». ISBN  1-57062-077-6
  • Кон, Шераб Ходзин изд. (2003) «Собрание сочинений Чогьяма Трунгпы, Том 2». ISBN  1-59030-026-2
  • Мэннинг, Тара Джон. (2005) «Вязание из сострадания: поиск основных качеств в работе наших рук». ISBN  0-8048-3707-4
  • Мидал, Фабрис. (2001). Чогьям Трунгпа: его жизнь и видение. ISBN  1-59030-098-X
  • Мипхам Ринпоче, Сакьонг. (2000) «Буддизм Шамбалы». Опубликованное письмо
  • Мукпо, Диана. (2006) «Гром дракона». ISBN  1-59030-256-7
  • Пребиш и Танака изд. (1998) «Лица буддизма в Америке». ISBN  0-520-20460-3
  • Сигер, Ричард Хьюз. (1999) «Буддизм в Америке». ISBN  0-231-10868-0
  • Конгресс Шамбалы. (2005) Стенограмма интервью с Сакьонг Мипхам от 15 февраля 2005 г.
  • Трунгпа, Чогьям. (1999) «Великое Солнце Востока». ISBN  1-57062-293-0
  • Трунгпа, Чогьям. (1984) «Шамбала: Священный путь воина». ISBN  0-87773-264-7

Примечания

  1. ^ Мидал (2001), стр. 233-247
  2. ^ Гимиан (2005), стр. 337-345
  3. ^ Мукпо, стр 223
  4. ^ Трунгпа (1984), стр 25-34
  5. ^ Кон, стр 674
  6. ^ «Образование Шамбалы». Сатдхарма. Архивировано из оригинал 13 мая 2008 г.. Получено 30 мая 2020.
  7. ^ Сигер, стр 133
  8. ^ Трунгпа, (1984) стр. 37-40.
  9. ^ https://shambhala.org/what-is-meditation/
  10. ^ Пребиш и Танака, глава 14, стр. 247-249.
  11. ^ Трунгпа, (1999), стр. 101-103
  12. ^ Мэннинг, стр 9-10
  13. ^ Трунгпа (1984), стр. 60-64
  14. ^ Трунгпа, (1999), стр. 234
  15. ^ Трунгпа, (1999), стр 109-110
  16. ^ Трунгпа, (1984), стр. 114-115.
  17. ^ Хейворд (1997) стр 17
  18. ^ Трунгпа, (1984), стр. 103-115
  19. ^ Трунгпа, (1999), стр. 112-113.
  20. ^ Трунгпа, (1984), стр. 129-130
  21. ^ Мукпо, стр 220-223
  22. ^ Мидал, (2001), стр 220-232.
  23. ^ а б Комитет переводов Наланды. Информационный бюллетень, 2006-7. стр.1 В архиве 2008-08-20 на Wayback Machine
  24. ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьям Трунгпа», в Вспоминая Чогьяма Трунгпа, редактировать. Фабрис Мидал. стр. 364
  25. ^ Трунгпа, Чогьям. Шамбала: Священный путь воина. Публикации Шамбалы. стр.6
  26. ^ а б Мидал, Фабрис. Чогьям Трунгпа: его жизнь и видение Публикации Шамбалы: 2004. ISBN  1-59030-098-X стр.125
  27. ^ Хейворд, Джереми. Царь-воин Шамбалы: Воспоминания о Чогьяме Трунгпе Публикации мудрости: 2007. ISBN  0-86171-546-2 стр.141
  28. ^ Мидал, Фабрис. Чогьям Трунгпа: его жизнь и видение Публикации Шамбалы: 2004. ISBN  1-59030-098-X стр. 226
  29. ^ Хейворд, Джереми. Царь-воин Шамбалы: Воспоминания о Чогьяме Трунгпе Публикации мудрости: 2007. ISBN  0-86171-546-2 стр. 177-78
  30. ^ Хейворд, Джереми. Царь-воин Шамбалы: Воспоминания о Чогьяме Трунгпе Публикации мудрости: 2007. ISBN  0-86171-546-2 стр. 235
  31. ^ Гимиан, Кэролайн Роуз. «Предисловие редактора» Шамбала: священный путь воина. Публикации Шамбалы стр. 5-9
  32. ^ Гимиан, Кэролайн Роуз. "Послесловие редактора" Великое Солнце Востока: Мудрость Шамбалы Чогьяма Трунгпы. Публикации Шамбалы: 1999 г.
  33. ^ Дэвидсон, Рональд М. Тибетское возрождение: тантрический буддизм в возрождении тибетской культуры Издательство Колумбийского университета: 2005. ISBN  0-231-13470-3. стр.76
  34. ^ а б c Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 415
  35. ^ а б Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 413-15
  36. ^ Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 416
  37. ^ а б c Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 420
  38. ^ де Небески-Войковиц, Рене. Оракулы и демоны Тибета, стр 287-289
  39. ^ Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 421
  40. ^ а б c d Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 417
  41. ^ Намкай Норбу, Друнг Деу и Бон, перевод Адриано Клементе, Библиотека тибетских трудов и архивов, 1995, стр. 61-62
  42. ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьям Трунгпа», в Вспоминая Чогьяма Трунгпа, редактировать. Фабрис Мидал. стр. 369-370
  43. ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьям Трунгпа», в Вспоминая Чогьям Трунгпа, редактировать. Фабрис Мидал. стр. 365
  44. ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьям Трунгпа», в Вспоминая Чогьяма Трунгпа, редактировать. Фабрис Мидал. стр. 366
  45. ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьям Трунгпа», в Вспоминая Чогьям Трунгпа, редактировать. Фабрис Мидал. стр. 367
  46. ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьям Трунгпа», в Вспоминая Чогьяма Трунгпа, редактировать. Фабрис Мидал. стр. 370
  47. ^ Подлинная вода "в Вспоминая Чогьяма Трунгпа, редактировать. Фабрис Мидал. стр.14
  48. ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьям Трунгпа», в Вспоминая Чогьям Трунгпа, редактировать. Фабрис Мидал. стр. 355
  49. ^ «Ислам в тантре Калачакры» Джона Ньюмана. Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. Том 21: 2 стр. 313
  50. ^ Мифам (2000)

внешняя ссылка