Испытание тяжелым испытанием - Trial by ordeal

Водное испытание; миниатюра из Люцернер Шиллинг

Испытание тяжелым испытанием была древней судебной практикой, согласно которой вина или невиновность обвиняемых определялась путем их болезненного или, по крайней мере, неприятного, обычно опасного опыта. В средневековый Европа, подобно испытание боем, испытание суровым испытанием, такое как круентация, считалось «судом божьим» (латинский: judium Dei): процедура, основанная на предпосылке, что Бог поможет невиновным, совершив чудо от его имени. Эта практика имеет гораздо более ранние корни, засвидетельствованные еще в Кодекс Хаммурапи и Кодекс Ур-Намму.

В досовременном обществе испытания обычно ставились вместе с клятва и свидетель учетные записи как центральное средство для вынесения судебного вердикта. Действительно, термин испытание, Древнеанглийский ordǣl, имеет значение "приговор, приговор" (нем. Urteil, Нидерландский язык oordeel), из Прото-германский * uzdailiją "то, что раздается".

Священническое сотрудничество в испытаниях огнем и водой было запрещено. Папа Иннокентий III на Четвертый Латеранский собор из 1215 и заменен на компургия. Испытания суровыми испытаниями стали реже. Позднее средневековье, но практика не прекращалась до 16 века. Определенные испытания суровыми испытаниями продолжали использоваться в 17 веке в охота на ведьм.[1]

Виды испытаний

Поединком

Основная статья: Испытание боем

Суровые испытания происходили между двумя сторонами в споре, либо между двумя людьми, либо между человеком и правительством или другой организацией. Они или, при определенных условиях, назначенный «чемпион», действующий от их имени, будут сражаться, и проигравший поединок или сторона, представленная проигравшим чемпионом, будут признаны виновными или ответственными. Чемпионы могут использоваться одной или обеими сторонами в индивидуальном или индивидуальном споре и могут представлять человека в судебном процессе, проводимом организацией; организация или правительство штата по своей природе должны были быть представлены одним комбатантом, выбранным в качестве чемпиона, хотя есть многочисленные случаи, когда высокопоставленная знать, государственные чиновники и даже монархи добровольно выступали в качестве защитника. Бои между группами представителей были реже, но все же имели место.

Примечательным случаем был случай Геро, граф Альслебен, чья дочь вышла замуж Зигфрид II, граф Штаде.

Огнем

После обвинения в супружеской неверности Кунигунд из Люксембурга доказала свою невиновность, пройдя по раскаленному орала.

Испытание огнем было одной из форм пыток. Испытание огнем обычно требовало, чтобы обвиняемый прошел определенное расстояние, обычно 9 футов (2,7 метра) или определенное количество шагов, обычно три, более раскаленный орала или держа раскаленный утюг. Иногда невиновность констатировалась полным отсутствием повреждений, но чаще рану перевязывали и повторно осматривали через три дня священник, который объявлял, что Бог вмешался, чтобы исцелить ее, или что рана просто гноится. - в этом случае подозреваемый будет сослан или убить. Одна известная история о проблемах с лемехами Эдуард Исповедник мать, Эмма Нормандии. По легенде ее обвинили в супружеская измена с епископом Эльфвин из Винчестера, но доказал свою невиновность, пройдя босиком целыми и невредимыми по горящим лемехам.

Питер Варфоломей подвергаясь суровому испытанию огнем, Гюстав Доре.

Вовремя Первый крестовый поход, мистик Питер Варфоломей якобы прошел через испытание огнем в 1099 году по собственному выбору, чтобы опровергнуть обвинение в том, что он заявлял об открытии Святое Копье было мошенничеством. Он скончался в результате полученных травм.[2]

Испытание испытанием было принято в 13 веке Никейская империя и Деспотат Эпира; Майкл Ангольд полагает, что это правовое нововведение, скорее всего, произошло благодаря «многочисленным западным наемникам на византийской службе до и после 1204 года».[3] Его использовали для доказательства невиновности обвиняемых в случаях измены и использования магии для воздействия на здоровье императора. Самый известный случай, когда это использовалось, был, когда Майкл Палеологос был обвинен в измене: он избегал терпеть красное железо, говоря, что будет удерживать его, только если Столичный Фокас из Филадельфия мог своими руками взять утюг с жертвенника и передать ему.[4] Однако византийцы с отвращением относились к суду над суровым испытанием и считали его варварским нововведением, противоречащим действительности. Византийское право и церковные каноны. Ангольд отмечает: «Его отмена Майклом Палеологом получила всеобщее признание».[5]

В 1498 году доминиканский монах Джироламо Савонарола, лидер реформаторского движения во Флоренции, заявивший об апокалиптических пророческих видениях, попытался доказать божественную санкцию своей миссии, пройдя испытание огнем. Судебный процесс, первый в своем роде за более чем 400 лет, потерпел фиаско для Савонаролы, поскольку внезапный дождь погасил пламя, отменив событие, и было воспринято зрителями как знак Бога против него. Вскоре после этого Святая инквизиция арестовала его, а Савонарола был признан виновным в ереси и повешен на площади Синьории во Флоренции.

Испытание огнем (Персидский:ور ) также использовался в судебных целях в древний Иран. Людей, обвиняемых в обмане при заключении контрактов или лжи, могут попросить доказать свою невиновность огненным испытанием в качестве окончательного испытания. Два примера таких испытаний включают в себя обвиняемого, который должен пройти через огонь или ему вылили расплавленный металл на грудь. Всего было около 30 таких огненных испытаний. Если обвиняемый умирал, его признавали виновным; если выжил, он был невиновен, будучи защищенным Митра и другие боги. Самая простая форма таких испытаний требовала от обвиняемого принести клятву, а затем выпить зелье сера (Авестийский язык Саокант, Среднеперсидский Сэганд, Современный персидский совгенд). Считалось, что огонь связан с истиной, а значит, и с истиной. аша.[6]

В Древней Индии испытание огнем было известно как Агнипарикша, в котором Агни, Бог Огня, мог быть вызван жрецом с помощью мантр. После призыва костер построен и освещен, и обвиняемого попросят сесть на него. В соответствии с Индуистская мифология, Бог Огня сохранил бы обвиняемого, если бы он был невиновен, в противном случае он был бы сожжен дотла.[7][8] В современной Индии невесты в некоторых общинах вынуждены ходить с раскаленным железом в руках с тарелкой, сделанной из листьев и теста, чтобы защитить свои руки от жары. Если ее руки обожжены, она считается нечистой.[9] в Племя санси женщины и девушки должны пройти испытание огнем, чтобы доказать свою невиновность, если они не истекут кровью в первую брачную ночь; они должны пройти с горящими углями в руках 100 ярдов, обернув руки листьями.[10]

По воде

Горячая вода

Впервые упоминается в VI веке. Лекс Салика, испытание горячей водой потребовало от обвиняемого окунуть руку в чайник или кастрюлю с кипящей водой (иногда вместо этого использовали масло или свинец) и достать камень. Оценка травмы и последствий чуда или его отсутствия проводилась по процедуре, аналогичной описанной выше. Ранний (несудебный) пример теста был описан Григорий Турский в конце 6 века. Он описывает, как католический святой Гиацинт победил Ариан соперник, выдернув камень из кипящего котел. Грегори сказал, что Гиацинту потребовалось около часа, чтобы выполнить задание (потому что вода так сильно бурлила), но он был рад записать это, когда еретик попробовал, у него вскипела кожа до локтя.

Юридические тексты времен правления Король Ательстан предоставляют некоторые из наиболее разработанных королевских правил использования суровых испытаний в англосаксонской Англии, хотя наиболее полное описание суровых практик того периода можно найти в анонимном юридическом тексте, написанном где-то в десятом веке.[11] Согласно этому тексту обычно дается заголовок Ordal, вода должна была быть близкой к температуре кипения, а глубина, с которой нужно было извлекать камень, была до запястья для «однократного» испытания и до локтя для «тройного» испытания.[12] Различие между однократным и трехкратным испытанием, по-видимому, основано на серьезности преступления, при этом трехкратное испытание назначается за более серьезные преступления, такие как предательство или для заведомо известных преступников.[13] Испытание должно было произойти в церкви с несколькими посетителями, очищенными и молящими Бога открыть истину. После этого руку связали и осмотрели через три дня, чтобы увидеть, заживает ли она или нет. гнойный.[14]

Это все еще было практикой католических церквей 12 века. Подозреваемый опускал руку в кипящую воду. Если через три дня Бог не залечил его раны, подозреваемый был виновен в преступлении.[15]

Водное испытание. Гравюра, 17 век.

Испытание через испытания в основном происходило в церкви, потому что считалось, что Бог может присматривать и решать, невиновен ли обвиняемый.[16]

Холодная вода

Испытание холодной водой имело прецедент в Кодекс Ур-Намму и Кодекс Хаммурапи, по которому мужчина обвиняется в колдовство должен был быть погружен в поток и оправдан, если он выжил. Эта практика также была закреплена во франкском законодательстве, но была отменена Людовик Благочестивый в 829 году. Позднее средневековье: в Драйайхер Вильдбанн 1338 г., человек, обвиненный в браконьерство должен был быть погружен в бочка трижды и считаться невиновным, если он затонул, и виновным, если он плыл.

Охота на ведьм

Испытания водой позже стали связывать с охота на ведьм 16-17 веков, хотя в этом сценарии исходом был обвиняемый, который затонул, считался невиновным, а плавание указывало на колдовство. Демонологи разработал новые изобретательные теории о том, как это работает. Испытание обычно проводится с помощью веревки, удерживающей испытуемого, связанной с помощниками, сидящими в лодке или подобном, так что испытуемого можно было затянуть, если он / она не плавает; представление о том, что это суровое испытание было задумано как ситуация без какой-либо возможности живого оправдания, даже если результат был «невиновным», является современным преувеличением.[нужна цитата ]. Некоторые утверждали, что ведьмы всплыли, потому что отказались крещение при входе в Дьявол сервис. Джейкоб Рикиус утверждал, что они были сверхъестественно легкими, и рекомендовал взвесить их в качестве альтернативы маканию; эта процедура и ее статус как альтернатива данку были пародированы в британском фильме 1975 года. Монти Пайтон и Святой Грааль.[17] Король Джеймс VI Шотландии (позже также Джеймс I из Англии) утверждал в своем Демонология эта вода была настолько чистой стихией, что отталкивала виноватых. Суд над ведьмами, включая это испытание, проходил в Сегед, Венгрия еще в 1728 г.[18] Испытание водой также рассматривается Вишну Смрити,[19] который является одним из текстов Дхармашастра.[19] Хотя сам тест был идентичным, он отличался от других форм испытания суровым испытанием тем, что обычно не полагался на божественное вмешательство для определения вины или невиновности; просто предполагалось, что это физическое свойство ведьм, что они летают, и, таким образом, это был простой способ определить вину. Богу не нужно было вмешиваться, чтобы обвиняемый тонул или плавал.[нужна цитата ]

Крестом

Крестное испытание, очевидно, было введено в Раннее средневековье в попытке отговорить судебные дуэли среди Германские народы. Как и в случае судебных дуэлей, и в отличие от большинства других испытаний, обвинитель должен был пройти через это испытание вместе с обвиняемым. Они стояли по обе стороны креста и вытянули руки горизонтально. Тот, кто первым опустил руки, проиграл. Это испытание было предписано Карл Великий в 779 г. и снова в 806 г. Людовик Благочестивый в 819 г.[20] и указ Лотар I, записанный в 876 году, упразднил суровые испытания, чтобы избежать насмешек над Христом.

При приеме внутрь

Основные статьи: Корснед и Испытание горькой водой

Франконский Закон предписывал, чтобы обвиняемый получал сухой хлеб и сыр по благословению священника. Если он подавился пищей, его признали виновным. Это было превращено в суровое испытание Евхаристия (испытание причастием), упомянутый Регино Прюмский ок. 900: н.э .; обвиняемый должен был принести присягу невиновности. Считалось, что если клятва будет ложной, человек умрет в течение того же года.

Обе версии по сути являются противоположностью суровым испытаниям, поскольку они полагаются на самообвинение виновных, но при этом обеспечивают презумпцию невиновности. Они созданы быть безвредными и милосердными.

Числа 5: 12–27 предписывает, чтобы женщина, подозреваемая в супружеской неверности, называлась Сота в более поздних комментариях - священник должен проглотить «горькую воду, вызывающую проклятие», чтобы определить ее вину. Обвиняемый будет осужден только в том случае, если «у нее живот набухнет, а бедро сгниет». Один автор недавно утверждал, что процедура имеет рациональную основу, предусматривая наказание только при наличии четких доказательств беременность (вздутие живота) или венерическое заболевание (гниющее бедро) (если, конечно, женщина не была оплодотворена ее собственным мужем; и, конечно, даже исторические люди хорошо знали, что беременность проявится очень очевидным образом, не утруждая себя ритуалами и употреблением специальных зелий. Другие ученые считают ан абортивное средство более вероятное объяснение; если святая вода вызывает выкидыш, это доказательство вины).[21]

Ядом

в зловещем и темном тропическом лесу человек лежит на земле в окружении людей с копьями, а толпа смотрит на
Изображение художника XIX века тангена испытание на Мадагаскаре

Некоторые культуры, такие как Эфик Убуруту люди современности Нигерия, будет управлять ядовитым Калабарская фасоль (Physostigma venenosum; известный как Esere в Эфик ), который содержит физостигмин, в попытке обнаружить вину. Обвиняемый, которого вырвало бобом, был невиновен. Виновным признавался подсудимый, который заболел или умер.[22][23]

Жители Мадагаскар могли обвинять друг друга в различных преступлениях, включая воровство, христианство и особенно колдовство, за которые суровые испытания тангена было обычно обязательным. В 1820-х годах употребление ядовитого ореха приводило к смерти около 1000 человек ежегодно. В период с 1828 по 1861 год этот средний показатель вырос до 3000 смертей в год.[24]

«Персиковое наказание» было древним испытанием, в которое входило персиковые косточки или их экстракты. В косточках персика содержится амигдалин, который метаболизируется в цианид.[23]

В Европе раннего Нового времени Масса неофициально использовалась как форма отравления: подозреваемая сторона была вынуждена принять Евхаристия на том основании, что, если он был виновен, он был бы проклят навеки, и, следовательно, его нежелание пройти испытание указывало бы на его вину.[25]

Кипячением масла

Испытание кипячением масла практиковалось в деревнях в некоторых частях Западная Африка, Такие как Идти.[26] Есть две основные альтернативы этому испытанию. По одной из версий, обвиняемым приказывают достать предмет из емкости с кипящим маслом, а тех, кто отказывается выполнить задание, признают виновными.[27] В другом варианте судебного разбирательства и обвиняемый, и обвинитель должны достать предмет из кипящего масла, при этом человек или лица, чья рука осталась невредимой, объявляются невиновными.[26]

По газону

An исландский Традиция суровых испытаний предполагает, что обвиняемый проходит под дерн. Если дерн падает на голову обвиняемого, обвиняемый признается виновным.[28]

Английское общее право

Испытания огнем и водой в Англии, вероятно, берут свое начало в франкской традиции, поскольку самое раннее упоминание об испытании в котле относится к первым. рецензия из Закон Салика в 510 г.[29] Испытание в котле было древним франкским обычаем, который применялся как против вольноотпущенников, так и против рабов в случаях кражи, лжесвидетельства и неуважения к суду, когда обвиняемого заставляли окунуть правую руку в кипящий котел и вытащить кольцо.[30] По мере того как франкское влияние распространилось по Европе, испытание котлом распространилось на соседние общества.[31]

Самые ранние упоминания об испытании котлом на Британских островах встречаются в ирландском законодательстве седьмого века, но маловероятно, что эта традиция имеет общие корни с франкской традицией, которая, вероятно, является источником испытаний огнем и водой среди англосаксов и позже норманны в Англии.[32] Законы Ine "Король западных саксов", выпущенный около 690 г., содержит самое раннее упоминание об испытаниях в англосаксонском праве; однако это последнее и единственное упоминание об испытаниях в англо-саксонской Англии до X века.[33]

После Завоевание 1066 г. Древнеанглийские обычаи доказательства были повторены норманнами заново и более подробно, но единственным заметным нововведением в суровом испытании завоевателей было введение испытания битвой.[34] Однако были небольшие противоречия между обычаями англосаксов и обычаями норманнов, которые обычно разрешались способами, благоприятствующими норманнам.[35] В известной истории из Эдмер с Historia novorum в Англии, Уильям Руфус выражает скептицизм по поводу испытания после того, как пятьдесят человек, обвиненных в преступлениях против леса, были реабилитированы испытанием раскаленным железом. В этой истории Руфус заявляет, что он возьмет суд из рук Бога в свои собственные.[36] Однако не все интеллектуалы того времени разделяли этот скептицизм, и Эдмер изображает Руфуса нерелигиозным из-за того, что он отрицает законность испытания.[37]

Использование сурового испытания в средневековой Англии было очень чувствительно к статусу и репутации в обществе. Законы Canute различать «людей с хорошей репутацией», которые смогли оправдать себя своей клятвой, «ненадежных людей», которые требовали компургаторы, и ненадежные люди, которые не могут найти компургаторов, которым предстоит пройти через испытания. Один из законов Этельред Неготовность объявил, что ненадежные люди должны быть отправлены на тройное испытание, то есть на испытание раскаленным железом, где железо в три раза тяжелее, чем использованное в простом испытании, если только его господин и два других рыцаря не поклялись, что он не был обвинен о преступлении недавно, и в этом случае его отправят на обычное испытание раскаленным железом.[38]

В отличие от других европейских обществ, англичане редко прибегали к испытаниям в неуголовном судопроизводстве.[39] Обязательное использование пыток в некоторых уголовных процессах появилось с Ассиз Кларендона в 1166 г.[40] До этого самым обычным методом доказательства было компургирование, и это испытание использовалось в случаях, когда существовала некоторая презумпция виновности обвиняемого или когда обвиняемый был вынужден потерпеть неудачу в компургировании.[41] Между обвиняемыми проводилось различие Fama Publica (возмущением общественности) и обвиняемыми по конкретным фактам. Обвиняемые Fama Publica смогли оправдать себя посредством компургии, в то время как обвиняемые на основании конкретных фактов и те, кто, как считалось, имел плохой характер, были подвергнуты суровому испытанию.[42]

Присяжный Кларендон объявил, что все те, кого присяжные считают «обвиняемыми или заведомо подозреваемыми» в грабеже, воровстве, убийстве или приеме кого-либо, совершившего такое преступление, должны быть подвергнуты испытанию водой.[40] Эти представительные жюри были сто присяжных и Виллы, и эти группы, по сути, приняли промежуточное решение о том, предстанет ли обвиняемый перед более окончательным приговором за это испытание. Эти органы вынесли «приговор» либо подозреваемым, либо не подозреваемым. В случаях, когда подсудимый обвинялся на основании одного или нескольких конкретных фактов, подсудимый подвергался суровому испытанию только по приговору ста присяжных. В случаях, когда обвиняемый был обвинен Fama Publica, согласие ста присяжных заседателей и обвиняемых в отношении подозрений обвиняемого требовалось, чтобы отправить его на это испытание.[42] Однако промежуточное обвинение присяжных все же можно было считать окончательным в некотором смысле, поскольку любой человек, обвиненный присяжными в убийстве, должен был покинуть королевство, даже если он был реабилитирован в результате испытания.[43]

В 1215 г. духовенству запретили участвовать в суровых испытаниях. Четвертый Латеранский собор. В английских списках заявлений о признании вины нет случаев судебного разбирательства после 1219 года, когда Генрих III признал его отмену.[44]

Подавление

Папы в целом выступали против испытаний, хотя есть несколько апокрифических свидетельств, описывающих их сотрудничество с практикой.[1] Вначале не было общего указа против суровых испытаний, и они признавались незаконными только в отдельных случаях.[1] В итоге Папа Иннокентий III в Четвертый Латеранский собор (1215) провозгласил канон, запрещающий благословлять участников перед испытаниями.[1] За этим решением последовали дальнейшие запреты. синоды в тринадцатом и четырнадцатом веках.[1] Император Священной Римской империи Фридрих II (1194-1250AD) был первым королем, который прямо объявил вне закона испытания суровыми испытаниями, как они считались. иррациональный (Конституции Мелфи ).[45][46] В Англии все начало меняться с Генрих III Англии (1220).

С двенадцатого века испытания стали в целом неодобрительными, и они были прекращены в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Однако в шестнадцатом и семнадцатом веках некоторые виды испытаний снова использовались в охота на ведьм, хотя на самом деле они предназначались больше как физическая проверка того, будет ли обвиняемый плавать, а не как испытание, требующее божественного вмешательства, чтобы доказать или опровергнуть вину, то есть ведьма парила по природе ведьмы, а не потому, что вмешался Бог и заставил ее плавать, демонстрируя свою вину.[1]

Теоретические подходы

Согласно теории профессора экономики Питер Лисон Судебное испытание могло оказаться эффективным в отделении виновных от невиновных.[47] Если исходить из предположения, что подсудимые верили в божественное вмешательство невиновных, то только действительно невиновные выберут испытание; виновные обвиняемые вместо этого признаются или улаживают дела. Следовательно, согласно теории, церковь и судебные власти могут регулярно устраивать испытания так, чтобы участники - предположительно невиновные - могли их пройти.[48] В поддержку этой теории Лисон указывает на огромную свободу действий, предоставленную священникам при проведении испытаний и интерпретации результатов испытаний. Он также указывает на общий высокий уровень реабилитации обвиняемых, подвергающихся суровому испытанию, тогда как интуитивно можно было бы ожидать, что очень большая часть людей, несущих раскаленное железо, сильно обожжется и, таким образом, не выдержит испытания.[47] Питер Браун объясняет настойчивость и, в конечном итоге, увядание этого испытания, заявляя, что оно способствовало достижению консенсуса в обществе, где люди жили в тесноте и централизованной власти было мало. В мире, где «священное проникло в щели мирского и наоборот», испытание было «управляемым чудом», которое служило точкой согласия, когда одной из величайших опасностей для общества была вражда.[49] Исходя из этого анализа, Браун утверждает, что растущий авторитет государства уменьшил потребность и желание испытания как инструмента консенсуса, что в конечном итоге привело к его исчезновению.[50]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Испытания". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  2. ^ Стивен Рансимен, История крестовых походов: том 1, Первый крестовый поход и основание Иерусалимского королевства (Хармондсворт: Пингвин, 1980), стр. 274
  3. ^ Ангольд, Византийское правительство в изгнании: правительство и общество при Ласкаридах Никейского (1204-1261)(Oxford: University Press, 1975), стр. 172
  4. ^ Денно Дж. Геанакоплос, Император Михаил Палеолог и Запад (Издательство Гарвардского университета, 1959), стр. 23f.
  5. ^ Ангольд, Византийское правительство, п. 174
  6. ^ Бойс, Мэри (2001). "Ātaš". Энциклопедия Iranica. 3. Энциклопедия Iranica Foundation. В архиве из оригинала 28 сентября 2013 г.. Получено 24 сентября 2013.
  7. ^ https://www.ncpedia.org/media/painting/sita-proves-her. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  8. ^ Кинсли, Дэвид Р. (1986) [1997]. Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции; с новым предисловием. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-06339-6. OCLC  772861669.
  9. ^ https://www.reckontalk.com/torturing-disturbing-weird-rituals-on-women/. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  10. ^ Международный исследовательский журнал социальных наук. Сентябрь 2012 г. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  11. ^ Патрик Вормолд, Становление английского права: король Альфред до двенадцатого века, Том I: Законодательство и его пределы (Oxford, 1999), стр. 373-4.
  12. ^ Ф. Либерманн, Die Gesetze der Angelsachsen vol. I: Text und Übersetzung (Галле, 1903), стр.386.
  13. ^ Патрик Вормолд, Документы, подготовительные к созданию английского права, т. II: От Божьего закона к общему праву, изд. Стивен Бакстер и Джон Хадсон (2014), стр.78-9 at «Архивная копия». В архиве с оригинала на 2014-10-01. Получено 2014-10-01.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь). См., Например, II As 4, 5, 6.1, I Atr 1.1, III Atr 3.4, V Atr 30, VI Atr 37, II Cn 30 все в Liebermann, Гесетце том 1.
  14. ^ Холсолл, Пол, изд. (21 июня 1998 г.). "Законы царя Ательстана 924-939 гг. Н. Э." Интернет-средневековый справочник. Фордхэмский университет. В архиве из оригинала 6 октября 2014 г.. Получено 3 октября 2014.
  15. ^ Холсолл, Пол, изд. (Январь 1996 г.). «Испытание кипящей водой, 12 или 13 век». Интернет-средневековый справочник. Фордхэмский университет. В архиве из оригинала 8 ноября 2014 г.. Получено 3 октября 2014.
  16. ^ нужна цитата
  17. ^ Ли, Генри С. (1866). Суеверие и сила. Филадельфия: Коллинз, принтер. OCLC  18128359.
  18. ^ Бёмер, Юстус Хеннинг (1744). Jus ecclesiasticum protestantium (на латыни). Галле-Магдебург: Impensis Orphanotrophei. ПР  17577078M.
  19. ^ а б Веселый, Юлий, пер. (1880). «XII». В Мюллер, Ф. Макс (ред.). Священные книги Востока. 7. Издательство Оксфордского университета. В архиве из оригинала от 17.10.2006.
  20. ^ Боретиус, Альфред, изд. (1883). "VII. Hludowici Pii Capitularia 814-837". Monumenta Germaniae Historica: Capitularia regum Francorum I (на латыни). Ганновер: Societas Aperiendis Fontibus Rerum Germa. п. 279.
  21. ^ Кадри, Садакат (2005). Испытание: история от Сократа до О.Дж. Симпсон. Нью-Йорк: Random House. ISBN  9780375505508. OCLC  624723889.
  22. ^ Делатер, Флора. "Калабарская фасоль". Флора Делатер, детектив растений. В архиве из оригинала 12 мая 2014 г.. Получено 10 октября 2014.
  23. ^ а б Nelson, Lewis S .; Хоффман, Роберт С .; Хауленд, Мэри Энн; Левин, Нил А .; Голдфранк, Льюис Р. (22.08.2018). Экстренные токсикологические ситуации Голдфрэнка, одиннадцатое издание. McGraw Hill Professional. ISBN  9781259859595.
  24. ^ Кэмпбелл, Гвин (октябрь 1991 г.). «Государство и доколониальная демографическая история: случай Мадагаскара девятнадцатого века». Журнал африканской истории. 23 (3): 415–445. Дои:10.1017 / S0021853700031534. JSTOR  182662.
  25. ^ Томас, Кит (2012) [1-й паб. 1971]. Религия и закат магии. Лондон: Folio Society. п. 42. OCLC  805007047.
  26. ^ а б "Справедливость". Табу. Сезон 2. Эпизод 1. 6 октября 2003 г. National Geographic.
  27. ^ «Мужчины подвергаются испытанию кипятком вместо украденной еды». Ирландский независимый. Дублин. 19 сентября 2006 г. В архиве из оригинала 15 октября 2011 г.
  28. ^ Миллер, Уильям Ян (1988). «Испытание в Исландии». Скандинавские исследования. 60 (2): 189–218. JSTOR  40918943.
  29. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 4–7.
  30. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 4, 9.
  31. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 9.
  32. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 5.
  33. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 7.
  34. ^ Пол Хайамс (1981). Арнольд, Моррис С. (ред.). О законах и обычаях Англии. Очерки в честь Сэмюэля Э. Торна. Пресса Университета Северной Каролины. п. 111.
  35. ^ Пол Хайамс (1981). Арнольд, Моррис С. (ред.). О законах и обычаях Англии. Очерки в честь Сэмюэля Э. Торна. Пресса Университета Северной Каролины. п. 112.
  36. ^ Пол Хайамс (1981). Арнольд, Моррис С. (ред.). О законах и обычаях Англии. Очерки в честь Сэмюэля Э. Торна. Пресса Университета Северной Каролины. п. 116.
  37. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 76.
  38. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 31.
  39. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 63.
  40. ^ а б Керр, Маргарет Х .; Форсайт, Ричард Д .; Плили, Майкл Дж. (1992). «Холодная вода и горячее железо: испытание в Англии». Журнал междисциплинарной истории. 22 (4): 573–595. Дои:10.2307/205237. JSTOR  205237.
  41. ^ Керр, Маргарет Х .; Форсайт, Ричард Д .; Плили, Майкл Дж. (1992). «Холодная вода и горячее железо: испытание в Англии». Журнал междисциплинарной истории. 22 (4): 3. Дои:10.2307/205237. JSTOR  205237.
  42. ^ а б Грут, Роджер Д. (1982). «Жюри представления до 1215 года». Американский журнал истории права. 26 (1): 23. Дои:10.2307/844604. JSTOR  844604.
  43. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 67.
  44. ^ Бартлетт, Роберт (1986). Испытание огнем и водой. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 127–128.
  45. ^ "Ma l'imperatore svevo fu conservatore o Innovatore?". Архивировано из оригинал 2015-04-29.
  46. ^ "Ma l'imperatore svevo fu conservatore o Innovatore? - Stupor Mundi". www.stupormundi.it. В архиве из оригинала 26 марта 2018 г.. Получено 9 мая 2018.
  47. ^ а б Лисон, Питер Т. (Август 2012 г.). "Испытания" (PDF). Журнал права и экономики. 55 (3): 691–714. Дои:10.1086/664010. JSTOR  10.1086/664010. S2CID  222330413. В архиве (PDF) из оригинала 17 ноября 2014 г.. Получено 3 октября 2014.
  48. ^ Лисон, Питер (31 января 2010 г.). «Правосудие в средневековом стиле». Бостон Санди Глоуб. Бостон, Массачусетс. В архиве из оригинала 6 октября 2014 г.. Получено 3 октября 2014.
  49. ^ Браун, Питер (весна 1975 г.). «Общество и сверхъестественное: средневековые перемены». Дедал. 104 (2): 135–138.
  50. ^ Браун, Питер (весна 1975 г.). «Общество и сверхъестественное: средневековые перемены». Дедал. 104 (2): 143.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка