Кардинальные добродетели - Cardinal virtues
Четыре основные добродетели были признаны Платон, то Стоики (объединившие их в одно,) и в традиционных Христианское богословие:
- Благоразумие (φρόνησις, Phrónēsis; латинский: пруденция; также Мудрость, София, сапиентия), способность различать соответствующий образ действий, который необходимо предпринять в данной ситуации в соответствующее время.
- Стойкость (ἀνδρεία, Андрея; латинский: Fortitudo): также называется смелостью, терпением, силой, выносливостью и способностью противостоять страху, неуверенности и запугиванию.
- Умеренность (σωφροσύνη, srosphrosýnē; латинский: темперамент): также известная как сдержанность, практика самоконтроля, воздержания, осмотрительности и умеренности, сдерживающая аппетит. Платон считал Sphrosynē, что также может быть переведено как здравомыслие, как самая важная добродетель.
- справедливость (δικαιοσύνη, dikaiosýnē; латинский: юстития): также считается справедливостью;[1] греческое слово также имеет значение праведность
Эти принципы изначально вытекают из Платон в Республика Книга IV, 426–435 (и см. Протагор 330b, который также включает благочестие (хозяйки)). Цицерон расширил их, и Амвросий, Августин Гиппопотам, и Фома Аквинский[2] адаптировали их, расширяя богословские добродетели.
Период, термин кардинал происходит от латинского Кардо (петля);[3] добродетели называются так потому, что считаются основными добродетелями, необходимыми для добродетельной жизни. Они также относятся к Квадривиум.[4]
В классической древности
Четыре главные добродетели появляются в виде группы (иногда включаются в более крупные списки) задолго до того, как впоследствии им будет присвоен этот титул.
Платон отождествлял четыре основных добродетели с классами города, описанными в Республика, и со способностями человека. Платон рассказывает о характере хорошего города, где согласовано следующее. «Ясно, что тогда он будет мудрым, храбрым, умеренным [буквально: здоровым духом] и справедливым». (427e; см. Также 435b) Умеренность—Цицерон а Платон иногда предпочитал слово sphrosynē[5]- был общим для всех классов, но в первую очередь был связан с производственными классами, фермерами и ремесленниками, а также с аппетитами животных, которым не приписывалось никаких особых достоинств; сила духа был отнесен к классу воинов и к духовному элементу человека; благоразумие правителям и разуму. справедливость стоит вне классовой системы и подразделений человека и управляет правильными отношениями между ними тремя.
Платон иногда (например, Протагор 349b; ср. 324e, 329c, 330b, 331a-c) списки святость (хозяйки, Евсебейя, Aidos) среди основных добродетелей. Он особенно связывает святость с справедливостью, но оставляет без объяснения их точное отношение.
У Аристотеля Риторика мы читаем: «Формы Добродетели - это справедливость, мужество, умеренность, величие, великодушие, щедрость, мягкость, благоразумие, мудрость». (Риторика 1366b1)
Римский философ и государственный деятель Цицерон (106–43 до н.э.), как и Платон, ограничивает список четырьмя добродетелями:
«Добродетель можно определить как привычку ума (аними) в гармонии с разумом и порядком природы. Он состоит из четырех частей: мудрость (prudentiam), справедливость, отвагу, умеренность ». (De Inventione, II, LIII) [6]
Цицерон обсуждает их далее в De Officiis (I, V и последующие).
Римский император Марк Аврелий обсуждает их в Книге V: 12 из Медитации и рассматривает их как «товары», которые человек должен идентифицировать в своем собственном сознании, в отличие от «богатства или вещей, ведущих к роскоши или престижу».[7]
Кардинальные добродетели не перечислены в Еврейская библия, но они в второканоническая книга Мудрость Соломона, который в 8: 7 гласит: «Она [Мудрость] учит воздержанию, благоразумию, справедливости и стойкости, которые являются такими вещами, которые люди не могут иметь более полезного в жизни».
Они также встречаются в 4 Маккавея 1: 18–19, в котором говорится: «Виды мудрости - это правильный суд, справедливость, мужество и самообладание. Правильное суждение превыше всего, поскольку с его помощью разум управляет эмоциями ».
Католическая моральная теология опираясь на мудрость Соломона и Четвертую книгу Маккавеев, развивая свою мысль о добродетелях.[8]:168–172
В христианской традиции
Амвросий (330s – 397) был первым, кто использовал выражение «кардинальные добродетели»: «И мы знаем, что есть четыре основных добродетели: воздержание, справедливость, благоразумие и сила духа». (Комментарий к Люку, В, 62)
Августин Гиппопотам, обсуждая нравы церкви, описал их:
Что касается этих четырех добродетелей (если бы все они чувствовали свое влияние в своих умах, поскольку они произносят свои имена в устах!), Я должен без колебаний дать им определение: воздержание - это любовь, целиком отдающаяся тому, что любим; сила духа - это любовь, с готовностью переносящая все ради любимого объекта; справедливость - это любовь, служащая только любимому объекту и, следовательно, правящая; благоразумие - это любовь, проницательная способность различать то, что ей мешает, и то, что ей помогает. (De moribus eccl., Глава. xv)[9]
«Кардинальные» добродетели - это не то же самое, что три богословские добродетели: Вера, надежда и милосердие (Люблю ), названный в 1 Коринфянам 13.И теперь эти три остаются: вера, надежда и любовь. Но самое большое из них - любовь.Из-за этой ссылки группа из семи атрибутов иногда перечисляется путем добавления четырех основных добродетелей (благоразумие, воздержание, стойкость, справедливость) и трех богословских добродетелей (вера, надежда, милосердие). Вместе они составляют то, что известно как семь добродетелей. Хотя первые четыре относятся к Греческий философов и были применимы ко всем людям, стремящимся жить нравственной жизнью, богословские добродетели кажутся специфичными для Христиане как написано Полом в Новый Завет.
Попытки соотнести кардинальные и богословские добродетели различаются. Августин видит в вере справедливость. Начиная с резкого комментария о моральном зле языческих божеств, он пишет:
Они [язычники] сделали Добродетель также богиней, которая действительно, если бы она могла быть богиней, была предпочтительнее для многих. А теперь, поскольку это не богиня, а дар Бога, пусть он будет получен молитвой от Него, Который один может его дать, и вся толпа ложных богов исчезнет. Поскольку они считали правильным разделить добродетель на четыре категории - благоразумие, справедливость, стойкость и умеренность - и поскольку каждая из этих категорий имеет свои собственные добродетели, вера входит в число частей справедливости и занимает главное место среди них. Многие из нас знают, что означает это высказывание: «Праведный верою жив будет» (Город Бога, IV, 20)
Данте Алигьери также пытается связать кардинальные и богословские добродетели в своем Божественная комедия, особенно в сложной аллегорической схеме, нарисованной в Чистилище С XXIX по XXXI. Изображая процессию в Эдемском саду (который автор помещает на вершине горы чистилища), Данте описывает колесницу, которую тащит грифон и сопровождает огромное количество фигур, среди которых справа стоят три одетые женщины. в красном, зеленом и белом, и четыре женщины слева, все в красном. Обычно считается, что колесница представляет святую церковь, а женщины слева и справа представляют богословские и главные добродетели соответственно. Точное значение аллегорической женской роли, поведения, взаимосвязи и цветовой кодировки остается предметом литературной интерпретации.
Позже, в Средневековье, некоторые авторы противопоставляли семь добродетелей (кардинальные плюс теологические) семи смертным грехам. Однако «трактаты, посвященные исключительно обеим семеричностям, на самом деле довольно редки». и «примеры позднесредневековых каталогов добродетелей и пороков, расширяющих или нарушающих двойную гептаду, можно легко умножить». [10] И с этим параллелизмом есть проблемы.
Противостояние добродетелей и пороков, о которых говорится в этих произведениях, несмотря на частое включение других схем, на первый взгляд может показаться несложным. Добродетели и пороки, кажется, отражают друг друга как положительные и отрицательные моральные установки, так что средневековые авторы, с их острой склонностью к параллелям и противоположностям, могли удобно противопоставлять их друг другу. . . . Однако художественные представления, такие как деревья Конрада, вводят в заблуждение, поскольку они устанавливают противопоставления между основными добродетелями и главными пороками, которые основаны на простом сопоставлении. По содержанию две схемы не подходят друг другу. Главные пороки похоти и алчности, например, контрастируют с лечебными добродетелями целомудрия и щедрости соответственно, а не с какой-либо теологической или основной добродетелью; и наоборот, добродетели надежды и благоразумия противостоят отчаянию и глупости, а не любому смертельному греху. Средневековые авторы морали хорошо знали об этом. На самом деле, главные пороки чаще противопоставляются лечебным или противоположным добродетелям в средневековой моральной литературе, чем основным добродетелям, в то время как основные добродетели часто сопровождаются набором зеркальных пороков, а не семью смертными грехами.[11]
Современная мысль
Иезуитские ученые Дэниел Дж. Харрингтон и Джеймс Ф. Кинан в своей «Этике Павла и добродетели» (2010) приводят доводы в пользу семи «новых добродетелей», которые должны заменить классические основные добродетели в дополнение к трем богословским добродетелям, перечисленным как «будь смиренным, гостеприимным, милосердным, верным, примиряющим, миролюбивым». будь бдителен и надежен »,[12] хотя они пренебрегают объяснением, почему это должно быть или / или вопросом замены основных добродетелей, а не их дополнения.
Аллегория
Кардинальные добродетели часто изображаются женскими. аллегорические фигуры и были популярным предметом для погребальной скульптуры. Атрибуты и названия этих фигур могут отличаться в зависимости от местной традиции.
Во многих церквях и произведениях искусства Кардинальные добродетели изображаются с помощью символических предметов:
- справедливость - меч, весы и весы и корона
- Умеренность - колесо, уздечка и поводья, овощи и рыба, чашка, вода и вино в двух кувшинах
- Стойкость - доспех, палица, со львом, ладонь, башня, коромысло, сломанная колонна
- Благоразумие - книга, свиток, зеркало (изредка подвергается нападению змея)
Известные изображения включают скульптуры на гробница Франциска II, герцога Бретани и могила Джон Хотэм. Их также изображали в саду на Замок Эдцелль.
Юстиция (справедливость) | Фортитудо (сила духа) | Prudentia (благоразумие) | Temperantia (умеренность) |
---|---|---|---|
Аллегории добродетелей на фасаде Церковь Джезуати в Венеции (1737)
Благоразумие Гаэтано Фусали
Правосудие Франческо Бонацца
Стойкость Джузеппе Торретто
Умеренность - Альвизе Тальяпьетра
Аллегории добродетелей на фасаде Ла Рошель ратуша
Смотрите также
- Кардинальные и богословские добродетели (Рафаэль)
- Гражданская добродетель
- Семь смертных грехов
- Богословские добродетели
Примечания
- ^ "Кардинальные добродетели Платона, Августина и Конфуция". theplatonist.com. Архивировано из оригинал на 2016-03-04.
- ^ Summa Theologica II (I) .61
- ^ Харпер, Дуглас. "кардинал". Интернет-словарь этимологии.
- ^ Галлоуэй, А., "Латинская Англия", в К. Лавеццо, изд., Представляя средневековую английскую нацию (Миннеаполис и Лондон: Университет Миннесоты Press, 2004), п. 66.
- ^ Штраух, Э. Х., За пределами литературной теории: литература как поиск смысла человеческой судьбы (Лэнхэм, Мэриленд: Университетское издательство Америки, 2001), п. 166.
- ^ "Цицерон: изобретение II". thelatinlibrary.com.
- ^ Марк Аврелий (1976). Медитации. Penguin Classics пер. пользователя Максвелл Стэнифорт. п. 83.
- ^ Курран, К. Э., Католическая моральная теология в Соединенных Штатах: история (Вашингтон, округ Колумбия.: Издательство Джорджтаунского университета, 2008), 168–172.
- ^ Брэди, Б. В., Христианская любовь (Вашингтон, округ Колумбия: издательство Джорджтаунского университета, 2003 г.), п. 122.
- ^ Бейчи, Иштван П. (2011). Кардинальные добродетели в средние века: исследование моральной мысли с четвертого по четырнадцатый век. Бостон: Брилл. стр.228–229.
- ^ Бейчи, 2011, стр. 232–233
- ^ Харрингтон, Д. Дж .; Кинан, Дж. Ф. (2010). Павел и этика добродетели. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. стр.125–126.
Рекомендации
- Амвросий, «Об обязанностях духовенства» Книга 1, глава 24 (параграф 115) и последующие
- Августин Гиппопотам, «О морали католической церкви»