Jus antiquum - Jus antiquum

Шкала справедливости
Часть серия на
Каноническое право
католическая церковь
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Jus antiquum это период в юридическая история католической церкви, охватывающий от начала церкви до Decretum из Грациан, то есть с 33 года н.э. примерно до 1150 года. В первые 10 веков существования церкви было очень много канонических собраний, в основном собираемых частными лицами, а не церковной властью как таковой.[1]

Древние церковные приказы

Основная статья: Древние церковные приказы

Никогда, и тем более в первые века, не было попытки разработать единую систему законодательства для всей христианской церкви. Различные общины управляли собой в основном в соответствии со своими обычаями и традициями, которые, однако, обладали определенным единообразием, вытекающим из их тесной связи с естественным и божественным законом. Как ни странно, те документы, которые имеют наибольшее сходство с небольшим собранием канонических правил, таких как Didache, Дидаскалия и Каноны Ипполита, не сохранились и не находят места в сборниках канонов, несомненно, по той причине, что они не были официальными документами. Даже Апостольские конституции (q.v.), расширение Didache и Дидаскалия после оказания определенного влияния, были отклонены совет в трулло (692).

Таким образом, единственный псевдоэпиграфический документ, сохранившийся в законе Греческой церкви, - это небольшая коллекция из восьмидесяти пяти так называемых «Апостольские каноны ” (q.v.). Составители в своих нескольких сборниках собрали только случайные решения, результат отсутствия заранее определенного плана, данного соборами или некоторыми великими епископами.[2]

Эти компиляции начались на Востоке. Похоже, что в нескольких разных районах каноны, принятые местными собраниями[а] были добавлены к тем из Никейский совет которые везде принимались и соблюдались.[2]

На востоке

Смотрите также: Восточное каноническое право

Греческая коллекция

Первый пример, кажется, это провинция Понта, где после двадцати канонов Никее были помещены двадцать пять канонов совет Анкиры (314), и пятнадцать из них Неокесария (315–320). Эти тексты были приняты в Антиохия, куда были добавлены двадцать пять канонов так называемого Собора in encaeniis этого города (341).

Вскоре после этого, Пафлагония внес двадцать канонов, прошедших совет Гангра (проводится, согласно Восточный синодикон [Это ], в 343 г.),[b] и Фригия пятьдесят девять канонов собрания Лаодикии (345–381?), Или, скорее, сборник, известный как работа этого совета. Сборник был так хорошо известен и так широко известен, что все эти каноны были последовательно пронумерованы, и поэтому Халкидонский собор (451) несколько канонов Антиохии были зачитаны под номером, присвоенным им в сборнике целого. Он был дополнительно увеличен двадцатью восемью (тридцатью) канонами Халкидон; примерно в то же время были добавлены четыре канона Константинопольский собор 381 г., под названием которого также появились три (или семь) других канонов более позднего времени. Ближе к той же дате и так называемый Апостольские каноны были поставлены во главе группы. В таком состоянии находилась греческая коллекция, когда она была переведена и представлена ​​на Западе.[2]

В течение 6-го века коллекция была дополнена документами, которые уже существовали, но до сих пор оставались изолированными, в частности каноническими посланиями нескольких великих епископов, Дионисий Александрийский, Святой Василий и другие. Именно в это время латинский сборник Дионисий Exiguus стало известно; и как он дал греческим соборам место в своей коллекции, так и у него были заимствованы каноны соборов, которых не было в греческой коллекции - двадцать канонов Сардика (343) в греческом тексте, который значительно отличается от латинского; и Совет Карфагена 410 г., который сам более или менее полно включал в 105 канонов постановления африканских соборов. Вскоре пришел совет в трулло (692), также называемый Хинисекст, потому что он считался дополнительным к двум Константинопольским соборам (5-му и 6-му Вселенским) (553 и 680), которые не установили никаких дисциплинарных канонов. Это собрание разработало 102 канона, которые стали частью западного права лишь намного позже, по инициативе Папа Иоанн VIII.(872–881).[2]

Окончательная форма

Теперь, во втором каноне, совет в трулло признал и одобрил вышеупомянутую греческую коллекцию; он перечисляет все свои статьи, настаивает на признании этих канонов и в то же время запрещает добавление других. Таким образом, коллекция содержит следующие документы: во-первых, восемьдесят пять Апостольские каноны конституции были отложены как претерпевшие еретические изменения; во-вторых, каноны Никейских соборов, Анкира, Неокесария, Гангра, Антиохия, Лаодикия, Константинополь (381 г.), Эфес (дисциплинарные каноны этого совета касаются приема Несториане, и не были переданы на Запад), Халкидон, Сардика, Карфаген (419 г., согласно Дионисию), Константинополь (394 г.); в-третьих, серия канонических писем следующих великих епископов:Дионисий Александрийский, Петр Александрийский (мученик), Грегори Тауматург, Афанасий, Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Амфилохий Иконийский, Тимофей Александрийский, Папа Феофил Александрийский, Кирилл Александрийский, и Геннадий Константинопольский; канон Киприан Карфагена (мученика) также упоминается, но с примечанием, что это действительно только для Африки. С добавлением двадцати двух канонов Вселенского Никейский совет (787), это даст нам все содержание официального собрания Греческой церкви; с тех пор он не менялся. Закон греческой церкви на самом деле был делом рук византийских императоров.[2]

Номоканон

Основная статья: Номоканон

У сборника было несколько комментаторов; нам нужно лишь упомянуть комментарии Фотий (883), Зонарас (1120) и Бальзамон (1170). Коллекция, в которой тексты просто воспроизведены в хронологическом порядке, явно неудобна; к 550, Иоганнес Схоластик Константинопольский патриарх составил их методическую классификацию по пятидесяти главам. Наконец, следует упомянуть еще один вид сборников, все еще используемых в Греческой церкви, которые носят имя номоканон, потому что в них, наряду с церковными канонами, вставлены императорские законы по каждому предмету: главными из них являются те, которые носят имя Иоанн Схоластик, который, однако, относится к более позднему периоду, а именно Фотию (883 г.).[2]

На Западе

Каноническое право других восточных церквей не оказало заметного влияния на собрания Западной церкви, поэтому нам нет необходимости говорить об этом здесь. В то время как с V века и далее в сфере Константинопольского престола начало происходить определенное объединение церковного права, аналогичный результат был достигнут на Западе лишь позже. В течение нескольких столетий нет никаких упоминаний ни о каких собраниях канонов, кроме местных, и даже они не встречаются до V века; мы должны вернуться в 8-й или даже 9-й век, прежде чем найдем хоть какой-то след объединения. Этот процесс всегда был результатом передачи различных коллекций из одного региона в другой.[2]

Североафриканские коллекции

Самая замечательная, самая однородная и, без сомнения, самая древняя из этих местных коллекций - это коллекция Церковь Африки. Он образовался, так сказать, автоматически, благодаря проводившимся практически каждый год пленарным собраниям африканского епископата, на которых было принято прежде всего зачитывать каноны предыдущих соборов. Это придало коллекции официальный характер. Во время вторжения вандалов эта коллекция включала каноны Карфагенского совета при Грате (около 348 г.) и при Генетлии (390 г.), всю серию из двадцати или двадцати двух пленарных соборов, проведенных во время епископата Аврелия, и наконец, соборы в Визакене. Из последних у нас есть только фрагменты, а серия советов при Аврелии очень неполна. Африканская коллекция не дошла до нас напрямую: у нас есть две неполные и запутанные ее аранжировки в двух коллекциях: Hispana и Дионисия Экзигууса. Дионисию известен только собор 419 г., связанный с делом Апиария; но в этом единственном тексте воспроизведены более или менее полно почти все синоды сборника; это был знаменитый Concilium Africanum, так часто цитируемый в средние века, что также было признано греками. Испанский сборник делит африканские каноны на семь Карфагенских соборов и один Милевский; но во многих случаях он приписывает их неверному источнику; например, под названием четвертого Карфагенского собора Statuta Ecclesiae antiqua, арлезианская компиляция святого Цезария, которая привела к ряду неверных ссылок. Ближе к середине VI века карфагенский дьякон Фульгентий Ферранд составил Breviatio canonum,[c] Методическое расположение африканской коллекции по тематике. Из него мы узнаем, что каноны Никейского и других греческих соборов, вплоть до Халкидонского, были также известны в Африке.[2]

Рим

Римская церковь даже в большей степени, чем остальные, управляла собой в соответствии со своими обычаями и традициями. Вплоть до конца V века единственным каноническим документом неримского происхождения, который он официально признал, была группа канонов Никеи, под названием которой также были включены каноники Сардики. Латинская версия других греческих соборов (названных Дионисием как Приска) был известен, но не использовался канонически. Местный закон был основан на использовании и папских письмах, называемых декреталии. Последние были двух видов: некоторые из них были адресованы епископам церковной провинции, непосредственно подчиняющейся папе; другие были выпущены в ответ на вопросы, поступившие из разных источников; но в обоих случаях доктрина одна и та же.[2]

Дионисий Exiguus и его коллекция

Основные статьи: Дионисий Exiguus и Коллекции canonum Dionysianae

В начале VI века Римская церковь приняла двойное собрание, хотя и частного происхождения, которое было составлено в то время монахом Дионисием, известным по имени Дионисий Экзигуус, что он сам считал знаком смирения. . Он был скифом по рождению и прибыл в Рим только после 496 г., его знания были значительными для его времени, и ему мы обязаны применением христианской эпохи и новым способом отсчета Пасхи. По просьбе Стефана, епископа Салона, он взял на себя задачу сделать новый перевод канонов греческого собрания с оригинального греческого текста. Рукопись, которую он использовал, содержала только первые пятьдесят апостольских канонов; он перевел их, и таким образом они стали частью закона Запада. Эта часть работы Дионисия не была добавлена ​​позже; иначе было со второй частью. Это воплотило документы, содержащие местный закон, а именно 39 декреталов пап от Сириция (384–398) до Анастасия II. (496–498). Естественно, эта коллекция пополнялась по мере появления последующих декретов. Коллекция, сформированная путем объединения этих двух частей, оставалась единственным официальным кодексом Римской церкви до тех пор, пока не начались работы, предпринятые в результате реформаторского движения в 11 веке.[2]

Дионисио-Адриана

В 774 году папа Адриан I. подарил будущему императору Карлу Великому двойную коллекцию скифского монаха как каноническую книгу Священного Писания. Римская церковь; это то, что называется Дионисио-Адриана. Это был важный этап в истории централизации канонического права; Коллекция была официально принята Франкской церковью, наложенной советом Экс-ла-Шапель 802 г., и с тех пор была признана и цитировалась как liber canonum. Если учесть, что Африканская церковь, которая уже сильно пострадала от вторжения вандалов, была в этот период почти полностью разрушена арабами, а судьба Испании была немногим лучше, легко понять, почему собрание Дионисия стал кодексом почти всей Западной церкви, за исключением англосаксонских стран; хотя и здесь это было известно.[2]

Другие сборники канонов итальянского происхождения, составленные до X века, важны из-за документов, которые они сохранили для нас, но, поскольку они не оказали большого влияния на развитие канонического права, мы можем принять их больше.[2]

В Галлии

Когда Дионисио-Адриана была введена в Галлию, она не заняла место любого другого общепринятого собрания канонов. В этой стране Церковь не была централизована вокруг главного престола, который, как и во всем остальном, произвел бы единство в каноническом праве; даже политическое территориальное деление было очень нестабильным. Единственным каноническим центром большой активности была церковь Арля, которая имела значительное влияние на окружающий регион в 5-м и 6-м веках.[2]

Коллекция Quesnel

Главное собрание, известное в Галлии до Дионисия-Адриана, было так называемым собранием Кеснеля, названным в честь его первого редактора.[d] Это богатая коллекция, хотя и плохо организованная, и содержит 98 документов - восточные и африканские каноны и папские письма, но никаких галльских соборов; так что это не собрание местного законодательства. Мы могли бы ожидать найти такую ​​коллекцию, учитывая многочисленные и важные соборы, проводившиеся в Галлии, но их решения оставались разбросанными среди огромного количества коллекций, ни одна из которых никогда не имела широкого распространения или официального характера.[2]

Местные советы

Было бы невозможно перечислить здесь все галльские соборы, внесшие вклад в каноническое право этой страны; упомянем только следующее: - Арлес (314), очень важный; ряд советов в районе Арля, завершенный Statuta Ecclesiae antiqua святого Цезария; советы провинции Тур; собрания епископата трех королевств вестготов в Агде (506 г.), франков в Орлеане (511 г.) и бургундцев в Эпаоне (517 г.); несколько советов королевств франков, главным образом в Орлеане; наконец, соборы середины VIII века под влиянием св. Бонифация. Очевидно, импульс к единству должен был прийти извне; он начался с союза Каролингов и Папства и был усилен признанием liber canonum.[2]

В Испании

В Испании, напротив, наблюдается сильная централизация вокруг Толедо. Таким образом, мы находим испанское каноническое право воплощенным в сборнике, который, хотя, возможно, и не официальный, был распространен и получен повсюду; это была испанская коллекция, Hispana.[2]

В Hispana

Коллекция хорошо составлена ​​и включает почти все важные канонические документы. В первой части содержатся советы, упорядоченные по регионам, в которых они проводились: греческие соборы, следующие за переводом итальянского происхождения, но известные под названием Hispana; Африканские советы, галликанские советы и испанские советы. Последние, которые образуют местную секцию, далее делятся на несколько классов: во-первых, синоды, проводившиеся в рамках Римской империи, главным из которых был собор Эльвиры (ок. 300 г.); затем тексты, принадлежащие королевству свевов, после обращения этих варваров святым Мартином Браги: это два Собора Браги (563 и 572) и своего рода вольный перевод или адаптация канонов Греческие советы, сделанные Мартином Браги; этот документ в последнее время часто цитируется под именем Capitula Martini papae; в-третьих, решения советов вестготской церкви после ее преобразования в католицизм. Почти все эти соборы проводились в Толедо, начиная с Великого Собора 589 года. Эта серия продолжалась до 694 года и была прервана только вторжением мусульман. Наконец, вторая часть Hispana содержит папские декреталии, как в собрании Дионисия.[2]

С середины IX века эта коллекция стала еще более знаменитой; ибо, как мы знаем, он послужил основой для знаменитого сборника Ложных декретов.[2]

Великобритания и Ирландия

Церкви Великобритании и Ирландии еще дольше оставались вне централизующего движения. Их вклад в более позднюю систему канонического права заключался в двух вещах: покаянии и влиянии ирландской коллекции, другие источники местного права не были известны ни предшественникам Грациана, ни самому Грациану.[2]

Покаяние

«Покаяние» - это сборники, предназначенные для руководства исповедниками при оценке наказания за различные грехи в соответствии с действующей в англосаксонских странах дисциплиной. Все они имеют англосаксонское или ирландское происхождение, и хотя некоторые из них были составлены на континенте под влиянием островных миссионеров, кажется совершенно очевидным, что римского покаяния никогда не существовало.[e] Однако они имеют сложное и неопределенное определение, поскольку коллекции были в значительной степени изменены и перестроены по мере необходимости. Среди наиболее важных мы можем упомянуть те, которые носят имена Винниана (ум. 589), Гильда (ум. 583), Теодор Кентерберийский (ум. 690), Преподобный Беда (ум. 735) и Эгберт Йоркский (732–767); покаяния, приписываемые святому Колумбану, основателю Luxeuil и Bobbio (ум. 615), и Cumean (Cumine Ailbha, аббат Ионы); в королевстве шалостей наиболее интересным произведением является «Покаяние Халитгара, епископа Камбрея с 817 по 831 год». По мере того, как аскезы в течение долгого времени были облегчены, книги, которыми пользовались исповедники, стали содержать все больше и больше инструкций в стиле Позднее моральное богословие (а это уже относится к книгам Халитгара и Рабана Мавра), канонические собрания стали включать большее или меньшее количество покаянных канонов.[2]

Ирландская коллекция

Ирландская коллекция,[f] хотя он не внес никаких важных документов в закон Западной церкви, по крайней мере, он показал канонистам пример цитирования отрывков из Священного Писания и писаний отцов. Эта коллекция датируется 8 веком; Помимо обычных источников, автор включил несколько документов местного происхождения, начиная с мнимого синода Святого Патрика.[2]

Ложные декреталии

Основная статья: Псевдо-исидорианские декреталии

В самой середине IX века значительно расширенное издание Hispana начал распространяться во Франции. К этой богатой коллекции автор, принимающий имя Исидор, святой епископ Севильи, добавил большое количество уже существующих апокрифических документов, а также серию писем, приписываемых папам ранних веков, от Климента до Сильвестра. и Дамаса включительно, таким образом заполняя пробел перед декреталом Сириция, который является первым подлинным в коллекции. В других папских письмах очень редко обнаруживаются признаки изменения или фальсификации, и текст соборов полностью соблюдается.[грамм] Из того же источника и в ту же дату были получены два других поддельных документа - во-первых, собрание Капитуляров в трех книгах, приписываемое некоему Бенедикту (Benedictus Levita),[час] диакон церкви Майнца; этот сборник, в котором подлинным документам очень мало места, с точки зрения гражданского законодательства стоит точно в том же положении, что и ложные декреталии в отношении канонического права. Другой документ, более ограниченный по объему, представляет собой группу Capitula дано под именем Ангилрам, епископ Меца. В настоящее время все признают, что эти три коллекции происходят из одного источника. Об изучении исторических вопросов, связанных со знаменитыми Ложными декреталами, см. Статью Псевдо-исидорианские декреталии; здесь мы должны рассмотреть их только применительно к тому месту, которое они занимают в формировании церковного права. Несмотря на некоторые колебания, касающиеся скорее официального характера, чем исторической подлинности писем, приписываемых папам предыдущих веков, ложные декреталии были приняты с уверенностью вместе с аутентичными текстами, которые служили для них паспортом. . Все более поздние коллекции без разбора использовали содержимое этой обширной коллекции, будь то подлинное или подделанное, без малейшего подозрения. Ложные декреталии не сильно изменили и не испортили канонический закон, но они внесли большой вклад в ускорение его продвижения к единству. Потому что они были последними из хронологических сборников, т.е. те, которые приводят тексты в том порядке, в котором они появляются. С этого времени канонисты начали проявлять индивидуальное суждение при упорядочивании своих коллекций в некотором систематическом порядке, группируя свои материалы по более или менее удачным разделам в соответствии с целью, которую они имели в виду. Это было началом кодификации общего канонического права, при котором использованные источники как бы теряют свой местный характер. Это становится еще более заметным из-за того, что в большом количестве сохранившихся работ автор не ограничивается простым изложением и классификацией текстов; но он переходит к обсуждению предмета, делая выводы и иногда обрисовывая некоторые разногласия по этому поводу, точно так же, как Грациан сделал более подробно позже.[2]

Систематические коллекции

В течение этого периода, который простирался с конца IX века до середины XII века, мы можем насчитать около сорока систематических коллекций разной стоимости и тиража, которые сыграли большую или меньшую роль в подготовке юридического возрождения XII века. века, и большая часть из них использовалась Грацианом.[2]

Регино

Достаточно упомянуть только главного из них - Collectio Anselmo dedicataнеизвестного автора конца IX века; то Libri duo de synodalibus causis et schemelinis ecclesiasticis,[я] Составленный около 906 г. Регино, аббатом Прюма, и посвященный Хатто из Майнца, относительно очень оригинальный трактат.[2]

Burchard

Огромный сборник из двадцати книг Бурхарда, епископа Вормса (1112–1122), Decretum или же Коллектариум,[j] очень широко распространен и известен под именем Brocardum, из которых 19-я книга, посвященная процессу исповеди, заслуживает особого внимания. К концу 11 века, под влиянием Хильдебранда, реформаторское движение дает о себе знать в нескольких сборниках канонов, направленных на защиту прав Святого Престола и церкви против претензий императора. К этой группе принадлежит анонимный сборник, описанный М. П. Фурнье как первое руководство Реформы.[2]

Ансельм Деусдед

Собрание Ансельма, епископа Лукки,[k] в 13 книгах (1080–1086); Кардинал Деусдедит,[l] в 4-х книгах, посвященных Папе Виктору III. (1086–1087); и, наконец, Бонизо,[м] епископа Сутри, в 10 книгах (1089).[2]

Иво Шартрский

В XII веке канонические произведения Иво Шартрского[n] имеют большое значение. Его Panormia, собранный примерно в 1095 или 1096 годах, представляет собой удобное и хорошо организованное собрание в 8 книгах; что касается Decretum, весомый сборник из 17 книг, представляется достаточным доказательством того, что это сборник материалов, созданных Иво с учетом его Panormia. К 12 веку относятся коллекции в МС. Сарагосы (Caesaraugustana) на что обратил внимание Антонио Агустин; кардинала Григория, названного им Поликарп, в 8 книгах (около 1115); и наконец Liber de misericordia et justitia Альгеруса,[o] scholasticus of Liége, в 3 книгах, составленных не позднее 1123 года.[2]

Но все эти работы должны были быть заменены Decretum Грациана,[2] который своей работой откроет то, что впоследствии станет известным как Jus novum период истории канонического права.

Примечания

  1. ^ Соборы, о которых мы собираемся упомянуть, вплоть до IX века, публиковались несколько раз, особенно в великих собраниях Хардуэнов, манси и т. Д .; они будут собраны вместе в одном небольшом томе в Брунсе, Canones apostolorum et conciliorum (Берлин, 1839 г.).[2]
  2. ^ Дата этого совета ранее была неизвестна; он отнесен к 343 в сирийском несторианском сборнике, недавно опубликованном М. Шабо, Синодикон Восточный, п. 278, примечание 4.[2]
  3. ^ Отредактированный Пьером Питу (Париж, 1588 г.), а затем Шиффле, Фульг. Опера Ферранди (Дижон, 1694 г.); воспроизведен в Минье, Патр. Лат. т. 67, цв. 949.[2]
  4. ^ Кенель опубликовал в своем издании произведений Св. Льва, т. II. (Париж, 1675 г.); воспроизведены братьями Баллерини с учеными диссертациями, Опера С. Леонис, т. III., Минь, П.Л. 56.[2]
  5. ^ Это доказано, несмотря на противоположные мнения Вассершлебена и Шмитца, М. Полем Фурнье, «Étude sur les Pénitentiels» в Revue d’histoire et de littérature Relief, т. vi. (1901), стр. 289–317, и т. vii., 1902, стр. 59–70 и 121–127.[2]
  6. ^ Отредактировал Вассершлебен (Гиссен, 1874 г.). См. Также П. Фурнье, «Влияние коллекции ирландиз на формирование канонических коллекций» в Nouvelle Revue Historique de droit français et étranger, т. xxiii, примечание I.
  7. ^ Был опубликован сборник ложных декретов с длинным критическим вступлением П. Хинчиуса: Decretales Pseudo-Isidorianae et capitula Angilramni (Лейпциг, 1863 г.). Для получения дополнительной информации см. Псевдо-исидорианские декреталии.[2]
  8. ^ Последнее издание на Pertz, Monumenta Germaniae, т. II. Часть II.[2]
  9. ^ Под редакцией Вассершлебена (Лейпциг, 1840 г.); воспроизведено Минье, П.Л. 132.[2]
  10. ^ Редактировал несколько раз; в Минье, П.Л. 140.
  11. ^ Не опубликовано[2]
  12. ^ Под редакцией Mgr. Пио Мартинуччи (Венеция, 1869). Об этой коллекции см. Вольф фон Гланвелл, Die Kanonessammlung des Kardinals Deusdedit (Падерборн, 1905).
  13. ^ Не опубликовано.[2]
  14. ^ Несколько раз редактировал; в Минье, П.Л. 161. См. П. Фурнье, «Les Collections canoniques attribuées à Yves de Chartres», Bibliothèque de l’École des Chartres (1896 и 1897).[2]
  15. ^ Напечатано в Мартене, Ноябрьский тезаурус. анекдот. т. v. col. 1019.[2]

Рекомендации

  1. ^ 13 Кодекс канонического права с аннотациями 2-е изд. rev. и дополнено 6-м испаноязычным изд., изд. E. Caparros et al. (Монреаль: Wilson & Lafleur, 2004) 13.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай aj ак аль являюсь ан Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Уолтер Джордж Франк Филлимор (1911). "Каноническое право ". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 5 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.

Библиография

  • Капаррос, Э. и другие., "Аннотированный Кодекс канонического права: 2-е издание, исправленное и обновленное из 6-го издания на испанском языке". (Монреаль: Wilson & Lafleur, 2004).