Прелесть - Prelest

Эта статья был номинирован на проверку на предмет его нейтралитет. Обсуждение данной номинации можно найти на страница обсуждения. (Ноябрь 2020) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Прелесть (из русский: прелесть, из русский: лесть - обаяние (обаяние, соблазнение), Греческий: πλάνη - плани), также известный как: духовное заблуждение, духовный обман, заблуждение, иллюзия, это православный термин, обозначающий, согласно Святым отцам Православная Церковь, ложное духовное состояние, духовная болезнь, «ранение человеческой природы ложью» (св. Игнатий Брянчанинов ).^[1]

Прелесть не следует путать с душевной болезнью, но с душевной болезнью в ее личных отношениях с Богом, которая возникает из тщеславия, гордыни и демонических внушений и которая должна лечиться смирением и Святыми Таинствами и под руководством духовного человека. отец.^[2] В широком понимании считается, что каждый пребывает в прелести, то есть каждый имеет какие-то неправильные мысли и взгляды, не до конца понимает смысл жизни, имеет определенную степень собственной греховности и т. Д.

При использовании в узком смысле, означающем, что какой-то конкретный человек находится в состоянии прелести, это обычно означает, что этот человек, изначально находящийся на пути благочестивой христианской жизни, стал одержим сильнейшей гордостью и самомнением вплоть до мысли. о личной неприкосновенности. Считать себя святым - это явная прелесть, потому что чем ближе человек к Богу, тем больше он видит свое несовершенство, а все истинные святые в чувстве сердца считали себя величайшими грешниками. Состояние, противоположное прелести, - духовная трезвость.

Восточно-православные взгляды

Общая информация

Строго говоря, любая человеческая ошибка или любое принятие ложной мысли за истину может быть началом прелести:

«Источник самообмана и бесовского обмана - ложная мысль» Св. Игнатия (Брянчанинов.

Но святые отцы писали в основном об ошибках в человеческих суждениях о духовных вопросах и особенно об ошибках в понимании личного духовного состояния.

Истинное представление о себе (собственное духовное состояние, положение по отношению к Богу, греховность и т. Д.) Тесно связано со страстями гордыни и тщеславия и искажается этими страстями. Степень прелести - это степень такого искажения, то есть количество ложных представлений о себе и степень трудности перехода от ложного представления к истинному.

Различные виды прелести описываются многими святыми отцами, в том числе и отцами Филокалия: St. Григорий Синайский, Г. Максим Исповедник, Г. Симеон Метафраст, Г. Симеон Новый Богослов и другие. Даже когда какой-то Святой Отец не использует явно термин «прелесть», писать об аскетической жизни подразумевает написание того, какая духовная практика истинна, т.е. ведет к спасению, а какая ложна, то есть ведет к противоположному и, следовательно, принимает ее как истинную. это прелесть.

Наиболее подробное объяснение прелести современный читатель может найти в трудах святителя Игнатия (Брянчанинова), где он неуклонно хранит традиции святых отцов. Некоторые из этих произведений вошли в книгу «О прелести».^[3] посвящены исключительно различным формам заблуждения (неправильный способ молитвы, доверие мечтам, чрезмерное рвение, ложное смирение и т. д.), которые св. Игнатий объясняет на основе слов святых отцов первых веков и дает информацию о различных недавних случаи заблуждения. В этой книге св. Игнатий дает следующее определение прелести: это «ранение человеческой природы ложью» или, другими словами, «усвоение человеком лжи, которую он принимает за истину».

Некоторые современные подвижники, такие как старец Иосиф Исихаст,^[4] старец Паисий Святой Горы,^[5] старший Даниил Катунакиотис^[6] тоже про прелесть писали.

Понятие прелести очень важно в православной духовности и подвижничестве. Это одна из основных опасностей для христианина (особенно монаха), начинающего молиться с Иисусова молитва.^[7]

Выявление прелести в ее конкретных проявлениях называется различением (или различением) духов. Добродетель различения «превосходит любую другую добродетель; она королева и венец всех добродетелей».^[8] Это соответствует очень высокой степени духовного возраста и требует «трех отречений» (Евагрий^[9], Святой Иоанн Кассиан^[10], Святой Иоанн Лествичник^[11]): отделение от мира, внутренняя борьба со страстями, обретение молитвы и глубоких духовных познаний. Истинная дискриминация возникает после длительного опыта борьбы со страстями. Источник различения - в действии Божественной благодати и добродетели смирения.

Профессор Н.Е. Пестов в своей книге^[12] пишет, что в целом самый безопасный духовный путь по отношению к прелести - это жить в послушании опытному и святому старцу или, по крайней мере, жить по совету других. Самый быстрый способ впасть в прелесть - наоборот - доверять своим мыслям и не слушать никаких советов.

Общая прелесть и собственно прелесть

По словам святого Игнатий Брянчанинов «Духовный обман - это состояние всех людей без исключения, и он стал возможным благодаря падению наших изначальных родителей. Все мы подвержены духовному обману. Осознание этого факта - величайшая защита от него. величайший духовный обман из всех - считать себя свободным от него ».^[1]

Архиепископ Полтавский Феофан кратко комментирует это высказывание св. Игнатия, отделяя «прелесть общая» от «прелести в собственном смысле слова». На основе всего вышеизложенного он дает следующее определение: «Вкратце, различие между« общим прелестом »и прелестом в частном смысле этого слова можно, исходя из вышеизложенного, выразить так. Общая прелесть - это забывая и не замечая своей греховности. То, что мы называем собственной прелестью, - это приписывание себе праведности, когда ее на самом деле не существует. Если человек думает, что он праведен, то его праведность не божественная, а дьявольская, чуждая благодати Божьей и к смирению. Следует вспомнить известное высказывание аввы Поэмена Великого: «Я предпочитаю человека, который грешит и кается, тому, кто не грешит и не раскаивается. Первый имеет добрые мысли, потому что он признает, что он грешен. Но у второго есть ложные, разрушающие душу мысли, потому что он воображает себя праведником »(епископ Игнатий, Patericon, 75)».^[13]

Вид снаружи

Считать кого-то святым можно только при взгляде со стороны. Считать себя святым - явное проявление прелести, потому что чем ближе человек к Богу, тем более грешным он видит себя. Санкт-Петербург Макарий Великий говорит: «если вы видите, что кто-то высокомерен и гордится тем, что он причастник благодати, то даже если он творил чудеса и воскрешал мертвых, но если он не признает свою душу нечестной и презираемой, а себя нищим духом» и гнусный, он ограблен по злобе, не зная об этом для себя. Даже если он создает чудеса, ему не следует верить, потому что знак христианства - для сведущих перед Богом, - это стремиться скрыть это. от людей, и если у него есть все царские сокровища, чтобы спрятать их и всегда говорить: «Это не мое сокровище, другой положил его на мое место, а я нищий, когда тот, кто положил его, захочет, он заберет это у меня ». Если кто-то говорит: «Я богат, мне достаточно того, что я приобрел, и мне этого больше не нужно», то это не христианин, а сосуд заблуждения и дьявола. наслаждение Богом ненасытно, и в какой мере человек вкушает и общается, таким образом становится более жадным.У таких людей есть рвение и неконтролируемая любовь к Богу, чем больше они пытаются преуспеть и приобрести, тем больше они признают себя бедные, так как они во всем скудны и ничего не приобрели. Они говорят: «Я недостоин того, что это солнце освещает меня». Это признак христианства, это смирение ».^[14]

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что «смирение не видит себя в смирении. Напротив, оно видит в себе много гордости. Он старается найти все свои ветви; ищет их, видит, что еще много. искать."^[15]

Св. Иоанн Кассиан пишет, что «более чистый взгляд замечает большее, укоризненная жизнь порождает великую скорбь самоубийства, исправление нравов и ревность к добродетелям умножают стенания и вздохи. Ибо никто не может быть удовлетворен степенью собственного упрека. совершенство, в котором он преуспел, и чем чище будет в духе, чем больше он видит себя нечистым, тем больше он находит причин для смирения. И чем быстрее он стремится к высоте, тем больше он видит, что у него больше, где можно стремиться."^[16]

Святой Паисий Святой Горы говорит, что «человек, который считает себя святым и молится за других, считая их грешниками, противен Богу».^[17]

Преподобный Антоний (Путилов) Оптинский пишет в своем дневнике, что «я видел, что только тогда я был истинным о себе, когда плохо думал о себе; а когда думал хорошо, я заблуждался».^[18]

Виды

Святой Игнатий (Брянчанинов) пишет, что прелести бывает разной. Каждый вид соответствует той страсти, из которой он возник, и каждый вид так или иначе связан с гордостью. Все виды прелести также связаны с неправильной молитвой и происходят тогда, когда покаяние не является основой молитвы. Св. Игнатий отмечает, что в отношении молитвы есть два различных вида прелести:

1. воображение - человек воображает в себе или вне то, чего не существует. Этот вид заблуждения включает ложный способ молитвы (с воображением Небес, Господа Иисуса Христа, Ангелов, Святых), приводящий к галлюцинациям, смешанным с реальными видениями на ту же тему, исходящими от демонов.
2. самомнение (гордыня, высокомерие) - человек приписывает себе достоинство перед Богом, которого у него нет. Самомнение может проявляться в ложном приписывании естественных чувств во время молитвы действию Божественной благодати.

Св. Игнатий говорит, что первая прелесть является результатом неправильного действия ума, а вторая - неправильного действия сердца.

Святой Григорий Синайский также говорит о нескольких формах заблуждения:^[19]

1. иллюзорные видения и мысленные образы и фантазии, вызванные высокомерием и самомнением: «за высокомерием следует заблуждение, за иллюзией - богохульство, богохульство - страхом, страх - ужасом, а ужас - нарушением естественного состояния ума».
2. дьявольское влияние - «это происходит из потакания своим слабостям, которое, в свою очередь, является результатом так называемого естественного желания. Потворство своим слабостям порождает распущенность во всех ее формах неописуемой нечистоты». Эта форма включает в себя видения и дар пророчества, которые есть у некоторых людей, на самом деле происходящие от демонов распущенности.
3. психическое расстройство - результат первых двух форм.

Прелесть и безумие

По словам св. Игнатия Брянчанинова, св. Григория Синайского,^[19] Преподобный Симеон Новый Богослов,^[20] Валаамский старец схиумный Иоанн (Алексеев)^[21] и у других подвижников прелесть первого рода (молитва с воображением) очень часто приводит к безумию. Второй вид (самомнение) иногда не приводит к психическому заболеванию, но человек не может достичь спасения, находясь в состоянии одного из семи смертных грехов - гордыни. Св. Игнатий пишет об этом: «Такая прелесть - ужасна: она столь же губительна для души, как и первая, но менее очевидна; она редко заканчивается безумием, самоубийством, но определенно развращает и разум, и сердце. . "^[22]

Ложные видения

По мнению святых отцов, ложные видения связаны с гордыней. Святой Игнатий Брянчанинов говорит, что те люди, которые хотят видеть видения и чей разум не обновляется и не воссоздается Святым Духом, полны гордости.^[22] - это означает, как пишет св. Игнатий, что существует связь между прелестью первого и второго рода (т.е. между «воображением» и «тщеславием»). Архимандрит Серафим (Алексиев) говорит: «Где гордость и в то же время видение - не может быть от Бога, но непременно - от лукавого».^[23]

Румынский старец Клеопа (Илие) указывает 7 способов впасть в заблуждение ложных видений и снов:^[24]

1. Гордость;
2. Тщеславие;
3. Слабый и неопытный ум;
4. Безрассудное рвение;
5. Непослушание;
6. Следование собственной воле и сокрытие мыслей на исповеди;
7. Незнание себя и Божественных Писаний.

Старейшина Клеопа также приводит примеры различных святых из Патерикона, которые отвергали видения, потому что считали себя недостойными видеть их и из-за опасности заблуждения. Он также цитирует аргументы различных святых отцов о том, что нельзя легко принимать видения, даже если они обладают всеми атрибутами истинных - если бы святые быстро принимали видения, они были бы обмануты и не стали бы святыми.

Старейшина Иосиф Исихаст говорит, приводя примеры из своей жизни, что истинным видениям всегда предшествуют или следуют очень сильные страдания и печали и что они даются Богом только в качестве утешения.^[25] Даже если видение истинное, очень сложно выдержать борьбу с мыслями и не гордиться фактом видения. Старейшина Джозеф пишет о гордости после видений: «Что происходит после этого? Человек становится насмешником демонов. Они обманывают его писаниями и видениями, снами и откровениями, символами и числами, оракулами и кучей суеверий».^[4]

Старейшина Паисий Святой Горы рассказывает такую ​​историю о женщине, у которой было одно истинное видение. Тогда дьявол внушил ей мысль, что она избрана Богом, и она поверила этому. Тогда демоны начали мучить ее разными видениями и откровениями. В конце концов, у нее было еще одно истинное видение, и ей было велено написать старцу Паисию, чтобы он мог ей помочь.^[5] Итак, старец Паисий говорит, что из всех ее видений только два были от Бога.

Также старший Даниэль Катунакиотис пишет о нескольких таких случаях длительного состояния прелести, сопровождавшегося видениями. В письме он пишет об одном иеродиаконе по имени Иерофей, у которого было много видений. Несмотря на то, что он во всем сознался, никто из духовников не понял, что это заблуждение. Тогда старший Сабва посоветовал ему, как узнать правду. После этого заблуждение раскрылось. Но несмотря на то, что видения прекратились после повторного изгнания нечистой силы, ранение души Иерофея оставалось очень серьезным, и позже он нарушил все монашеские обеты. Другой случай прелести случился с мирянином Николаем. Он также подвергся длительному и сильному действию демонов. Хотя старец Даниил убедил Николая в ложности всех его видений, следы заблуждения были видны до конца его жизни.^[26]

В книге «Великий дозор»^[27], в записках старца Иеронима (Соломенцова) из Свято-Пантелеимонова монастыря на горе. На Афоне описывается житие иеросхимонаха Феофана. У него было много видений, и в течение 15 лет он во всем признавался духовному отцу. Но потом он стал заметно более скрытным и гордым. Он начал думать, что духовный отец не ведет такой светской жизни, как он. Однажды, когда он навестил духовника, он рассказал ему о некоторых своих видениях, а потом обмолвился так: «И мне не велели рассказывать тебе о некоторых видениях». На это духовник сказал: «Поздравляю вас с вашей прелестью!» Когда он действительно рассказал о двух видениях, которые он скрыл, оказалось, что они были ложными. Одним из ключевых моментов был вопрос о свободе разума во время видения - если разум может управлять видением, то это неправда (например, Св. Максим Кавсокаливитес беседует об этом со Св. Григорием). В следующей жизни отец Феофан не смог выйти из заблуждения, он покинул Афон, занялся торговлей и умер в мучениях.

Самомнение

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что «люди, зараженные прелестью« тщеславия », очень обычны. Тот, у кого нет кающегося духа, кто признает какие-то свои заслуги и достижения, кто не придерживается твердо учения Православной Церкви, но обсуждение какой-либо догмы или традиции произвольно, по его усмотрению или в соответствии с инославным учением является такой прелестью. Степень отклонения и стойкость отклонения определяет степень прелести ».^[22] Св. Игнатий также цитирует св. Макарий Великий который сказал: «поскольку нет человека, полностью свободного от гордыни: нет человека, который был бы полностью свободен от воздействия на него тонкого заблуждения, называемого« тщеславие »».

Есть пример, когда «самомнение» может также привести к психическому заболеванию. Священномученик епископ Арсений (Жадановский) в своем «Духовном дневнике» пишет об одной женщине, которая была в подобном заблуждении. Она хотела каждый день причащаться. Когда ей запретили это делать, она сама стала служить в своем доме Божественную литургию. «Ее случай, однако, закончился печально. Она потеряла рассудок и в настоящее время находится в психиатрической больнице».^[28]

Ложные подарки

Иногда демоны могут «помочь»^[29] заблуждающийся человек. Эта «помощь» может включать либо рекомендации по определенным вопросам, даже теологическим и очень сложным, либо принимать форму ложных духовных даров: ложные способности исцеления,^[30] ложное ясновидение,^[31] ложный дар пророчества,^[19] ложная непрестанная молитва,^[32] ложная власть над демонами,^[30] ложное прочтение мыслей,^[33] ложное бесстрастие^[34] и т. д. Термин «ложный» здесь означает «не божественный».

Неопытный человек, недостаточно знающий об истинных Божественных дарах, кому и при каких условиях они могут быть переданы,^[35] может легко принять такой ложный дар как Божественный. Такой ложный дар может быть получен либо вместе с некоторым очевидным внешним событием, например, с явлением ложного «Христа», посылающего «дар»,^[5] или может происходить постепенно и незаметно для принимающего человека. Некоторые люди, преждевременно получившие ложные подарки^[36][37] и из-за тщеславия молились Богу, прося прислать им подарок, и они его получили, но от демонов. Остальные ничего прямо не просили, но уже зазнались и считали себя достойными, т.е. находились в состоянии прелести второго рода.^[38]

Столичный Антоний Сурожский вспоминает, что в молодости у него была способность читать мысли других людей. Однажды он попросил Бога: «Если этот дар не от Тебя, развей его». И эта способность сразу пропала.^[33] Самодовольному человеку очень трудно отказаться от такого подарка, считать себя недостойным его получения и просить Бога забрать этот дар. Если обманутый человек принимает эти ложные дары, это может привести его / ее к одержимости демоном или к самоубийству.^[39]

Ложное молчание мыслей («демоническое молчание»)

Внутренняя тишина и отсутствие мыслей не обязательно указывают на высокое духовное состояние конкретного человека. По словам святого Иоанна Лествичника, демоны могут умышленно покинуть человека - либо для того, чтобы ввести его в заблуждение и затем внезапно напасть на него, либо если человек уже утвердился в греховных способностях, либо если у человека есть одна главная страсть, которая заменяет все другие.^[40] По опыту отца Иоанна (Адливанкина), работающего в реабилитационном центре Св. Иоанна Кронштадтского, помогающего бывшим сектантам и оккультистам, он неоднократно слышал признания людей о том, что они часто наблюдали состояние полного «бесстрастия», т.е. любые греховные мысли. Это было тогда, когда они были сектантами и оккультистами. После обращения в Православие у них уже не было такого длительного спокойного состояния. По словам о. Джон, такое состояние (он называет это «демоническое молчание») очень опасно - полная бездумность и комфорт, и оно неизбежно вызывает мысли об исключительности человека, то есть гордости.^[41]

Верьте в ночные сны

Довольно опасный вид прелести - это вера в мечты. Святые отцы говорят, что мы никогда не должны обращать на них внимания, потому что они могут происходить от демонов.^[42] Санкт-Петербург Иоанн Лествичник говорит: «Дьяволы тщеславия творят свои пророчества во сне. Они угадывают будущее и, как часть своего обмана, сообщают нам об этом, так что мы с удивлением обнаруживаем, что наши видения сбываются. Действительно, мы увлекаемся представлением что мы уже близки к дару предвидения ».^[43] Мудрость Сираха гласит: «Надежды человека, лишенного разума, тщетны и ложны: и сны поднимают глупцов. Сознающий сны подобен тому, кто ловит тень и следует за ветром» (Мудрость Сираха 34: 1-2 ) «Ибо сны обманули многих, и они потерпели поражение, уповавшие на них» (Мудрость Сираха 34: 7 ) Если человек начинает замечать сны, ищет в сновидениях знаки о будущем, демоны могут быстро увеличить его доверие к снам до такой степени, что приведет к самоубийству или могут превратить человека в ересь^[44] или другие смертные грехи.

Страсть к обучению

Апостол Иаков предостерегает от несанкционированного учения в своем Послании: «Братья мои! Не много господствуйте, зная, что мы примем еще большее осуждение» (Иакова 3: 1 ). Если желание учить конкретного человека проистекает из страстей тщеславия и гордости, а не из любви и смирения, оно становится своего рода прелестью, основанной на ложном представлении о личном достоинстве и способности учить и о том, что такое обучение доставляет удовольствие. Богу. Архиепископ Аверкий (Таушев) в своем анализе Иакова 3: 1 говорит, что нужно начинать учить с большой осторожностью и недоверием к себе.^[45] Такая внутренняя решимость противоположна гордости и высокомерному мнению о личных достоинствах. Санкт-Петербург Иоанн Лествичник также предупреждает о запрещенном обучении, когда говорит о тщеславии: «Не обращайте внимания на него, когда он говорит вам принять должность епископа, настоятеля или учителя. Трудно выгнать собаку с прилавка мясника».^[46]

Обучение может быть своего рода прелестью в следующих ситуациях:

• произвольное обучение и совет без просьбы (за исключением случаев, когда человек был явно назначен преподавать без запроса);
• обучение кого-то, кто не интересуется этой темой или у кого нет предыдущего опыта и знаний для понимания;
• обучение тому, что учитель не знает хорошо, в частности, что он знает только из книг, а не из опыта;
• произвольное присвоение сана учителя, принадлежащего епископам и священникам, например публичное проповедование веры в церкви.

Одним из правильных мотивов обучения является послушание делиться информацией с другими в соответствии с заповедью «Всякому просящему у Тебя давай» (Луки 6:30, Матфея 5:42 ). В частности, старец Иосиф Исихаст цитирует эти слова в своих письмах, когда объясняет, почему дает советы не произвольно, а только тогда, когда их просят.^[47] Эта же заповедь упоминается св. Григорий Палама в письме к монахине Ксении, когда он объясняет, почему решил дать ей инструкции.^[48] Св. Игнатий (Брячанинов) также пишет о произвольном учении о том, что «отцы запрещают советовать ближним по собственному желанию, без допроса со стороны соседа; самовольный совет - признак наличия сознания собственной компетентности и духовного достоинства, что является явной гордостью и самолюбием. -обман (Мнение священномученика Петра, митрополита Дамаскина и других отцов. Милосердие, т. 3). Это не относится к настоятелям и настоятелям, которые обязаны учить передаваемому им братству во все времена и во всех встречающихся (2 Тим 4, 2). Но когда они посещают другие монастыри, им следует руководствоваться советом святого Макария Александрийского, данным святому Пахомию Великому. Пахомий сказал Макарию о наставлении братьев. Авва Макарий сказал: «Научи и суди своих подчиненных и не суди никого постороннего» («Патерик» и «Памятные рассказы городского аввы Макария», гл. 2). Это правило соблюдалось и соблюдается b у всех настоятелей, желающих угодить Богу ».^[49]

Самодовольный учитель часто не замечает, что он причиняет вред своим ученикам, потому что они не понимают, понимают неправильно или даже не могут понять какой-то предмет, не имея достаточного опыта или знаний, но учитель не прекращает свое обучение. Господь Иисус предостерегает от обучения тех, кто неподготовлен и не может понять: «Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими, и, повернувшись, не растерзали вас». (Матфея 7: 6 ). Санкт-Петербург Иоанн Златоуст в толковании этих слов говорится, что растление жизни является причиной непонятого учения.^[50] Преподобный Симеон Новый Богослов говорит аналогичным образом об учении того, что непонятно: «Тот, кто говорит о последних ступенях совершенства новичкам и особенно самым ленивым из них, не только им не помогает, но также заставляет их вернуться ».^[51] Такое же представление о преподавании высоких предметов выражает Апостол Павел: «А естественный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что это безумие для него; и он не может знать их, потому что они различимы духовно». (1 Коринфянам 2:14)

Учитель, по словам св. Симеон Новый Богослов,^[52] должен знать предмет по опыту. Старец Иосиф Исихаст пишет: «Это факт, что когда страстный человек пытается научить другого страстного человека, благодать немедленно отступает от того, кто учит, и тогда он впадает в те же недостатки и страсти, что и другой человек. Ибо прежде» praxis, «ему не была дана эта обязанность».^[53] Также основная роль в человеческом понимании принадлежит не усилиям учителя, а действию Божественной благодати. Старейшина Джозеф отмечает, что он много раз был свидетелем того, что, если Бог не поможет Своей благодатью понять, никакие человеческие усилия не могут сделать обучение успешным. Санкт-Петербург Невинный с Аляски пишет о действии духа любви, что только тот, у кого много веры и любви, может иметь уста и мудрость, которым не смогут устоять все сердца слушателей.^[54]

Что касается произвольного (то есть без разрешения епископа) учения в церкви, правило 64 Шестой Вселенский Собор гласит: «Мирянин не должен публично выступать с речью или учить, таким образом наделяя себя достоинством учителя, но вместо этого он должен подчиняться таинству, данному Господом, и широко открывать ухо тем, кто имеет получил благодать способности учить и учить их божественным фактам досконально. <...> Если кто-либо будет уличен в нарушении настоящего Канона, пусть он будет отлучен от церкви на сорок дней ».^[55] Интерпретация этого канона гласит: «Но если какой-либо мирянин может быть опытным в беседе и скромен в манерах, ему не запрещается отвечать и учить наедине задающих вопросы, как заявляет Зонарас и гл. 32 Книги VIII Закона. Апостольские предписания провозглашают, ибо все они будут, как говорится, научены Богом: каким образом Аполлос говорил и учил факты о Господе, несмотря на то, что он знал только крещение Господне (Деяния 28 : 25), а также Акила и Прискилла, которые точнее учили того же Аполлона пути Бога ».

Небрежность

Заблуждение небрежности и халатности - это постепенное и незаметное ослабление рвения к добродетелям в человеке и появление ложного представления о том, что спасение можно достичь без труда. Преподобный Амвросий Оптинский пишет в одном из своих писем о беспечности как о некоем заблуждении: «Заблуждение небрежности (может быть); но регулярного заблуждения не будет, потому что мы не подвижники».^[56] В другом письме он цитирует Евангелие: «Вы жалуетесь на холодность и нежелание выполнять свои христианские обязанности. Помните слова Евангелия о том, что Царство Небесное терпит насилие, а жестокие берут его силой (Матфея 11:12 ) и заставляйте себя в соответствии со своими способностями и возможностями ".^[57] Истинный аскет никогда не бывает доволен своим нынешним состоянием. Он понимает, что этого никогда не бывает, что он должен бороться и что он не выполняет заповеди.^[58] В состоянии халатности и отсутствии духовного рвения состояние человека неизбежно ухудшается: «Душа человеческая, будучи бессмертной, не может оставаться в том же состоянии: она либо улучшается, либо ухудшается». (Преподобный Макарий Оптинский).^[57]

Св. Григорий Синайский говорит, что причина беспечности - себялюбие.^[57]

Об этом в интервью сообщил настоятель Валаамского монастыря епископ Панкратий (Жердев).^[59] о монашеской жизни опасны обе крайности: чрезмерное рвение и беспечность. Последнее тоже заблуждение, и сейчас оно преобладает. В состоянии беспечности монах обманывается, думая, что он все еще ведет монашескую жизнь, а на самом деле, по словам св. Серафима Саровского, он просто черный головорез. Хотя он носит черную одежду, он отличается от мирянина только тем, что у него нет жены.

Схиархимандрит Авраам (Рейдман) в своей книге бесед с монахами^[60] также считает небрежность заблуждением и говорит, что невнимательность в некотором смысле противоположна гордости, но даже более опасна. Очень частое проявление невнимательности - ослабление воздержания от еды. При чрезмерном питании страсти начинают действовать в человеке и затемнять разум, особенно страсти сексуальной похоти, и особенно у молодых людей. Также небрежность может проявляться в лени к физическому труду, когда человек слишком щадит себя, ленится посещать длительные церковные службы, отказывается от ежедневного молитвенного правила. В послушании монах может лениться бороться с самим собой, отрезая свою волю, не стремясь действовать в точности по благословению духовного отца, а скорее доверяя своему интеллекту и рассудку.

Схиаархимандрит Авраам считает отказ от Иисусовой молитвы самым опасным проявлением беспечности для монахов: «Если человек откажется от Иисусовой молитвы, он отвергнет духовную жизнь», «отказ от правила молитвенной веревки означает, что вы не делаете этого. вести любую монашескую жизнь ». То же самое говорят святые отцы об отказе от молитвы. Св. Иоанн Лествичник пишет: «Самоволие - это гибель монаха, живущего в послушании. Но гибель для одиноких - это прерывание молитвы».^[61] Святой Исаак Сирийский говорит, что «начало психического расстройства (когда его признаки начинают проявляться в уме) прежде всего проявляется в лени к богослужению и молитве».^[62]

Кроме того, святой Иоанн Лествичник называет небрежность одной из причин нападений демонов, а также одной из причин, почему Бог не может исполнять молитвы человека: «Каждый демонический переворот в нас возникает из следующих трех связанных причин, а именно: беспечность, гордыня или бесовская зависть. Первое жалко, второе достойно сожаления, а третье благословенно ";^[63] "Когда просьбы обращаются к Богу и не получают немедленного ответа, причиной может быть одна из следующих причин: либо просьба преждевременна, либо потому, что она была сделана недостойно или тщеславно, либо потому, что ее удовлетворение привело бы к тщеславию, или из-за небрежности и невнимательности ".^[63]

Причины прелести

По словам святого Григория Синайского, прелесть имеет 3 источника: «высокомерие, зависть демонов и божественная воля, которая позволяет нам быть испытанными и исправленными. Высокомерие возникает из поверхностности, демоническая зависть провоцируется нашим духовным прогрессом, и необходимость исправления является следствием нашего греховного образа жизни. Заблуждение, возникающее исключительно из зависти и самомнения, быстро исцеляется, особенно когда мы смиряем себя. С другой стороны, заблуждение, допускаемое Богом для нашего исправления, когда мы переданы сатане из-за нашей греховности, Бог часто позволяет продолжать до нашей смерти, если это необходимо, чтобы стереть наши грехи. Иногда Бог предает даже невиновных на мучения бесов ради их спасения ».^[64]

Если человек на исповеди скрывает грехи или мысли или не доверяет своему духовному отцу, он может впасть в прелесть: «Думайте так: Дух Святой живет в вашем духовнике, и он скажет вам, что правильно. Но если вы говорите себе, что ваш духовник живет беззаботной жизнью, как может в нем пребывать Святой Дух, вы сильно пострадаете за такие мысли, и Господь вас низвергнет, и вы обязательно впадете в заблуждение ».^[65] Также старец Ефрем Филофейский говорит о своем учителе, старце Иосифе Исихасте, который рассказывал своим ученикам о людях, пострадавших от прелести. Такие люди нередко кончали жизнь самоубийством, потому что считали, что им явился Ангел, тогда как это был демон. Заблуждение заключалось в мысли: «Не говори это старцу».^[66]

Самое время впасть в прелесть

Старейшина Иоанн Крестьянкин в своем слове о духовном руководстве говорит, что самое опасное время по отношению к прелести - это начало духовной жизни. «Войдя в Церковь, окрыленный новыми ощущениями, новорожденный достигает своим сознанием прямо в Царство Небесное, к высотам тайн, которые скрыты за непроницаемой завесой Божественного откровения. В этот момент духовный отец и его духовное дитя вступает в единую борьбу с темными силами, последние готовы своим обманом сбить новообращенного с пути спасения. Обман врага будет преследовать этого человека всю оставшуюся жизнь, предлагая ему свои опасная сладость. Этот начальный период особенно опасен, поскольку эта сладость все еще резонирует с природой плотского человека и находит сочувствие и отклик глубоко в его душе. Сила духовного отца в этой борьбе заключается в молитве и любви к душе его духовного ребенка , который пришел желать собственного спасения. Защита духовного ребенка заключается в его доверии пастору, в осознании своей греховности и недоверии. самого себя ".^[67]

Св. Григорий Синайский также пишет, что «вокруг новичков и тех, кто полагается на свой собственный совет, демоны распространяют сети разрушительных мыслей и образов и открытые ямы, в которые падают такие люди, ибо их город все еще находится в руках рабочих. беззакония, и в своей порывистости они легко убиваются ими. Неудивительно, что они обмануты, или потеряли рассудок, или были и продолжают заблуждаться, или принимают во внимание то, что противоречит истине, или из-за неопытности и незнания говорят вещи, о которых не следует говорить. Часто какой-то глупый человек будет говорить об истине и долго рассуждать, не осознавая, что он говорит, или не в состоянии дать правильный отчет о вещах. Таким образом он беспокоит многих, кто слышит его и своим неумелым поведением он навлекает на головы исихастов оскорбления и насмешки. Нет ничего удивительного в том, что новичков обманывают даже после того, как они приложили большие усилия, поскольку это случилось со многими, кто искал Бога как сейчас, так и в прошлом. па ул.^[68]

Преждевременное желание невозможных добродетелей

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что существует духовный закон взаимоотношений добродетелей, так что одну определенную добродетель нельзя обрести без приобретения другой, находящейся в тесной связи с первой. Для духовно неопытного человека сама идея о том, что некоторая добродетель может быть преждевременной, кажется почти кощунственной,^[69] но это правда по святым отцам. Санкт-Петербург Исаак Сирии пишет, что «по доброй воле мудрейшего Господа мы пожинаем наш духовный хлеб в поте своего чела. Он установил этот закон не из злобы, а для того, чтобы мы не страдали от несварения желудка и не умерли. Всякая добродетель является матерью того, кто следует за ним. Если вы оставите мать, которая рождает добродетель, и будете искать ее дочь, не приобретя сначала мать, тогда эти добродетели станут змейками в душе. Если вы не отвергнете их , ты скоро умрешь ».^[70] Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что «падший ангел стремится обмануть монахов и ввергнуть их в погибель, предлагая им не только грех в его различных формах, но и не свойственные им высокие добродетели». Святой Иоанн Лествичник пишет, что «дьявол предлагает невозможные добродетели тем, кто живет в послушании, и неподходящие идеи тем, кто живет в одиночестве. <...> Враг убеждает их слишком рано искать эти добродетели, чтобы они не могли проявлять настойчивость и достигать их в свое время ».^[71]

Св. Игнатий предупреждает, что книги святых отцов могут настолько подействовать на послушников, что они по неопытности и незнанию легко осмеливаются покинуть место жительства, имеющее все удобства для личного спасения посредством исполнения евангельских заповедей, и искать другой более высокий образ жизни, соблазнительно нарисованный в их воображении.^[72] Такие желания лежат в основе многих форм прелести: желание видений, откровений и других сверхъестественных даров, исполнение очень длительного молитвенного правила, крайний пост, преждевременное желание тишины и уединения.

Ожидание благодати

Сама мысль о грядущей благодати и получении Божественных даров, ожидание благодати - явное проявление гордости. Св. Игнатий пишет: «Если в тебе есть ожидание благодати - берегись, ты в опасном состоянии! <...> Прелесть существует уже в самомнениях, в том, что считаешь себя достойным, в самом ожидании благодати. "^[73]

Евангелие говорит: «Царствие Божие не по наблюдению» (Луки 17:20 ). По словам преподобного Исаака Сирийского^[36] и св. Макарий Оптинский,^[74] эти слова означают, что те, кто преждевременно пожелал обрести благодать, обрели гордость и падение. И это не знак того, что человек любит Бога, а психическое заболевание. Святые, обретшие благодать, думали, что у них ее нет, и это смирение спасало их от падения. Св. Исаак добавляет: «Как мы можем стремиться к высоким Божественным дарам, когда апостол Павел хвалится скорбями». Ту же мысль высказывает св. Нектарий Эгины: «Те, кто ищут Божественных даров и прозрений, будучи погруженными в страсти, пребывают в гордом и глупом заблуждении. Во-первых, нужно работать над очищением себя. Благодать посылается как дар тем, кто очищен от страстей. И они получают это тихо, в тот момент, когда они этого не замечают ».^[75]

Преподобный Амвросий Оптинский приводит в одном письме пример такого ожидания Божественных даров. Монахиня думала, что все духовные дары она получит в день праздника. Архангел Михаил; но в тот день она была подавлена ​​и думала о самоубийстве. Святой Амвросий писал, что это было заблуждением и что жизнь в полном одиночестве была бы для нее опасна из-за таких демонических атак.^[76]

Схиархимандрит Авраам (Рейдман) вспоминает свою юность, когда он не молился Иисусовой молитвой, не знал опытных старцев, не читал книг святых отцов. Он впервые прочитал беседу св. Серафима Саровского с Мотовилов,^[77] но понял это примитивно и стал молиться о приобретении благодати. В результате он начал видеть видения от демонов. К счастью, позже он пришел в себя и понял, что находится в заблуждении.^[78]

Выздоровление

Вышеупомянутые виды и свойства прелести предполагают возможные общие средства его лечения. Это противоположно разным проявлениям прелести:

• Святые таинства (исповедь, причастие, помазание);
• Смирение;
• Послушание;
• Молитва без побочных мыслей, особенно без представления Господа Иисус Христос, Ангелы, Небеса и т. Д., Обращая внимание на слова молитвы;
• Молитвы других людей святой жизни о заблудшем;
• Чтение Священного Писания и писаний святых отцов;
• Трудовая терапия.

Тем не менее универсальных и подходящих для всех советов по исцелению прелести дать нельзя. С общей точки зрения борьба с прелестью - это борьба с демоническими мыслями, в большинстве своем содержащими гордость, которая, как отмечает св. Игнатий (Брянчанинов),^[22] иногда переходит в глубокую грусть и желание самоубийства. Помня об этом, средства исцеления прелести должны включать некоторые средства борьбы с греховными мыслями и уменьшения их влияния на заблуждающегося человека. Говорит старец Святой Горы Паисий^[5] что если духовный человек доверяет своим мыслям - это уже начало заблуждения. Гордость омрачает разум, и даже молитвы святых не помогают такому человеку. Он должен понимать, что держать в уме такие мысли (типа «я святой», «я лучше других» и т. Д.) - это прелесть. Такие мысли нужно сообщить либо старцу, либо духовнику, либо настоятельнице монастыря, а затем выбросить. Поэтому первым способом избавиться от прелести является Таинство исповеди. Если человек видел какое-либо видение, он должен немедленно рассказать об этом своему духовному отцу, ничего не скрывая.^[79] Тогда человек должен в точности следовать конкретному совету духовного отца. Необходимы и другие Таинства, но иногда заблудшим людям запрещается принимать Священное. Причастие их духовным отцом на какое-то время, иногда довольно продолжительное (1–3 года).

Например, это написано в Патерике Mt. Афон об одном монахе, который жил со своим старшим в ските на горе. Афон. Из-за тщеславия он постепенно стал исполнять свою волю, все больше и больше молился, но не спрашивая об этом старшего. Затем он был обманут ложными видениями, чуть не умер и наконец все открыл старшему. Старец отправил его в монастырь и запретил причащаться на 3 года. Преподобный стал жить там со многими братьями, мыл посуду и поправлялся.^[80]

Одна женщина увидела в своем доме лампу перед иконой, которая зажглась сама собой. Это происходило каждую полночь и даже в присутствии других людей. Она приняла это как Божественное. Но когда она рассказала это своему духовному отцу, известному подвижнику епископу Василию (Преображенскому), он сказал: «Нет, это явление не от благодати, а от врага. вам епитимья: не принимайте Святых Таин в течение одного года. Лампада больше не загорится ». Действительно, с того дня лампада сама по себе не зажигалась.^[81]

Иногда в монастырях людям, страдающим прелестью, также оказываются подлые послушания, чтобы смирить их. Такое послушание часто включает в себя тяжелую и грязную работу. Такая рабочая терапия уменьшает гордость и демонические атаки, вызывающие прелесть, и помогает переключить разум с греховных мыслей на что-то другое. Преподобный Иосиф Оптинский пишет в одном письме настоятельнице какого-то монастыря о заблудшей монахине по имени Мавра. Он пишет, что Мавре следует мыть посуду или чистить картошку - это может уменьшить гордость, вызывающую прелесть. Он также пишет, что ей не следует часто причащаться - духовный отец должен сначала склонить ее к смирению и самоуничижению. При этом уединенная жизнь должна быть категорически запрещена Мавре - иначе она полностью сойдет с ума.^[82]

Еще одну историю об исцелении трудовой терапией рассказывает священномученик архимандрит Кронид (Любимов). Послушник по имени Александр из Свято-Троицкой Сергиевой Лавры произвольно увеличил свое молитвенное правило и стал видеть видения. Когда выяснилось, в каком состоянии он находится, его отправили в другой монастырь и дали послушание мыть стойла для лошадей во дворе конюшни. Сначала он возразил: «Вы назначите такого великого подвижника на такое унизительное послушание», но потом согласился, и вся братия стала о нем молиться. Александр работал весь день и не успел на предыдущие напряженные молитвенные подвиги. Через несколько лет архимандрит Кронид встретил Александра, который уже постригся в монахи Афанасия и за свою скромную и добрую монашескую жизнь был рукоположен в иеродиакона. На вопрос, помнит ли он, что с ним произошло, он ответил: «Я все помню, но только сейчас осознаю весь ужас своего душевного состояния».^[83]

В борьбе с греховными помыслами также может быть полезно иметь строгий распорядок дня и чередовать умственную и физическую работу, как это было показано Ангелом св. Антоний Великий.^[84]

Хотя трудотерапия иногда бывает очень полезной, заблуждающийся человек может стать очень ленивым. Находясь в заблуждении, он мог легко молиться и совершать простирания часами, выздоровление из этого состояния может сопровождаться сильным расслаблением воли, меланхолией и ленью к молитве и физическому труду. Архимандрит Амвросий (Юрасов) рассказывает историю об обманутой женщине, которая произвольно увеличила свой плательщик до 1000 земных поклонов каждый день из-за тщеславия. Она скрывала это от своего духовного отца. Когда духовный отец раскрыл заблуждение через ее скрытый гнев и раздражительность, она больше не могла выполнять даже свое первоначальное меньшее правило молитвы и земных поклонов, она вообще не могла поститься и даже не могла читать утренние и вечерние молитвы.^[85]

По поводу противоположной формы прелести, связанной не с чрезмерным рвением, а с ее отсутствием, заблуждением беспечности, отмечает схиархимандрит Авраам (Рейдман).^[60] что каждый должен помнить, что мужчина может измениться, и каждый по неосторожности и самооправданию может быстро и незаметно измениться на свою противоположность. Чтобы этого не произошло, нам нужно научиться сдерживаться, в первую очередь, в Иисусовой молитве. Святой Антоний Великий имена^[86] несколько средств увеличения рвения к добродетелям и борьбы с беспечностью: внутренние средства включают воспоминание о смерти (то есть жизнь каждый день как последний день), размышления о времени после смерти, страх перед Богом; К внешним и более продвинутым средствам относятся: чувство сладости жизни с Богом, любовь к Богу, любовь к добру и по воле Бога. Подобным образом старец Ефрем из Филофея пишет, что «можно победить беспечность постоянной молитвой, устами и разумом, помня о возможности внезапной смерти, об адских муках, о Небесах и т. Д. Нам нужно заставить себя наши духовные обязанности и особенно молчание и молитву ».^[87]

Даже с Божественной и человеческой помощью, как Святой Амвросий Оптинский отмечает: «Легче всех грешников обратить к покаянию, чем обмануть человека».^[88] Однако бывают случаи, когда люди мгновенно исцелялись от заблуждения. В жизни преподобного Нифона Афонского есть эпизод, когда его посетил монах, принявший ложное видение за истину и возгордившийся, считая себя выше других. По молитве преподобного Нифонта преподобный сразу увидел свою гордость.^[89] Другой случай произошел с архимандритом Парфением, игуменом Свято-Павловского монастыря на горе Афон. В молодости он впал в небрежность и перестал читать монашеские правила. Так продолжалось целый год. В конце концов он вдруг закричал: «Богородица, помоги мне, я ничего не могу. Сделай так, чтобы я преодолел это состояние!». И вдруг исчезло состояние халатности: он сразу сделал 400 земных поклонов.^[90]

Прелесть в Новом Завете

В сцене искушения в пустыне дьявол пытается обмануть Господа Иисуса Христа (Матфея 4: 1–11 ).

в Нагорная проповедь, Господь Иисус Христос говорит о ложных чудесах (Матфея 7: 21–23 ).

Также Господь Иисус говорит о прелестях и лжепророках (Матфея 24: 4–5, Матфея 24:11 ).

В Деяния 16: 16–18, Апостол Павел изгоняет дух лжепророчества.

В 1 Иоанна 4: 1 Апостол Иоанн пишет о лжепророках и уповании на духов.

В 2 Коринфянам 11: 13-15, Апостол Павел пишет о ложных видениях.

В 1 Тимофею 2:14 Апостол Павел упоминает об обмане Адама и Евы.

В 1 Тимофею 6:20 Апостол Павел советует избегать заблуждений - «ложно названных противостояний науки».^[91]

Православные святые, пострадавшие от прелести и выздоровевшие

Когда святой Нифон, епископ Кипра, был обычным монахом, он боролся с демонами и впал в частичное безумие на 4 года, но позже был излечен.^[92]

Святой Симеон Столпник был введен в заблуждение демонами, которые показали ему колесницу, желая забрать его на Небеса, как это было с Пророком Илией. Колесница исчезла, когда святитель Симеон хотел войти в нее, но крестился.^[93]

Святой Иаков поклонялся демону, явившемуся в образе Господа Иисуса и исчезнувшему после того, как Иаков крестился.^[94]

Преподобный Исаак Затворник Киево-Печерский жил в уединении 7 лет и был обманут ложным видением Господа Иисуса. Он был оставлен демонами лежащими без сознания. Святые Антоний и Феодосий Киево-Печерские ухаживали за ним и молились о нем 2 года. После этого преподобный Исаак поправился и в конце жизни получил власть над демонами.^[95]

Преподобный Никита Киево-Печерский предпринял чрезмерное затворничество, не имея достаточного опыта. Он был обманут «ангелом», который помог ему и дал ему ложный дар ясновидения. Когда святые отцы монастыря разгадали уловки демонов и изгнали «ангела», святитель Никита утратил свои сверхъестественные способности и даже совсем не умел читать. Позже, следуя путем смирения, святитель Никита стал епископом Новгородским и получил дар чудотворения.^[31]

Святые Феодор и Василий Печерский сильно пострадали от демонических уловок. Святой Феодор был обманут видением «ангела» и ложным явлением демона в образе святого Василия и слушал их. Позже святитель Василий вразумил святого Феодора и убедил, что это заблуждение.^[96]

Святой Силуан Афонский 2 раза был в заблуждении, как написано в книге старца Софрония. Однажды святой Силуан принял видение, и никто, кого он об этом спросил, не сказал ему, что это было ложное видение. «Но я был обманут тщеславием и снова стал видеть бесов. Тогда я понял, что меня обманули, и я полностью открыл своему духовнику и попросил его о его молитвах; и благодаря его молитвам я теперь спасен и всегда молю Господь дарует мне дух смирения ".^[97]

Безуспешные попытки ввести в заблуждение православных святых и современных подвижников

Когда были распяты святые мученики Тимофей и Мавра, дьявол пытался обмануть святую Мавру на кресте. У нее было два похожих видения. «Ангел» пришел, чтобы «помочь» ей, и поднес чашу с водой и медом. Когда она предложила ему помолиться вместе, «ангел» не молился и не мог смотреть на восток. Из этого св. Мавра узнал, что это заблуждение. Затем у нее было другое видение мужчины, который привел ее к реке воды и меда и снова предложил напиться. Когда она снова отказалась, видение исчезло.^[98]

Когда святой Пахомий Великий жил в уединении, Дьявол явился перед ним как «Христос» и сказал: «Приветствую, Пахомий, я Христос, навещающий тебя, мой верный друг». Но святой Пахомий был в смятении и смущал. Итак, он понял заблуждение и отверг видение: «Дьявол, отойди от меня, проклят ты и твои видения и твои коварные искусства. Тебе нет места среди слуг Божьих».^[99]

Санкт-Петербург Петр Афонский было много ложных видений, пытающихся напугать или ввести его в заблуждение. В течение первого года уединенной жизни на горе. На Афоне святой Петр вдруг увидел «мальчика», которого знал раньше. Они начали говорить, и «мальчик» попытался убедить Святого Петра вернуться домой. Святой Петр ответил, что он будет слушать только Богородицу, так как Она повелела ему поселиться на горе. Афон. Когда Святой Петр произнес имя Богородицы, бес исчез.

Спустя 7 лет демон предстал перед Святым Петром как «ангел света». «Ангел» велел ему отправиться в мир для спасения других. Когда Святой Петр снова отказался и произнес имена Богородицы и Святого Николая, «ангел» исчез.^[100]

Когда св. Григорий Декаполит жил в пещере, на него было много демонических нападений. Однажды демоны появились как Сорок мучеников Севастийских и сказали, что они пришли дать ему милость и власть над демонами. Но святитель Григорий понял их заговоры и отверг видение.^[101]

Когда старец Святой Горы Паисий жил в монастыре Стомион, ему было видение: крыша открылась, и он увидел столб света, достигающий неба. Наверху он увидел молодого человека, похожего на Иисуса Христа. «Большая честь видеть Христа», - услышал в себе старец Паисий. «Кто я, недостойный видеть Христа?» - ответил Паисий, и видение исчезло.

В другой раз, когда старец Паисий жил на горе. Синай, он должен был выйти ночью. Рядом с его келлией было несколько ступенек, и старший Паисий воспользовался зажигалкой, чтобы безопасно спуститься. Но на этот раз зажигалка не загорелась. Вдруг с одной из скал засиял луч света, как от прожектора. Старец Паисий понял, что эта «помощь» имеет демонический характер, и вернулся. Свет сразу же исчез.^[5]

Термин «прелесть» в литургических текстах Православной Церкви.

Понятие прелести используется в некоторых литургических текстах Православной церкви.

В Акафисте Божией Матери:^[102] «Ибо Ты угасил печь обмана» (Икос 5); «Ибо ты попрал заблуждение заблуждения» (Икос 6).

В Великом каноне св. Андрея Критского:^[103] «Я лежу обнаженный и пристыженный, ибо красота дерева, которое я видел посреди сада, обманула меня» (Понедельник, ода 2); «О Боже, Троица и Единая, спаси нас от заблуждений, искушений и несчастий!» (Понедельник, Ода 3); «Но ты, моя безнадежная душа, скорее подражала Исаву, отдавая лукавому злу красоту, которую ты унаследовал от Бога. Двумя способами, делами и мудростью, ты был обманут, и теперь тебе пора изменить свои пути» ( Вторник, Ода 4).

В Святой Анафоре Литургии св. Василий Великий:^[104] «и сбился с пути обманом змея», «освободив нас от заблуждений идолопоклонства».

Прелесть и Иисусова молитва

Многие православные святые отцы и современные подвижники писали об опасностях неправильной практики Иисусова молитва и вообще молитва: святитель Симеон Новый Богослов, святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, святитель Амвросий Оптинский, святитель Макарий Оптинский, старец Иосиф Исихаст, старец Валаамский Иоанн (Алексеев) и другие.^[105]

Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов анализы^[7][106] учение о молитве св. Игнатия (Брянчанинова) и указывает, что молитва должна иметь три свойства: внимание, благоговение, покаяние.Также смирение должно быть основой молитвы, как говорит св. Игнатий: «Сегодня я прочитал декларацию св. Сисой Великий, который мне всегда особенно нравился. Один монах сказал ему: «Я пребываю в постоянной памяти Бога». Святой Сисос ответил ему: «Это не очень хорошо; будет здорово, если ты будешь считать себя хуже любого существа ». Святой Сисой продолжает: постоянная память о Боге - это очень возвышенное занятие !! Однако эта высота очень опасна, если лестница к ней не опирается на твердую скалу смирения ».^[106] (Святые отцы употребляют слово «память Божия» как синоним Иисусовой молитвы).^[107]

Можно назвать несколько опасных приемов Иисусовой молитвы, противоречащих учению святых отцов. Если существует хотя бы одно из следующего:

1. человек молится, не удерживая внимания в словах молитвы, и представляет себе воинства небесные, Господа Иисуса,^[108][109]
2. человек не использует молитву для покаяния, а ищет каких-то «духовных переживаний», «утешения благодатью»,^[110][111]
3. человек не раскаивается по-настоящему в некоторых грехах, т.е. он не хочет полностью отказаться от некоторых греховных привычек, за которые его осуждает сознание,^{[4][105][112]}

он может впасть в прелесть.

Также митрополит Иерофей (Влахос) в книге «Ночь в пустыне Святой Горы»^[113] говорит о следующих ошибках в молитве:

• Идея о том, что благодать и видение Нетварного Света может быть достигнута быстро. В действительности для большинства людей на это уходят годы. Поэтому человек может разочароваться, если быстро его не усвоит;
• Большое значение придается психотехническим методам (обращая внимание на вдох-выдох, сердцебиение и т. Д.), При этом они не действуют магическим образом, а являются лишь вспомогательными средствами уменьшения отвлечения внимания;
• Прыжки, пропуск этапов при развитии молитвы. Некоторые сразу переходят к мысленной молитве или хотят сразу соединить разум и сердце посредством дыхания, пропуская устную молитву.
• Разочарование, если нет слез. Или наоборот, человек рассказал кому-то о своих слезах, и они от этого исчезли;
• Сильное желание увидеть Нетварный Свет - тогда демоны могут явить подвижнику свой «нетварный свет». Сама мысль о том, что «я достоин увидеть Нетварный Свет» - опасное состояние;
• Нарушение послушания - мысль не спрашивать директора исходит от врага.

Св. Игнатий рассказывает историю о правильном способе молитвы. К нему пришел монах с горы. Афон. Этот монах не нуждался в теплой одежде зимой из-за внутреннего тепла в его теле, вызванного молитвой, и был в цепях. Святой Игнатий сначала подумал, что это настоящий подвижник, и хотел услышать от него что-нибудь полезное о молитве. Но потом он обнаружил, что монах использует неправильный способ молитвы с восторгом и воображением. Святой Игнатий осторожно просил преподобного постараться удержать разум в словах молитвы. Когда монах начал так молиться, этого было достаточно, чтобы вылечить его. Все его видения исчезли, и он не мог заставить их вернуться. Когда позже монах вернулся, он уже не выглядел тщеславным. Он снял цепи и не мог обойтись без теплой одежды.^[22]

Преподобный Амвросий Оптинский несколько раз писал в своих письмах, что для новичка, особенно без опытного наставника, гораздо безопаснее начинать со звуковой устной молитвы, чем с чисто умной (безмолвной), потому что многие люди, молившиеся умной молитвой, были душевнобольные, а святитель Амвросий не знает примеров того, чтобы люди впадали в прелесть при словесной молитве.^[105]

Во время практики Иисусовой молитвы человек всегда через мысли встречает противодействие со стороны демонов. Они пытаются либо заставить человека отказаться от молитвы, либо сделать молитву неприятной Богу, то есть довести человека до гордости и прелести. Есть даже такое ошибочное мнение, что по Иисусовой молитве можно впасть в прелесть. Это мнение опровергает Валаамский старец Иоанн (Алексеев): «В прелести впадают не от молитвы, а от гордости, самомнения и следования своей воле».^[114] Это следующее собственное завещание включает пренебрежение Исповеданием и советом духовного отца, как отмечает старец Иосиф Исихаст: «Дело не только в произнесении молитвы, но и в том, чтобы быть внимательными. Вы должны быть бдительны в своих мыслях. , мастерски управляя ими. В противном случае они возьмут контроль над вами, и в конце концов вы станете посмешищем демонов. Я никогда не видел, чтобы душа продвигалась в молитве, не исповедуя откровенно тайные мысли ».^[115]

Санкт-Петербург Паисий Величковский говорит, что, хотя Иисусова молитва очищает человека от всех страстей и сохраняет его от заблуждений, человек может впасть в заблуждение, если будет молиться «по собственной воле, а не по силе учения святых отцов, без совета и допрос опытных "и потому, что" будучи высокомерным, страстным и слабым, живет без послушания и подчинения ". И причина заблуждения не в молитве, а в «следовании своей воле и гордости тех, кто следует своей воле».^[116]

Св. Григорий Синайский также предостерег тех, кто следует своей воле: «невозможно всех научить этой дисциплине (т.е. непрестанной молитве). Послушание^[117] в нем можно обучать неграмотных и простых людей - да, поскольку послушание ради смирения способно на все добродетели. Но непослушных, простых или образованных, этой науке не учат, чтобы не впасть в прелесть. Ибо те, кто сами себе закон, не могут избежать тщеславия, за которым, как говорит св. Исаак, обычно следует прелесть. Но некоторые люди, не задумываясь о вреде, который они могут причинить, учат каждого новичка усилиям, которые они сами прилагают, чтобы сохранять память о Боге, чтобы ум привык к этому воспоминанию и начал любить его, - что невозможно, особенно для те, кто привык жить так, как хотят. Поскольку, поскольку их разум нечист из-за небрежности и высокомерия и не очищен слезами, они чаще всего видят образы постыдных мыслей вместо молитвы, в то время как нечистые духи, укоренившиеся в их сердцах, скрежетали зубами, обеспокоенные ужасным именем ( Бог) и стремятся уничтожить человека, который таким образом их ранит. Следовательно, если человек, который действует самостоятельно, слышит или читает в книгах об этом поступке и желает практиковать его, он страдает от одного из двух: если он заставляет себя прилагать усилия, он впадает в прелесть и останется неизлеченным или , если он не приложит усилий, он всю жизнь останется безуспешным ».^[118]

Аналогично последним словам говорит св. Макарий Великий о том, чтобы не прилагать усилий в борьбе со страстями: «если кто-то заставляет себя молиться до тех пор, пока не получит дар от Бога, и не заставляет и не беспокоить себя в такой же мере к смирению, любви, кротости и другим добродетелям: иногда благодать Божия случается с ним через его молитву и прошение; потому что Бог милосерден и дает то, о чем просят Его просящие. Но, не подготовившись и не приучив себя к упомянутым выше добродетелям, либо он теряет благодать, или он получает и падает, или не преуспевает из-за высокомерия, потому что он не подчиняет свою волю заповедям Господа ".^[119]

Три способа внимания и молитвы

Святой Симеон Новый Богослов^[20], Святой Феофан Затворник^[120], Святой Силуан Афонский^[121] говорят, что есть три способа молитвы:

1. молитва с воображением,
2. молитва с вниманием в уме,
3. союз разума с сердцем.

Второй способ лучше первого, а третий намного лучше других и является единственно правильным и плодотворным способом молитвы. Святой Силуан говорит, что эти три пути или стадии молитвы соответствуют стадиям нормального развития человеческого духа: первое движение ума направлено вовне, вторая стадия - возвращение к себе, а третья стадия - движение к Богу. через внутреннего человека. Если человек остается и доволен первым путем, это, помимо бесплодия, может привести к заблуждению. Первый способ удерживает человека в состоянии непонимания, в воображаемом мире, и реальная жизнь постепенно начинает наполняться этим воображением и фантазией. Второй путь не так опасен, но его результат также бесплоден, он не позволяет достичь свободы от страстей и тем более созерцания. Св. Иоанн Лествичник пишет то же самое о воображении: «во время молитвы не допускайте никакого чувственного воображения, чтобы не отвлекаться»^[122] (в русском переводе Лестницы «отвлечение» здесь трактуется как «безумие»).

Святой Симеон говорит, что третья стадия достигается при послушании духовному отцу, потому что без послушания невозможно иметь чистое сознание. Святой Силуан говорит, что единение разума с сердцем переживает любой верующий, когда он молится с вниманием, «от сердца», особенно со слезами; но третий путь - это не только слезы; это ум с молитвенным вниманием в сердце. Во время этого ум освобождается от любых образов и воображений и видит все мысли, которые приближаются к сердцу, прежде чем они достигнут его. Молитва в таком состоянии охраняет разум от этих мыслей и от зарождения любых греховных страстей.

Валаамский старец Иоанн (Алексеев) пишет в письме к земной женщине, что третий способ молитвы ей не подходит: не может быть без уединения, а уединение не может быть без молитвы; она должна быть удовлетворена тем, что удерживает внимание в груди, и должна больше стремиться сохранять сознание чистым перед Богом, людьми и вещами. В другом письме о молитве к иноку старец Иоанн советует не искать слез; лучше обрести душевный покой; если место в сердце приготовлено смирением, Бог даст Свою милость без нашего желания и ожидания.^[123]

Ложная непрестанная (самодвижущаяся) Иисусова молитва

Иногда, очень редко, Бог дает некоторым смиренным и благочестивым людям, достигшим высшей степени очищения от страстей, дар непрекращающейся (самодвижущейся) сердечной молитвы.^[88][124] Это одно из величайших благословений от Бога, которые может получить человек. Но если человек тщеславен, он может спутать Божественный дар с чем-то просто естественным или даже демоническим.

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет о преподобном Серафиме (Романцове), старце Глинский монастырь и о важности послушания, необходимого для получения Божественной благодати. Однажды о. Серафима заговорила с монахиней, считавшей себя непрестанной молитвой. Она жила в горах и строго постилась. Пт. Серафим сказал: «Раз в день нужно есть горячую пищу». Она уставилась на отца Серафима: «Неужели я должна тратить время и отвлекать ум от молитвы на приготовление обеда?» Пт. Серафим широко перекрестился: «Крестите мое сердце, чтобы у вас не было никакой молитвы и никогда не было ее». Когда она ушла, о. Серафим сказал: «Она ничего не поняла. Тот, кто дал ей схему, сам был в прелести. Бедная душа, сколько ей предстоит бороться!»^[32]

В другой раз преподобный Серафим (Романцов) сказал монаху: «У вас нет молитвы Иисусовой: вы просто привыкли, как некоторые привыкают к ненормативной лексике».^[32]

Преподобный Амвросий Оптинский также пишет в письме, что один человек во сне постоянно молился. А когда он прислушался к тому, что говорило его сердце, он услышал: «Мяу» - как кошка, но не Иисусова молитва.^[88]

Однажды старец Святой Горы Паисий встретил человека, привыкшего к словам Иисусовой молитвы. Но, поговорив с этим человеком, старец Паисий понял, что он в заблуждении, очень высокого мнения о себе, например. что каждая его мысль исходит от Бога, потому что он постоянно молится.^[125]

Старший иеродиакон Ефрем из Глинского монастыря говорит, что «обычно за благодатную сердечную молитву принимают просто произношение слов с вниманием (разумом) в сердце и это тонкое бесовское заблуждение».^[126]

Магизм и «автоматический» взгляд на молитву

Один из видов ложного отношения к молитве проистекает из широко распространенного взгляда на Бога, молитву и духовную жизнь, подразумевающего, что Бога можно «заставить» исполнить прошение, которое просят в молитве, т.е. как если бы молитва действовала «посредством сам ", исключительно путем произнесения слов, без учета духовного состояния человека, который молится.

Этот «автоматический» взгляд может применяться к любым отношениям с Богом, к любому действию Божественной благодати, включая молитву и Таинства. Православный богослов о. Валерий Духанин пишет, что такой взгляд не имеет ничего общего с православной верой, а скорее относится к магии: «Главное свойство магии - правильный ритуал. Это кардинальное отличие от Таинств Церкви, которые не могут помочь без личного отношения человека к Богу. ".^[127]

Безусловное действие молитвы предполагает, что свободная воля не существует ни в человеке, ни в Боге, и что Бог может сделать что-то вредное, не обращая внимания на внутреннюю решимость всех вовлеченных лиц. Преподобный Иларион Оптинский пишет, что, хотя мы должны молиться друг о друге, представление о молитве, что каждое прошение обязательно исполняется, исходит из гордости и ведет к заблуждению.^[128]

Профессор А.И. Осипов пишет, что «осознание магии глубоко присутствует в нашем« старце ». Православие для очень многих людей заключается в том, чтобы ставить свечи,« поклоняться », что-то жертвовать, оставлять молитвенные просьбы, совершать литургии, молебны и панихиды, присоединяться к крестные ходы, посещение святынь, исповедание и причастие. Самая важная часть спасения, жизнь по заповедям и покаяние, остается незавершенной. Однако без духовного преобразования (по-гречески слово для покаяния - μετάνοια [метанойя], что означает чтобы изменить образ мышления), все эти внешние действия по меньшей мере бесполезны, а в худшем - вредны, поскольку они могут заставить человека чувствовать себя праведным и поднять свое мнение о себе над «грешниками» ».^[129]

О таком «автоматическом» отношении к Таинствам (т.е. без веры и готовности бороться со страстями) писали и некоторые святые отцы: Иоанн Златоуст,^[130] Санкт-Петербург Марк Подвижник,^[131] Санкт-Петербург Кирилл Иерусалимский.^[132] Такое ложное «автоматическое» отношение к действию Святых Таинств назвал А.И. Осипова как одна из причин перерождения христианской веры и отката в язычество.

Заблуждения антихриста

Апостолы Павел и Иоанн говорят в своих посланиях, что Антихрист придет прямо перед концом времен (2 Фес. 2, 1 Иоанна 2:18). Его приход будет сопровождаться ложными чудесами и знамениями. Отец Никита Григорьев в своей книге «Вера и заблуждение» пишет об Антихристе, что «по внешнему виду он будет добрым, нежным, терпеливым и милосердным. Он всех привлечет своей« любовью »и поразит всех своими« чудесами », но это «Любовь» будет ложной, так же как и «чудеса» тоже будут ложными. Более того, эта «любовь» будет не спасительной для людей, а разрушительной, потому что она не будет призывать людей к искреннему покаянию, взятию своего Креста, к духовное возрождение через Святого Духа в Церкви Христовой. Нет, любовь антихриста потворствует человеческим страстям. С самого начала, в раю, когда человек пал, он не хотел слышать о своем грехе, он не желал покаяться и получить прощение. Он хотел остаться в своем грехе и оправдать его. Антихрист не будет осуждать страсти и призывать людей к искреннему раскаянию сердца, чтобы простить и исцелить их, а, напротив, оправдает их так же, как они есть. Это заставит людей чувствовать себя хорошо, поскольку они есть."^[133]

Православные взгляды на жизнь некоторых современных старцев и святых Православной Церкви

Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов в своем лекционном курсе «Основы богословия» выступает в одной из лекций.^[134] (а также в учебнике по этому курсу^[135] и некоторые другие публичные лекции) о ложном пути молитвы и ложной духовности. Он говорит, что недавно появились книги, содержащие ошибки. Эти ошибки могут быть связаны либо с непониманием основ духовной жизни авторами книг, либо с такими заблуждениями и заблуждениями персонажа, то есть конкретных старейшин или даже прославленных святых, которые описаны в этих книгах. Один из таких святых - старец Порфирий (Байрактарис) Кафсокаливийский (1906-1991). А.И. Осипов подчеркивает, что знает об этом старце только из книги («Старец Порфирий Кафсокаливский. Жизнь и слова. Малоярославец, 2006. На русском»). И в книге есть некоторые неправильные взгляды, которых не должно быть у истинных святых. Эти ошибки включают:

1. Св. Порфирий подумал о себе, что получил духовные дары молитвы и ясновидения, когда стал свидетелем молитвы другого старца Димаса, а тот не видел старца Порфирия. Проф. Осипов говорят, что такая передача даров (от одного человека к другому) характерна только для язычества и оккультизма. А в Православии дары получают только после долгой борьбы со страстями;
2. Старец Порфирий советует не бороться со страстями: он подбирает путь борьбы со страстями против другого пути, «легкого пути» - пути любви, которому следует сам. Старец Порфирий всем советует пройти этот легкий путь любви. Но любовь, согласно православному учению, можно обрести только длительной борьбой со страстями.

Еще одна книга, которую А. Осипов критикует в той же лекции «Учителя мысленной молитвы» иеромонаха Хараламба из монастыря Дионисия. Критика связана со скоростью произношения Иисусовой молитвы. Старец Хараламб очень быстро учит это говорить, что противоречит учению св. Игнатия (Брянчанинова). И ученик старца сразу после первого такого быстрого произнесения нескольких тысяч молитв почувствовал сладость во рту. После этого старец очень обрадовался за своего ученика и сказал, что это правильный путь.

Православные взгляды на жития некоторых святых Римско-католической церкви

Экстаз Святой Терезы, Джанлоренцо Бернини, 1652

Обвинение в прелести уже давно превратилось в полемику против западной духовности. Среди православных богословов распространено мнение^[136], изначально основанный на мнении св. Игнатия (Брянчанинова) (1807-1867)^[137], Преподобный Феофан Затворник (1815-1894) и Оптинские старцы^[138] что некоторые из самых уважаемых святых Римская католическая церковь кто был прославлен, так как он превратился в папское превосходство, как описано в их книгах или книгах о них, пребывали в состоянии прелести и поэтому не могли считаться святыми. Эта точка зрения состоит в следующем.

Св. Игнатий приводит примеры видений и других мистических переживаний св. Франциск Ассизский, Г. Игнатий Лойола, Thomas à Kempis и сравнивает их с опытом православных святых первых веков. Профессор А.И. Осипов анализирует учение св. Игнатия на эту тему и указывает на существенное различие в православных и римско-католических взглядах на духовность, покаяние и смирение. В книге, являющейся учебником для Базового курса богословия Московской духовной академии, он пишет:^{[139][106][140]}

Сама цель жизни Святого Франциска («Я трудился и хочу трудиться… потому что это приносит честь», «Я хочу пострадать за других и искупить грехи других») показывает его падение, которого он сам не видит; это показывает его собственные грехи. В конце своей жизни он сказал: «Я не знаю ни одного совершенного мною греха, который не искупил бы исповеданием и покаянием.^[141] Его предсмертными словами были: «Я исполнил то, что должен был исполнить».^[142]"

Для сравнения мы процитируем последние мгновения святого Сисоя Великого (V век):

Окруженный братьями в момент своей смерти, он как бы разговаривал с невидимыми существами. Братья спросили его: «Отец, скажи нам, с кем ты говоришь?» Он ответил: «С ангелами, которые пришли забрать меня; но я умоляю их оставить меня на короткое время, чтобы покаяться». Братья знали, что Сисоэс совершенен в своих добродетелях, и возражали: «Тебе незачем каяться, Отец». Сисоэс ответил: «Воистину, я даже не знаю, начал ли я каяться».

Глубокое понимание Сисоэсом своего несовершенства - главная выдающаяся черта всех истинных святых и важнейший признак того, что их откровения были правдой.

Слова святого Франциска «Я исполнил то, что я должен был исполнить» в этой цитате (взяты из справочной книги профессора А.И. Осипова на английском языке) были взяты А.И. Осипов из другой книги на русском языке, который в свою очередь взял его из другой книги. Для сравнения, житие святого Франциска, написанное святым Бонавентурой, содержит это в следующем изречении: «Я сделал то, что должен был сделать». (Стр.150).^[143] Толкование таких слов и отношение к смирению объясняется в упомянутой книге Митрофана Лодыженского «Невидимый свет», адаптированной в более короткой статье отца Георгия Макриса.^[144]

Отец Георгий Макрис пишет, что «в своем прощальном обращении к францисканцам святой Франциск сказал:« Теперь Бог зовет меня, и я прощаю всем своим братьям, как присутствующим, так и отсутствующим, их проступки и их ошибки и прощаю их грехи, как насколько это в моих силах ». Эти слова показывают, что на смертном одре Франциск чувствовал себя достаточно сильным, чтобы прощать грехи, как Папа. Известно, что прощение грехов за пределами Таинства покаяния и Евхаристии в Римской церкви было прерогативой папской власти. Принятие Франциском этой прерогативы могло быть только с уверенностью в его собственной святости ".^[144] Считать себя святым - яркое проявление прелести, как это объясняется в подразделе «Взгляд со стороны» выше.

Проф. Осипов также говорит^[134] что существует 3 основных проявления иллюзий католических мистиков:

• сострадание Христа, достигающее своей высшей степени;
• супружество с Богом, флирт с Богом, романтические отношения с Богом и т. д .;
• мечтательность воображения.

Русский философ А. Ф. Лосев анализирует западную духовность и, в частности, видения св. Анжела Фолиньо: «Это не молитва и не беседа с Богом. Это очень сильные галлюцинации на почве истерии, т.е. прелести».^[145]

Другой русский философ М.В. Лодыженский сравнивает православных и римско-католических мистиков и указывает на различия в смирении между св. Серафима Саровского и св. Франциск Ассизский.^[146] По его мнению, причина того, что святой Франциск не достиг истинного смирения, заключается в том, что Римско-католическая церковь в то время вообще не имела истинного смирения. Самым ярким свидетельством духовной гордости автор находит превосходство папы.

Новомученик Михаил Новоселов сравнивает учение святителя Игнатия (Брянчанинова), святителя Феофана Затворника и сочинения М.В. Лодыженского и сочинения католических мистиков.^[147] Он пишет, что достаточно прочитать несколько страниц сочинений западных мистиков, в частности, сочинения св. Тереза ​​Авильская, чтобы убедиться, что они были в прелести.

Проф. Осипов говорит, что отклонения в Римско-католической церкви начинались с таких вещей, которые довольно тонкие и непонятные для всех, даже для человека, знающего основы духовной жизни. А.И. Осипов приводит пример своего личного непонимания. Он говорит на одной из своих лекций^[134] о времени, когда он учился в Московской духовной семинарии в 1950-60-е гг. Он знал о книге Томаса Кемписа «Подражание Иисусу Христу» - в произведениях Игнатия Брянчанинова есть случай, когда домовладелец увидел свою дочь с этой книгой, взял ее у нее из рук и сказал: «Прекратите играть в романы с Бог." И А. Осипов взял, прочитал книгу и не увидел ничего плохого: «За что критикуют? Верно, надо подражать Иисусу Христу». Когда он снова заглянул в эту книгу спустя долгое время, то увидел прелесть везде: восторг, возвышение, ложную любовь. А.И. Осипов добавляет: «Я не понял, представьте себе! Я не видел. Люди, которые просто знали и чувствовали это - они понимали. Они видели, где фальшь».

Также проф. Осипов говорит, что, по его мнению, это ключ к разделению Восточной и Западной церквей, а не филиокве или папское верховенство - это только последствия, видимые каждому. Начало было в духовном отклонении людей, которые свернули с пути борьбы со страстями на путь ложной любви к Богу.

Другой православный богослов диакон Андрей Кураев несколько раз сравнивает в своих книгах восточные и западные мистические практики. Он говорит, что часто религиозные пути сравнивают с помощью формальных догматических различий, но это не самая важная часть. По его мнению, самым главным отличием православия от католицизма является практика медитативной молитвы. Он пишет, что «западные духовные авторитеты настоятельно рекомендуют тот способ духовной практики, который духовные учителя Востока категорически запрещают (плюс еще со времен единства Церкви)».^[148]

Рекомендации