Государство (теология) - State (theology)

Эта статья включает неотредактированный текст из всеобщее достояние Католическая энциклопедия. Он может быть устаревшим или отражать точку зрения Католической церкви по состоянию на 1913 год. Его следует отредактировать, чтобы отразить более широкие и более свежие перспективы. (апрель 2013)

В христианство, период, термин государственный используется в разных смыслах теологи и духовные писатели.^[1]

Это слово используется при классификации степеней или стадий Христианское совершенство, или продвижение души в сверхъестественной жизни Грейс во время их пребывания в мире. Это относится к практике всех добродетели, обе богословские добродетели и моральные добродетели, и ко всем их действиям, как внешним, так и внутренним. Он включает в себя два элемента, а именно собственные усилия верующего и Благодать Божья помощь верующему.^[2]

В этой статье рассматривается последнее из чувств, описанных в предыдущем абзаце, в зависимости от различных классов душ, стремящихся к совершенству в этой жизни. Отцы католической церкви и богословы различают три стадии или состояния совершенства. Это состояние новичков, состояние прогрессирования и состояние совершенного. Эти состояния также называются «путями», потому что они являются путями, которыми Бог ведет души к Себе.^[2]

Этапы христианского совершенствования

Это традиционное разделение духовной жизни сохраняется с тех пор. Псевдо-Дионисий, христианский богослов конца V века, и эти три состояния можно назвать, соответственно, «очищающим путем», «просветительным путем» и «объединяющим путем».^[3][2]

Среди 68 предложений из сочинений Мигель де Молинос осужден Священная канцелярия инквизиции и ратифицирован Папа Иннокентий XI гласил следующее: «Эти три пути - очищающий, просветляющий и объединяющий - являются величайшей нелепостью мистической теологии».^[4][2]

Различные описания и разработки этих трех способов даны теологами 16 века, например: Тереза ​​Авильская и Иоанн Креста.

Слабительный путь

Слабительный путь (Греческий: κάθαρσις, Катарсис «очищение») - это путь или состояние новичков, то есть тех, кто получил оправдание но их страсти не находятся в таком состоянии подчинения, то есть послушания своему интеллекту, чтобы они могли легко преодолевать искушения, и которые, чтобы сохранить и приумножить добродетель из благотворительность и другие добродетели должны постоянно бороться со своими беспорядочными страстями.^[5][2]

Отличительными характеристиками этого состояния являются война против тех искушений, которые побуждают душу ко греху, то есть влечение чувственных удовольствий и отвращение к действиям, которые, как известно, соответствуют воле Бога. Характерным достоинством этого состояния является смирение, благодаря которому душа все больше узнает о своей слабости и своей зависимости от благодати Божьей. То, что писатели-мистики описывают как активное и пассивное очищение духовной жизни, может быть приведено в соответствие и упорядочено в соответствии с тремя состояниями их совершенства, но не ограничено ни одним из них.^[6][2]

Активное очищение состоит из всех святых усилий, умерщвлений, трудов и страданий, с помощью которых душа, с помощью милости Божьей, пытается преобразовать ум, сердце и чувствительный аппетит. Это характерная работа слабительного пути. Пассивное очищение - это средство, которое Бог использует, чтобы очистить душу от ее пороков и подготовить ее к исключительным милостям сверхъестественной жизни. В произведениях Святой Иоанн Креста, ОКР эти очищения называются «ночами», и он делит их на два класса: ночь чувств и ночь духа.^[7][2]

В состоянии новичка Бог часто одаривает душу тем, что называется «чувственным утешением», потому что у них есть начало и они ощущаются главным образом чувствами. Они состоят в чувственной преданности и чувстве рвения, возникающих из рассмотрения благости Бога, ярко представленной в уме и сердце; или от внешних средств, таких как церемонии Церкви. Бог часто забирает эти утешения, за которыми следует состояние отчаяния. С этого момента начинается пассивное очищение чувств.^[2]

Просветительный путь

Просветительный путь (Греческий: θεωρία, theōría «созерцание») - это созерцание тех, кто находится в состоянии прогресса и лучше контролирует свои страсти, так что они легко удерживают себя от смертного греха, но которым не так легко избежать простительных грехов, потому что они все еще наслаждаются земным вещи и позволяют своему разуму отвлекаться на различные воображения и своему сердцу бесчисленными желаниями, хотя и не в вопросах, которые являются строго незаконными. Это называется просветительным путем, потому что на нем ум становится все более и более просвещенным в отношении духовных вещей и практики добродетели. В этом классе благотворительность сильнее и совершеннее, чем в состоянии новичков; душа в основном занята прогрессом в духовной жизни и во всех добродетелях, как теологических, так и моральных. Практика молитвы, подходящая для этого состояния, - это размышление о тайнах Воплощения, жизни Спасителя и тайнах Его Священных Страстей. Как сказал дост. Луис де Лапуэнте говорит,^[2]

Хотя тайны Страстей относятся к пути озарения, особенно в его высшей степени, который приближается ближе всего к пути объединения, тем не менее они чрезвычайно полезны для всех типов людей, каким бы путем они ни шли и в какой бы степени совершенства они живут; ибо грешники найдут в них самые действенные мотивы, чтобы очистить себя от всех своих грехов; новички, чтобы умертвить свои страсти; умелые увеличивать все виды добродетели; и совершенный, чтобы обрести союз с Богом горячей любовью.^[8][2]

Основное достоинство этого состояния - памятование, то есть постоянное внимание разума и привязанности сердца к мыслям и чувствам, которые возносят душу к Богу. Внешнее воспоминание - это любовь к тишине и уединению. Внутреннее воспоминание - это простота духа и правильное намерение, а также внимание к Богу во всех наших действиях. Это не означает, что человек должен пренебрегать обязанностями своего состояния или положения в жизни, и не подразумевает, что следует избегать честного и необходимого отдыха, потому что эти законные или необходимые обстоятельства или занятия вполне могут быть согласованы с идеальным воспоминанием и наиболее святое единение с Богом.^[2]

Душа на просветительском пути должна будет испытать периоды духовного утешения и опустошения. Он не сразу вступает на путь объединения, пройдя через засушливость первого очищения. После выхода из состояния новичка он должен потратить некоторое время, возможно, годы на то, чтобы упражняться в состоянии профессионала. Св. Иоанн Креста говорит нам, что в этом состоянии душа, как освобожденная от строгого заточения, с гораздо большей свободой и удовлетворением занимается Божественными мыслями, и ее радость более обширна и глубока, чем она когда-либо испытывала до нее вошел в ночь чувств. Его очищение еще не завершено, и очищение чувств еще не завершено и не совершено. Здесь не обошлось без засушливости, тьмы и испытаний, иногда более суровых, чем в прошлом. В период запустения ему придется претерпеть много страданий от искушений против богословских добродетелей и против нравственных добродетелей. Иногда ему придется терпеть другие дьявольские атаки на свое воображение и чувства. Кроме того, Бог позволит сочетать естественные причины, причиняющие страдания душе, такие как гонения людей и неблагодарность друзей. Во время всех этих испытаний необходимо терпеть страдания и смирение,^[2] и благочестивая душа должна помнить слова Blosius:

Ничего более ценного не может случиться с человеком, чем несчастья, когда они терпеливо переносятся из любви к Богу; потому что больше нет верного знака божественного избрания. Но это следует понимать в равной мере как внутренние, так и внешние испытания, о которых забывают люди определенного благочестия.^[2]

И снова он говорит: «Это цепь терпеливого страдания, которая образует кольцо, которым Христос обручает душу Себе».^[9]

Объединительный путь

Объединительный путь (Греческий: θέωσις, тезис «обожествление») - это путь тех, кто находится в состоянии совершенного, то есть тех, чей ум настолько отвлечен от всего мирского, что они наслаждаются большим миром, кто не взволнован различными желаниями и не движется ни к чему. в значительной степени страстью, и которые сосредоточили свои умы в основном на Боге, а внимание всегда или очень часто обращалось к Нему. Это союз с Богом через любовь и реальный опыт и проявление этой любви. Это называется состоянием «совершенного милосердия», потому что души, достигшие этого состояния, всегда стремятся проявлять милосердие, постоянно любя Бога и частые и действенные действия этой Божественной добродетели. Это называется «объединяющим» путем, потому что именно любовью душа соединяется с Богом, и чем совершеннее милосердие, тем теснее и интимнее союз. Единение с Богом - это главное исследование и стремление этого состояния. Именно об этом союзе говорит апостол Павел, когда говорит: «Кто соединился с Господом, есть один дух».^[10][2] Души, соединенные таким образом с Богом, пронизаны высшими мотивами богословских и нравственных добродетелей. В любых обстоятельствах их жизни сверхъестественный мотив, который должен направлять их действия, всегда присутствует в их уме, и действия совершаются под его вдохновением с силой воли, которая делает их достижение легким и даже восхитительным. Эти совершенные души прежде всего знакомы с доктриной и использованием утешений и опустошений. Они просвещены в тайнах сверхъестественной жизни, и они познали истину, провозглашенную апостолом Павлом, когда он сказал: «Мы знаем, что для любящих Бога все вместе действует к добру, тем, кто, согласно Его цель - быть святыми ». (Римлянам 8:28). Форма молитвы, подходящая для объединяющихся людей, - это созерцание славных тайн Господа нашего, Его Воскресения, Явления и Вознесения до сошествия Святого Духа и проповедь Евангелия. Эти тайны также могут быть предметом размышлений для начинающих и для тех, кто находится в состоянии прогресса, но особым образом они принадлежат к совершенным. Союз с Богом по существу принадлежит всем душам, находящимся в состоянии благодати, но он особым образом является отличительной чертой тех, кто находится в состоянии единства или в состоянии совершенного.^[2]

Именно в этом состоянии душе передается дар созерцания, хотя это не всегда так; потому что многие души, совершенные в единстве, никогда не получают в этой жизни дара созерцания, и было много святых, которые не были мистиками или созерцателями и, тем не менее, преуспели в практике героической добродетели. Однако души, достигшие состояния единства, имеют утешения более чистого и высшего порядка, чем другие, и чаще пользуются необыкновенными милостями; а иногда с необычными явлениями мистического состояния, такими как экстаз, восторг и то, что известно как молитва единения.^[2]

Однако душа не всегда находится в этом состоянии, свободном от запустения и пассивного очищения. Святой Иоанн Креста говорит нам, что очищение духа обычно происходит после очищения чувств. Когда ночь чувств закончилась, душа в течение некоторого времени наслаждается, согласно этому выдающемуся авторитету, сладкими наслаждениями созерцания; тогда, возможно, когда меньше всего ожидали, придет вторая ночь, гораздо более темная и гораздо более несчастная, чем первая, и он назвал это очищением духа, что означает очищение внутренних способностей, интеллекта и воли. Искушения, которые обрушиваются на душу в этом состоянии, подобны по своей природе искушениям, поражающим души просветляющим путем, только более усугубляемыми, потому что ощущаются более остро .; Изъятие утешения духа, которое они уже испытали, - их величайшее страдание. . К этим испытаниям добавляются другие, свойственные духу, которые возникают из-за сильной любви к Богу, обладания Которым они жаждут и жаждут. «Огонь Божественной любви может так иссушить дух и разжечь его желание утолить свою жажду, что он тысячу раз обращается к себе и тысячами способов тоскует по Богу, как это сделал псалмопевец, когда сказал:« Ради Тебя душа моя имеет жаждал; Тебя, плоть моя, сколько путей ".^[11][2] Есть три степени этого вида страдания, которые писатели-мистики обозначают как «воспаление любви», «раны любви» и «язык любви».^[2]

Состояние утешения и отчаяния

Утешение и запустение можно сказать, что это скорее фазы различных стадий или состояний духовной жизни, чем отдельные состояния.^[2]

Утешение

В духовном мире утешение бывает трех видов.^[2]

Первый вид, известный как «чувственное утешение», имеет свое начало и ощущается главным образом через чувства или чувственные способности. Он состоит из разумной преданности и чувства рвения, возникающего из рассмотрения благости Бога, ярко представленной в уме и сердце; или от внешней помощи и церемоний Церкви. В этой связи его нельзя игнорировать, потому что он в конечном итоге ведет нас к хорошему. Святой Альфонс говорит: «Духовные утешения - это дары, гораздо более ценные, чем все богатства и почести мира. И если пробуждается сама чувствительность, это завершает нашу преданность, потому что тогда все наше существо соединяется с Богом и вкушает Бога». (Любовь к Иисусу, xvii).^[2]

Утешение второго рода, которое часто является результатом первого и обычно остается у третьего, характеризуется легкостью и даже удовольствием в проявлении добродетелей, особенно богословских добродетелей. Св. Игнатий говорит, что любое увеличение веры, надежды и милосердия можно назвать утешением (Правило 3 о различении духов). Благодаря такому утешению душа поднимается над чувственными способностями; и в отсутствие чувственного утешения истина воспринимается с первого взгляда, одна вера действует, просвещает, направляет и поддерживает душу, а пыл воли следует за чувственным пылом. Мы должны быть благодарны Богу за утешения такого рода и молиться за их продолжение, и именно об этом мы просим в молитве «En ego», которую обычно произносят после причастия.^[2]

Утешение третьего вида воздействует на высшие способности души, а именно на интеллект и волю, и более совершенным образом, чем второй. Оно заключается в особом спокойствии и душевном мире и является результатом твердой решимости жить для Бога с полной уверенностью в Его благодати. Он присутствует, когда, как говорит св. Игнатий, «душа горит любовью своего Создателя и не может больше любить никакое создание, кроме как ради Него» (Правило 3 для различения духов). Душа осознает свое счастье, даже если низшие и чувственные способности могут быть подавлены и поражены. Это самый совершенный вид из всех, и его не часто испытывают, кроме как совершенными. Как говорят, что первый вид принадлежит новичкам на пути к совершенству, второй - тем, кто прогрессирует, так что третий вид считается принадлежащим к совершенным.^[2]

Запустение

Духовное запустение или духовная сухость означает чувство покинутости Богом и отсутствия Его благодати. Это чувство отчужденности может возникать по разным причинам. Это может быть результатом природного характера или темперамента, или внешних обстоятельств; или это может произойти от нападений дьявола; или от Самого Бога, когда для нашего большего блага Он лишает нас духовного утешения. В отличие от утешения, духовное опустошение бывает трех видов.^[2]

Первый называется чувственным опустошением и противоположен чувственному утешению. Оно включает в себя засушливость, рассеянность ума, усталость и отвращение в упражнениях благочестия; и его часто испытывают новички в практике мысленной молитвы. Оно может сосуществовать с утешением высшего порядка, точно так же, как в естественном порядке мы можем испытывать телесную боль и радость духа в одно и то же время.^[2]

Второй вид запустения влияет на интеллект и волю и заключается в лишении ощущения присутствия сверхъестественных добродетелей, как описано Святая Тереза ​​Авильская в ней Жизнь (гл. xxx).^[12][2] Это испытание чрезвычайно сурово, но, если оно будет великодушно принято и терпеливо перенесено, оно может превратиться в великую заслугу, и результатом станет множество плодов святости. (Видеть Письмо св. Фрэнсис Сэйлс в г. Джейн Фрэнсис де Шанталь, 28 марта 1612 г.).^[13][2]

Третий вид запустения еще более суров. Это помрачение ума и чувство покинутости настолько велико, что душа испытывает искушение не доверять спасению и терзается другими ужасными мыслями против веры, против чистоты и даже кощунственными мыслями - самым болезненным опытом, который переживает святая душа. терпеть (см. Св. Иоанн Креста, указ. соч., ниже, кн. I, гл. xiv). Было бы большой ошибкой думать, что духовное опустошение задерживает прогресс в добродетели или ослабляет дух рвения. Напротив, он дает повод для проявления героической добродетели и абсолютной непривязанности к чувственным удовольствиям, естественным или сверхъестественным. В то же время мы можем надеяться и желать, чтобы эти внутренние печали могли быть уменьшены или исчезли, и мы можем молить Бога избавить нас от них, но если все наши усилия напрасны и Бог допускает продолжение запустения, это остается только великодушно подчиниться Его Божественной Воле.^[2]

Направления

Франсиско Суарес учит, что:

Эти три состояния никогда не отличаются друг от друга настолько, чтобы одно из них не могло участвовать в двух других. Каждый из них берет свое имя и характер от того, что в нем преобладает. И несомненно, что никто не может достичь такого состояния совершенства в этой жизни, чтобы он не мог или не мог добиться дальнейшего прогресса.^[14][2]

Иногда Бог лишает благоволения пути объединения многих верных и пылких душ, которые щедро продвинулись в ступенях пути очищения и просветления. Что касается дара созерцания, то он иногда дается несовершенным и даже новичкам, чтобы они могли вкусить его сладость. Души посредством христианского аскетизма могут подготовить себя к этому близкому общению с Богом, но они должны со смирением и терпением ждать времени и случая.^[2]

Для лучшего понимания трех состояний или способов в их отношениях друг с другом и их влиянии на души, стремящиеся к совершенству, могут быть полезны следующие указания и наблюдения.^[2]

• Эти три состояния или пути не настолько различны, чтобы ни в одном из них не могло появиться что-то из двух других. В каждом из них обнаруживаются усилия и забота о том, чтобы сохранить и защитить душу от греха, хотя, как говорят, это относится (соответственно) к очищающему пути; в каждом из них нужно практиковать добродетель, и в результате ее практики появляются свет и прогресс. Опять же, в каждом из них душа отдает себя Богу, чтобы жить в Нем и для Него сверхъестественной жизнью, которую Он ей придает, и это можно назвать началом пути объединения. Характерная и отличительная черта этих состояний определяется формой, преобладающей в душе в ее стремлении к совершенству. Когда преобладают раздор и страх, говорят, что душа все еще действует слабительным путем. Если милосердие преобладает над всем, душа объединяется; но пока длится эта смертная жизнь, для сильных и слабых всегда будет труд и деятельность очищения, просветления и союза в работе сверхъестественного совершенства. Суарес преподает эту доктрину в очень четких выражениях, повторяя: «Эти три состояния никогда не отличаются настолько, чтобы ни одно из них не могло участвовать в двух других. Каждое из них берет свое имя и характер от того, что преобладает в нем. И это уверен, что никто не может достичь такого состояния совершенства в этой жизни, чтобы он не мог или не мог добиться дальнейшего прогресса ». (Де Орат., I. II, c. Xi, n. 4).^[2]
• В соответствии с обычным способом продвижения, большинство душ постепенно поднимаются до состояния совершенного союза после прохождения состояний очищения и озарения. Но это правило ни в коем случае не является абсолютным, и чудесное вмешательство необычайной благодати может внезапно привести душу из самых низких глубин морального отвращения к самым возвышенным вершинам милосердия, как это можно видеть в случае Святой Марии Магдалины и другие прославленные кающиеся святые. С другой стороны, мы можем найти святых, у которых слабительное состояние может преобладать даже до конца их жизни, и Бог иногда лишает милостей объединяющего пути многих верных и пылких душ, которые щедро продвинулись в степенях слабительного. и просветительные пути, и которые все время сохраняли пыл святого благотворительность, которая является сутью и венцом совершенства.^[2]
• Как правило, сверхъестественные явления мистицизма проявляются в наиболее совершенном состоянии, а именно в состоянии союза; одно особое благоволение мистической жизни, а именно духовное обручение, предполагает путь объединения и не может быть отнесено ни к одной из низших степеней совершенства. Многие другие мистические одолжения, такие как экстаз, видения, речи и т. Д., Могут быть обнаружены в виде исключения на менее продвинутых стадиях духовной жизни. Что касается дара созерцания, то хотя он свойственен совершенным в добродетели и святости, тем не менее он иногда дается несовершенным и даже начинающим, чтобы они могли вкусить его сладость. Души посредством христианского аскетизма могут подготовить себя к этому интимному общению с Богом, но они должны со смирением и терпением ждать времени и случая, когда их небесный Супруг введет их в мистическое состояние созерцания.^[2]
• Чтобы решить, какие настроения необходимы для частого и ежедневного общения, духовному наставнику больше не нужно выяснять или судить, находится ли душа в том или ином из этих состояний в соответствии с правилами, установленными некоторыми современными людьми. богословы. Все, что теперь требуется, как указано в первом пункте Указа Священной Конгрегации Собора от 20 декабря 1905 года, - это чтобы получатель был в состоянии благодати и подходил к Священному столу с правильным намерением. Как уже говорилось, эти три состояния нелегко различить, и границы между ними нелегко различить, и поэтому их нельзя было в любое время рассматривать как очень полезные в качестве руководства для частого причащения. Теперь это правило неприменимо, так как слабительные могут принимать Святое Причастие так же часто, как и те, кто находится в просветлении и объединении, как видно из упомянутого указа. Однако мы не должны предполагать, что правила, данные богословами и писателями-аскетами, основанные на учениях древних отцов, в отношении Святого Причастия в соответствии с тремя состояниями или способами, больше не служат для назидания. Они указывают нам, чего следует ожидать от достойно принимаемых плодов частого Причастия. Частое причастие - это главное средство сохранения и совершенствования духовной жизни в наших душах и поддержки ее во всех смыслах.^[2]

Смотрите также

• Христианский мистицизм
• Мистическое богословие
• Духовное руководство

Рекомендации

Атрибуция

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Дивайн, Артур (1913). "Состояние или путь (очистительное, просветляющее, объединяющее) ". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Запись цитирует:

• • Бенедикт XIV, «Героическая добродетель» (Лондон, 1851 г.);
  • де Понте (досточтимый Луис де Лапуент), «Размышления о тайнах нашей святой веры» (Лондон, 1854 г.);
  • Дивайн, Руководства аскетического и мистического богословия (Лондон, 1901 и 1903);
  • Моротио, Cursus vitae spiritis (Нью-Йорк, 1891);
  • Рибет, Божественная мистика (Париж, 1903);
  • Смедт, Notre vie surnaturelle, II (Брюссель, 1911);
  • Сент-Томас, II-II: 163;
  • Суарес, Франсиско (1608–1625). Opus de Religies. Кардон.
  • ____, De Oratione;
  • Святой Иоанн Креста, Темная ночь души;
  • Святая Тереза, Жизнь, xi, xxix, xxx;
  • Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения;
  • Пулен, Огюстен, С.Дж., Благодать внутренней молитвы (Лондон, 1910);
  • Pontlevoy, Vie du P. Xavier Ravignan (Париж, 1862 г.), xxv;
  • Содро, Огюст; тр. Дом Беде Камм (1907). Степени духовной жизни. Р. Т. Вашборн, Лондон.

Библиография

• Реджинальд Гарригу-Лагранж (2002). Три обращения в духовной жизни. Тан Книги и издательства. ISBN  978-0-89555-739-1.
• Три возраста внутренней жизни к Реджинальд Гарригу-Лагранж