Видение Адамнана - The Vision of Adamnán

Видение Адамнана или же Видение Адамнана, также пишется Адомнан, в Ирландский Fís Adamnáin (или же Адомнейн), это работа фантастическая литература написано в Средний ирландский в двух частях, первая датируется XI веком, а вторая - началом X века.[1] Иногда его датируют 8-м[2] или 9 век.[3] Его авторство неизвестно. Повествование от третьего лица описывает видение небеса и ад приписывается Адамнан (ум. 704 г.), аббат из Hy и Иона и главный биограф Святой Колумба.[4]

Видение Адамнана появляется в Книга серой коровы и Пестрая книга, оба принадлежат Королевская ирландская академия, и два дополнительных рукописи. Около 5000 слов, на него повлияли Апокалипсис семи небес, то Видение Павла и сочинения Григорий Великий.[5] Это самая ранняя ирландская визионерская работа, в которой использовался литературный прием моста, который души должны пересечь как часть сортировочного испытания.[6] и знаменует собой происхождение визионерской литературы об испытаниях духовный паломник в ирландской традиции.[7] Видение Адамнана повлиял на Гиберно-латынь Видение Тундейла, который получил широкое распространение на разных языках,[8] и был предшественником Божественная комедия из Данте в описании трехчастного потустороннего мира, через который паломника сопровождает духовный наставник.[9]

Описание

Видение установлено на Праздник Иоанна Крестителя, когда Адамнана передают в другой мир. Его возглавляет его ангел-хранитель в путешествии по небу, промежуточному жилищу и аду,[10] который расположен на западе.[11] Описание «колеблется между сдержанностью невыразимости и экстравагантностью деталей».[12]

Небеса - это город с семью стенами, наполненный музыкой и духами, где «Славный» восседает на троне.[13] Перед ним три птицы:

Три величественные птицы восседают на этом стуле перед Царем [Богом], их мысли сосредоточены на Творце на протяжении всех веков, ибо это их призвание. Они празднуют восемь [канонических] часов, восхваляя и поклоняясь Господу, и Архангелы сопровождать их. Птицы и архангелы ведут музыку, а затем Небесное воинство, с Святые и Девы, ответьте.

Птицы часто воплощают духовных существ или служат посланниками на кельтском языке. агиография. Над головой Бога «шесть тысяч тысяч в облике лошадей и птиц окружают огненный стул».[14]

Работа содержит «прототип» Чистилище, город с шестью воротами в стене, где противостоят тем, кто пытается подняться на небеса. Те, кто не готов, должны провести здесь какое-то время.[15]

Души, признанные недостойными, отправляются в руки Люцифер. Грешникам, деяния которых не описаны подробно, назначаются различные наказания. Среди грешников есть те, кто занимал религиозные должности и злоупотреблял ими.[16] Священнослужители, нарушившие свои обеты, считаются самозванцами, и каждый час их возносят вверх к облакам, а затем бросают в пучину ада.[17]

На краю ада стена огня отмечает место, которое теперь занимают только дьяволы, и откроется День суда.[18] Высокий мост пересекает огненную бездну. Мост вместительный, добраться до него могут только праведники.[19] из-за их целомудрия, раскаяния и «красного мученичества».[20] Для тех, кто сначала сопротивлялся Богу, а лишь в конце жизни принял послушание Ему, мост узок, но в конце концов открывается.[21] Обратное верно для грешников: мост сначала кажется широко открытым, но становится настолько узким, что они падают в ожидающие пасти «восьми раскаленных змей» с глазами, подобными горящим углям, которые прячутся внизу.[22] Считается, что концепция «моста суждения» имеет ближневосточное происхождение, о чем свидетельствует пример Чинватский мост из Зороастризм, и напоминает о мосте через адскую реку, упомянутом Григорием.[23]

Адамнан готов отдохнуть на небесах, но внезапно получает задание рассказать о том, что он видел, людям земли, и его возвращают в свое тело.[24]

Рекомендации

  1. ^ Гардинер, Средневековые видения, п. 23.
  2. ^ Браттон, «Дубы, волки и любовь», стр. 11.
  3. ^ Армстронг, Святой Франциск, п. 64.
  4. ^ Гардинер, Средневековые видения, п. 23.
  5. ^ Гардинер, Средневековые видения, п. 23; Райт, Ирландская традиция в древнеанглийской литературе, п. 109.
  6. ^ Залески, Потусторонние путешествия, п. 68.
  7. ^ Армстронг, Святой Франциск, п. 181.
  8. ^ Армстронг, Святой Франциск, п. 181.
  9. ^ Элеонора Халл, «Развитие идеи Аида в кельтской литературе», Фольклор (1907), стр. 163–164; Джон Уилсон Фостер, Художественные произведения ирландского литературного возрождения: искусство подмены (Syracuse University Press, 1987), стр. 362, цитируя Босвелла, Ирландский предшественник Данте (Лондон, 1908 г.) и отмечая, что W.B. Йейтс считал, что повествовательный фрейм Божественная комедия был кельтским происхождением.
  10. ^ Гардинер, Средневековые видения, п. 23.
  11. ^ Залески, Потусторонние путешествия, п. 57.
  12. ^ Роберт Истинг, «Доступ к небу в средневековых видениях потустороннего мира», в Представляя небеса в средние века (Рутледж, 2007), стр. 77.
  13. ^ Гардинер, Средневековые видения, п. 23.
  14. ^ Перевод из Босуэлла, Ирландский предшественник Данте, как цитируется и описывается Браттоном, «Дубы, волки и любовь», стр. 11.
  15. ^ Гардинер, Средневековые видения, п. 23.
  16. ^ Гардинер, Средневековые видения, п. 23.
  17. ^ Аарон Гуревич, Историческая антропология средневековья (University of Chicago Press, 1992), стр. 80.
  18. ^ Гардинер, Средневековые видения, п. 23.
  19. ^ Залески, Потусторонние путешествия, п. 68.
  20. ^ Дерг-Мартра, в отличие от Бан-Мартр («белое мученичество») и Глас-Мартр в Cambrai Homily; Стокса, Фис Адамнайн, п. 32, примечание 201; Армстронг, Святой Франциск, п. 181.
  21. ^ Армстронг, Святой Франциск, п. 181; Залески, Потусторонние путешествия, п. 68.
  22. ^ Залески, Потусторонние путешествия, п. 68; Армстронг, Святой Франциск, п. 181
  23. ^ Григорий Великий, Диалог 4,36; Армстронг, Святой Франциск, п. 181, примечание 28; Стокса, Фис Адамнайн, п. 31, примечание 186.
  24. ^ Гардинер, Средневековые видения, п. 23; Залески, Потусторонние путешествия, п. 79.

Библиография

  • Армстронг, Эдвард А. Святой Франциск: Мистик природы. Происхождение и значение рассказов о природе в францисканской легенде. Калифорнийский университет Press, 1973.
  • Браттон, Сьюзан Пауэр. «Дубы, волки и любовь: кельтские монахи и северные леса». Журнал истории леса 33.1 (1989) 4–20.
  • Гардинер, Эйлин. Средневековые видения рая и ада: справочник. Средневековые библиографии Гарленда, 1993.
  • Стоукс, Уитли. Fis Adamnain slicht Libair na huidre. Видение Адамнана: Переписано и переведено из Книги Серой Коровы с примечаниями. Симла, 1870 г.
  • Райт, Чарльз Д. Ирландская традиция в древнеанглийской литературе. Издательство Кембриджского университета, 1993.
  • Залески, Кэрол. Путешествие в другой мир: отчеты о предсмертном опыте в средневековье и в Новое время. Издательство Оксфордского университета, 1987.

внешняя ссылка

  • Босуэлл, К. Ирландский предшественник Данте: исследование о видении неба и ада, приписываемое ирландскому святому Адамнану восьмого века, с переводом ирландского текста. Лондон: Дэвид Натт, 1908.[1] (Включает английский перевод.)