Хронология Православия в Греции (1204–1453) - Википедия - Timeline of Orthodoxy in Greece (1204–1453)

Эта статья о Православии в Греции с 1204 по 1453 год нашей эры. Для других лет см. Хронология Православия в Греции.

Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор

Это график присутствия Православие в Греции. История Греции традиционно включает изучение греческого народа, территорий, которыми они правили исторически, а также территории, которая сейчас составляет современное государство. Греция.

Латинская оккупация и конец Византии (1204–1453)

Начало Франгократия: раздел Византийской империи после Четвертого крестового похода, 1204 г. н.э.
Восточное Средиземноморье c. 1230 г. н.э.
Основная статья: Франкократия
Святой Джон Ватацес милосердный король,[7] Император Никеи (1221–1254 гг.) И «Отец греков».[8]
В Деэзис мозаика с Христом в качестве правителя, вероятно, построенная в 1261 году в ознаменование окончания 57-летнего периода использования римско-католической церкви и возвращения к православной вере.
Франкская башня, относящаяся к бургундскому или каталонскому периоду, стояла на Акрополь Афин среди руин Парфенон, затем церковь в честь Святой Марии, пока ее не разобрали в 1874 году.
Святой Григорий Палама, Abp. Салоник (1347–1359) и «Столп Православия».[примечание 12]
Святой Знак Эфеса, «Столп Православия».[примечание 12]
Правоверный император Константин XI Палеолог этномученик (1449–1453).

Смотрите также

История

Отцы Церкви

Примечания

  1. ^ "Франки, занимающие территорию современной Франции, Бельгии и большей части Центральной Европы, прибыли в южную Грецию в начале 13 века на Четвертый крестовый поход. Легионы были отвлечены своими влиятельными венецианскими финансовыми покровителями на разграбление византийской столицы Константинополя, центра христианского православия ».[1]
  2. ^ "Латинская армия покорила величайший город Европы. неописуемый мешок. В течение трех дней они убивали, насиловали, грабили и разрушали в масштабах, которые даже древние Вандалы и Готы нашел бы невероятным. Константинополь превратился в настоящий музей древних и Византийское искусство, торговый центр с таким невероятным богатством, что латиняне были поражены найденными богатствами. Хотя Венецианцы ценили открытое ими искусство (они сами были полувизантийцами) и спасали большую его часть, французы и другие уничтожали без разбора, останавливаясь, чтобы подкрепиться вином, нарушая монахини, и убийство православных священнослужителей. В Крестоносцы выразили свою ненависть к грекам ярче всего, осквернив величайшую Церковь в христианском мире. Они разбили серебро иконостас, то иконки и священные книги Собор Святой Софии, и восседала на патриархальном престоле блудницу, которая пела грубые песни, пока пила вино из церковных священных сосудов. В отчуждение Востока и Запада, которое длилось веками, завершилось ужасной резней, сопровождавшей завоевание Константинополя. Греки были уверены, что даже Турки, если бы они взяли город, не было бы так жестоко, как Латинские христиане. Поражение Византии, уже находившейся в состоянии упадка, ускорило политическое вырождение, так что византийцы в конечном итоге стали легкой добычей для Турки. Таким образом, крестовое движение привело, в конечном итоге, к победе ислам, результат, который, конечно, был полной противоположностью его первоначальному замыслу ".[3]
  3. ^ «Завоевание западными франками Четвертого крестового похода часто рассматривается как начало конца, и его влияние на душевное состояние подданных империи было огромным. В течение следующих 200 лет - и позже - различные части то, что исторически было Византийской империей, должно было управляться в течение разного времени этими крестоносцами и их потомками. В течение столетий императоры Константинополя владели этими территориями, но теперь, что примечательно быстро, они переходили из рук в руки, а крестьяне и Местные властители завоеванных территорий должны были привыкнуть к новым хозяевам, которые, по крайней мере, вначале мало говорили по-гречески или совсем не говорили по-гречески, имели поразительно разные способы устройства общества и повседневной жизни и, что не в последнюю очередь, имели церковь и религию, которые были Христианское, но очень отличное от «православного» христианства империи ».[5]
  4. ^ "С 1205 по 1456 год Афинами правили Бургунды, Каталонцы, Флорентийцы, и, вкратце, Венецианцы. Парфенон тоже был удостоен большой чести. В конце тринадцатого века папа Николай IV даровал снисхождение тем, кто отправился к нему в паломничество ».[6]
  5. ^ "В результате сообщения, которое он получил от Ватацев через Патриарха Germanus Папа послал в Ниццу в 1233 г. н.э. двух доминиканских и двух францисканских монахов для обсуждения пунктов соглашения. Посланники были приняты с большой честью, и Император собрал Совет в Нимфее. Едва они приступили к работе, как греки и латиняне выдвинули взаимные обвинения и инвективы. Латиняне жаловались, что греки осуждают латынь. Азимы; об их очищении своих алтарей после латинских праздников; перекрещивание латинян; и об их стирании имени Папы из Диптихи. Патриарх ответил на обвинения встречным обвинением, а именно в осквернении латинянами греческих церквей, алтарей и сосудов после завоевания Константинополя ... Но двумя главными темами обсуждения были азимы и двойное шествие."[13]
  6. ^ Поражение вылилось в период беспорядков в Анатолии и непосредственно привело к упадку и распаду государства сельджуков. В Трапезундская империя стал вассальным государством Монгольской империи. Кроме того, Армянское королевство Киликии стал вассальным государством монголов.[19] Реальную власть над Анатолией осуществляли монголы.[20] После длительного периода раздробленности Анатолия была объединена Османская династия.
  7. ^ Император Михаил VIII вынудили православную делегацию уступить претензиям папы и Filioque оговорка чтобы образовать быстрый союз, позволяющий объединенному христианскому миру победить мусульманскую угрозу.
  8. ^ Иероним Агафангел процветал в 1279 году нашей эры. Он был священником-монахом и духовником, уроженцем Родоса. Он жил в общежитие монастырю 51 год. На 79-м году жизни он был, как он говорит, в Мессине на Сицилии, а на рассвете Воскресенье Православия он пережил величественное видение, в котором ему было предсказано несколько пророчеств. Их скопировал итальянский монах в Мессине в 1555 году, затем перевел на латынь Теоклитос Полиидис, который распространил их по Северной Европе, а затем перевел на новогреческий язык в 1751 году и напечатал в различных изданиях в Венеции.
  9. ^ "Новый патриарх, Григорий II с Кипра (1241-1290), и одним из его первых действий было свержение всех епископов, которые поддержали насильственное объединение церквей, и приостановление действия всех священнослужителей, рукоположенных бывшим патриархом (Джон Беккус ). Профсоюзы все еще были достаточно сильны, чтобы потребовать полной трансляции их дела. Григорий согласился, и в 1285 г. в императорском дворец Влахерн, ... большинство участников Влахернского совета встали на сторону Григория против юнионистов. Их позиция была опубликована в заключительном заявлении Совета, Томус, которую написал Григорий.[27]
  10. ^ Замечательный фреска показывает мудрецов древности - Платон, Аполлоний, Солон, Аристотель, Плутарх, Фукидид - «свидетельствовать в доме в Афинах о Божественном воскресении и Присутствии Христа».[29]
  11. ^ "В связи с Совет Вены (1311–1312) папский вице-канцлер кардинал Арнольд Новелли убеждал, что могущественная и стратегически расположенная Компания должна была стать острием великого крестового похода против Византии и турок ».[37]
  12. ^ а б Святые Фотий Великий, Знак Эфеса, и Григорий Палама, были названы Три столпа православия.
  13. ^ В Янычары предположительно были основаны в 1326 году, когда новобранцев выделяли Хаджи Бекташ.[45] Бекташизм распространение от Анатолия сквозь Османы в первую очередь в Балканы, где его лидеры (известные как дедес или же бабы) помог преобразовать многих в ислам. В Бекташи Суфийский орден стал официальным заказом элиты Янычар корпус после их создания.
  14. ^ "Что больше всего способствовало распространению османской власти, так это дьявольский институт Орхан дани христианских детей. Так был сформирован знаменитый корпус Янычары, или же новые солдаты. Самые сильные и многообещающие мальчики в возрасте от шести до девяти лет были оторваны от своих семей, оторваны от всех христианских уз и образованы так, чтобы не знать ничего, кроме Магометанин веры, чтобы отречься, что впоследствии подвергло их наказанию отступников, верной смерти. Они были обучены оружейной профессии для борьбы с врагами того же христианского происхождения, что и они сами, и выросли и стали лучшими солдатами турецких армий, из которых избирались их генералы и губернаторы. Так что завоевание восточного христианства было действительно осуществлено через солдат, рожденных от родителей-христиан ».[46]
  15. ^ Противоречивые церковные традиции помещают его, возможно, уже в 10 век (ок. 992 г.) или даже в 14 век. Его праздник отмечается в 28 июн.[47][48]
  16. ^ "Учение Григория Паламы о Божественных Энергиях не только дало догматическую основу Греческий взгляд на мистицизм. Это также было повторением традиционной интерпретации теории греческих отцов об отношении Бога к человеку. Это стало официальной доктриной Греческой Церкви на соборах четырнадцатого века. Западным теологам это казалось явной ересью. Это не могло быть согласовано с Томизм, к которому многие греки начали относиться с симпатией ».[53]
  17. ^ Шесть сессий были проведены в Константинополе по:
    • 10 июня 1341 г .;
    • Август 1341 г .;
    • 4 ноября 1344 г .;
    • 1 февраля 1347 г .;
    • 8 февраля 1347 г .;
    • 28 мая 1351 г.[55]
  18. ^ "Исихастская духовность до сих пор практикуется восточными христианами и широко популярен в России благодаря публикации собрания сочинений исихастов, известных как Филокалия, на греческом в 1783 году в Венеции и на славянском в 1793 году в Санкт-Петербурге ».[57]
  19. ^ Впервые напечатано в 1540 году в Париже. Гексабиблос получил широкое распространение на Балканах в Османская империя. В 1828 году он был также принят как временный гражданский кодекс в новых независимых Греческое государство.
  20. ^ Грегори Акиндинос принял противоположную крайность Варлаам Калабрийский, полагая, что Свет горы. Табор это сама божественная сущность, а не несотворенная благодать и энергия Бога, отличные от Его божественной сущности. Он был осужден на втором заседании в августе 1341 года. На шестом и последнем заседании Собора 28 мая 1351 года были осуждены антипаламиты и положен конец акиндинской ереси.[56]
  21. ^ «Кидонские переводы произведений Аквинского пытались подтвердить их философское и теологическое превосходство, в то время как сильная греческая философская традиция все еще была способна опровергнуть его рационализм...Первый Томисты, или латинизаторы, не могли оценить расцвет греческой мысли и искусства в четырнадцатом веке, который синтезировал десять веков традиции. Они были современниками Григорий Палама тем не менее, предпочитал Фому Аквинского, хотя философия, живопись, архитектура, политические и социальные институты и популярная культура были на самом высоком уровне на Востоке ».[61]
  22. ^ "Первый Янычары были военнопленными и рабами. После 1380-х годов их ряды пополнились Devshirme система. Новобранцами были в основном мальчики-христиане, предпочтительно от 14 до 18 лет; однако могут быть приняты мальчики в возрасте от 8 до 20 лет. Первоначально рекрутеры отдавали предпочтение Греки и албанцы, но по мере того, как Османская империя расширилась на юго-восток Европы и север, в девширме стали входить албанцы, болгары, грузины, армяне, хорваты, боснийцы и сербы, а затем румыны, поляки, украинцы и южные русские ».[66]
  23. ^ Император Мануил II Палеолог заявил: "Покажи мне, что Мухаммад принес новое, и там вы найдете только злые и бесчеловечные вещи, такие как его приказ распространять мечом веру, которую он проповедовал ». Этот отрывок впервые появился в Диалог с неким персом, достойным мутерисом, в Анакаре Галатии. "Когда Мануэль II составлял Диалог (который Папа Бенедикт XVI отрывок от 12 сентября 2006 г.), византийский правитель был не более чем прославленным дхимми вассал османского султана Баязид, вынужденный сопровождать последнего в походе через Анатолия... Во время кампании, в которую его призвали, Мануил II с понятной меланхолией наблюдал за великой метаморфозой - этнической и топонимической - бывшей Византийской Малой Азии. Разорение и сокращение населения этих когда-то процветающих регионов было настолько обширным, что Мануэль часто не мог сказать, где он находится. Все еще узнаваемые греческие города, сами названия которых были изменены на что-то иностранное, стали источником особого горя. Именно во время этого несчастного пребывания произошла предполагаемая встреча Мануила II с мусульманским богословом, якобы в Анкара. Диалог Мануэля II был одним из поздних проявлений энергичного Мусульманско-христианская полемика Что касается успеха ислама, за счет (особенно византийского) христианства, которое сохранялось в течение 11-15 веков и даже позже. Наиболее известный аргумент мусульманских защитников (особенно турок) был неоспоримым свидетельством военного триумфа ислама над христианами. Малая Азия (особенно Анатолия в современной Турции). Эти завоевания джихада неоднократно вызывали у турок полемику. Христианское опровержение, напротив, зависело от этических заповедей Мухаммеда и Корана. Христианские собеседники обвиняли мусульман в том, что они исповедуют религию, которая одновременно мирится с жизнью «похотливого убийцы», и утверждают, что дают такую ​​жизнь божественной санкции. Мануэль и поколения его христианских собеседников утверждали, что «ненавидящие Христа» варвары никогда не смогут преодолеть «крепость веры», несмотря на захват земель и городов, вымогательство дани и даже призыв правителей для выполнения унизительных услуг. Обсуждения Мануэля II со своим мусульманским коллегой просто соответствовали этой схеме полемических обменов мнениями, которые часто повторялись на протяжении как минимум четырех столетий ".[73]
  24. ^ Баязид I был побежден и взят в плен Тимур (Тамерлан) на Битва при Анкаре (1402). В результате поражения Османской империи турецкие анатолийские эмираты вновь обрели независимость, а Византийская империя перестала быть данником и вернула себе значительную территорию.[49]
  25. ^ Начиная с 29 марта 1430 г., османский султан Мурад II начал трехдневную осаду Фессалоники, в результате чего город был захвачен османской армией и 7000 жителей были взяты в рабство. Венецианцы согласились на мирный договор и ушли из региона в 1432 году, оставив османам постоянное владычество над регионом.
  26. ^ "С 1204 по 1430 годы монахи Гора Афон беспощадно боролся со всеми экуменизм с католиками, что в то время называлось «союзом церквей». Они были наконец спасены от папских замыслов османами. Мурат II, который, заняв Салоники в 1430 году, получил в то же время поддержку горы Афон и в обмен возобновил привилегии, подтвержденные позже Фатих (Мехмет Завоеватель). Декреты султанов называли гору Афон «Страна, где днем ​​и ночью благословляется Имя Бога и которая является прибежищем бедных и пришельцев»."[84]
  27. ^ "The Devshirme - на практике, если не в теории - тоже задействовано виртуально принудительное преобразование в ислам, что, безусловно, противоречило законам ислама. Эта система девширме, вероятно, началась в 1380-х годах, хотя само слово не появлялось в письменных источниках до 1438 года, когда пехота и кавалерия, набранные таким образом, стали военной элитой ... В своей полностью развитой форме эта система девширме насчитывала от 1000 до 3000 молодых людей в год ".[85]
  28. ^ «Это« детский сбор »(Девширме ), что наиболее полно демонстрирует положение христиан как () объекта долгосрочного Исламизация намерения, осуществленные по принуждению ".[86]
  29. ^ В автокефалия из Русская Православная Церковь, провозглашенный в 1448 г., был официально признан Вселенский Патриархат Константинополя только в 1589. После начала автокефалии Восточно-Русских епархий, входивших в Великое княжество московское, с 1461 г. митрополиты, занимавшие кафедру в Москва стали называть Митрополиты Московские и всея Руси (1461-1589). С другой стороны, митрополиты к западу оттуда, имевшие резиденции в Новогрудок, Киев и Вильнюс, стали называться Митрополиты Киевская, Галицкая и всея Руси, оставаясь под экуменическим Патриархатом с 1458-1596 гг. и снова с 1620-1675 гг.
  30. ^ Хотя некоторые из греческих партий, особенно Виссарион, митрополит Никейский, и Исидор Бывший митрополит Киевский и всея Руси проявлял реальную заботу о единстве, они не могли сплотить его поддержку на Востоке. Патриархаты Александрия, Антиохия, и Иерусалим и церкви Россия, Румыния, и Сербия все сразу отвергли это. В Византии это приняло лишь небольшое меньшинство. Императоры Иоанн VIII и Константин IX (1448–1453) оказались неспособными навязать свою волю Церкви. Большинство византийцев чувствовали себя преданными.[96]
  31. ^ Почти все его произведения отмечены страстной преданностью Греции и желанием восстановить ее древнюю славу.[99]
  32. ^ "Припев 'Лучше тюрбан турка, чем тиара папы' использовался крестьянами на Балканах, которые так долго эксплуатировались римско-католической знатью ».[102]
  33. ^ Один из Алама поднялся на кафедру и прочитал Шахада. «Около сорока других церквей были подобным образом преобразованы в мечети, Магомет разрешил греческой церкви совершать свои обряды в оставшееся время».[105]
  34. ^ После падения Константинополя, Собор Святой Софии перестала быть самой важной церковью для русских, поскольку ее заменили Церковь Воскресения Христова (Храм Гроба Господня) Иерусалима.[нужна цитата ]
  35. ^ "Любая переоценка роли эмигранта Византийские ученые в развитии Итальянский ренессанс Мысль и обучение должны признать, что во время развития итальянского Возрождения на Византийском Востоке также происходило параллельное «Возрождение». Последний, точнее говоря, Палеологанское «возрождение мышления», началось раньше, в тринадцатом веке. Это возрождение культуры при династии Палеологов выразилось в появлении определенных «реалистических» качеств в живописи, дальнейшем развитии мистических верований и ... большей, чем когда-либо прежде, интенсификации изучения живописи. Древнегреческая литература, философия и наука ".[108]
  36. ^ Византийский историк Дукас, имитируя «плач» Никита Акоминатус после Разграбление Константинополя латинянами в 1204 году, оплакивал событие 1453 года. Он начал свое оплакивание:
    «О, город, город, глава всех городов! О, город, город, центр четырех четвертей света!
    О город, город гордость христиан и разорение варваров! О, город, город, второй
    рай, посаженный на Западе, включая всевозможные растения, гнущиеся под тяжестью
    духовные плоды! Где твоя красота, рай? Где благословенная сила духа
    и тело твоей духовной милости? Где тела Апостолов Господа моего?
    Где мощи святых, где мощи мучеников? Где
    труп великого Константина и других императоров ... "[110]

Рекомендации

  1. ^ а б Брайан Мерфи. «Восток может встретиться с Западом в древней могиле. Находка может прояснить ключевой период греческой истории, когда встретились православные христиане и Османская империи». Глобус и почта [Торонто, Онтарио]. 12 июля 1997 г. Стр. A.8.
  2. ^ Томас Ф. Мэдден. «Клятвы и договоры в Четвертом крестовом походе: Зарский договор и нападение на Константинополь в 1204 году». Обзор международной истории. 15.3 (август 1993 г.): стр. 441–68.
  3. ^ Сперос Врионис. Византия и Европа. Нью-Йорк: Harcourt, Brace & World, 1967. стр.152.
  4. ^ Майкл Ллевеллин-Смит (2004). "Хронология ". Афины: история культуры и литературы. США: Interlink Books. п. XV. ISBN  978-1-56656-540-0.
  5. ^ Джилл Пейдж. "Франкское завоевание Греции." В: Быть византийцем: греческая идентичность до османов, 1200-1420 гг. Издательство Кембриджского университета, 2008.
  6. ^ Проф. Энтони Калделлис. Еретическая (православная) история Парфенона. Кафедра греческого и латинского языков, Государственный университет Огайо. 02.01.2007.
  7. ^ Большой Synaxaristes: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Βατατζὴς ὁ ἐλεήμονας βασιλιὰς. 4 οεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  8. ^ А.А. Васильев. История Византийской империи. Vol. 2. University of Wisconsin Press, 1971. pp.531–534.
  9. ^ 19 мая (1 июня). Православный календарь (PRAVOSLAVIE.RU).
  10. ^ Великий синаксарист: (на греческом) Οἱ γιοι Βαρνάβας, Γεννάδιος, Γεράσιμος, Γερμανός, Θεόγνωστος, Θεόκτιστος, Ἱερεμίας, Ἰυνβας, λλα, ωλα, σλα, ορλο, ορλο, ορλο, ορ. 19 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  11. ^ Тринадцать святых мучеников Кантара на Кипре: защитники квасного хлеба в Евхаристии. Ресурсный центр "Мистагогика". 19 мая 2010 г.
  12. ^ а б Банев Гюнчо. Иоанн III Ватацес. Пер. Котрас, Николаос. Энциклопедия эллинского мира, Малая Азия (EHW). 16.12.2002. Дата обращения: 7 ноября 2011.
  13. ^ Преподобный А. Х. Хор. Восемнадцать веков Православной Греческой Церкви. Лондон: Джеймс Паркер и Ко, 1899. стр. 439.
  14. ^ Великий синаксарист (на греческом): Οἱ Ἁγίες Ὀλυμπία καὶ Εὐφροσύνη οἱ Ὁσιομάρτυρες. 11 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  15. ^ 11/24 мая. Православный календарь (PRAVOSLAVIE.RU). Дата обращения: 10 июля 2013.
  16. ^ Истмонд, Энтони. «Византийские империи в тринадцатом веке». В: Искусство и самобытность в Византии XIII века: Собор Святой Софии и Трапезундская империя. Берлингтон, VT: Ashgate, 2004, стр. 1.
  17. ^ Стирание христианского прошлого: прекрасная византийская церковь в Турции была преобразована в мечеть. The Economist: религия в Турции. 27 июля 2013 г. Дата обращения: 3 сентября 2015 г.
  18. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 3. ISBN  9780631153603
  19. ^ Идрис Бал, Мустафа Шуфали: Dünden bugüne Türk Ermeni ilişkileri, Нобель, 2003 г., ISBN  9755914889, стр.61.
  20. ^ Йозеф В. Мери, Джере Л. Бахарах - Средневековая исламская цивилизация: A – K, указатель, стр. 442
  21. ^ Великий синаксарист (на греческом): Οἱ Ἅγιοι Ἰβηρίτες Ὁσιομάρτυρες. 13 αΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  22. ^ Мучеников, убитых латинянами в Иверском монастыре на горе. Афон. ОСА - Праздники и святые.
  23. ^ Великий синаксарист (на греческом): Οἱ Ἅγιοι 26 οἱ Ὁσιομάρτυρες Ζωγραφίτες τοῦ Ἁγίου Ὄρους. 10 Οκτωβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  24. ^ 26 мучеников монастыря Зографоу на горе. Афон в руках крестоносцев. ОСА - Праздники и святые.
  25. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Εὐθύμιος Ἡγούμενος Μονῆς Βατοπαιδίου και οἱ σὺν αὐτῷ μαρτυρήσαντες 12 Μοναχοί. 4 Ιανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  26. ^ Преподобный Евфимий, замученный на Ватопедах Афонских. ОСА - Праздники и святые.
  27. ^ а б Дейл Т. Ирвин и Скотт Санквист. История мирового христианского движения: Том 1: Древнейшее христианство до 1453 г.. A&C Black, 2002. стр. 444.
  28. ^ Пт. Иеромонах Айдан Келлер. Амальфион: Монастырь западного обряда на горе. Афон. Монография с примечаниями и иллюстрациями. Издательство Св. Илариона, 1994–2002 гг.
  29. ^ а б Фред А. Рид. «Греция Али-паши». Глобус и почта [Торонто, Онтарио]. 10 февраля 1988 г. Стр. C.1.
  30. ^ Византийские церкви (объекты всемирного наследия ЮНЕСКО). Бюро конгрессов и посетителей Салоников (TCVB). Проверено 30 января 2013 года.
  31. ^ Французский Outremer: Хроники Мореи. Фордхэмский университет. Дата обращения: 28 января 2013.
  32. ^ Тереза ​​Шоукросс. Хроники Мореи: историография крестоносцев в Греции. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2009.
  33. ^ (на греческом) Ζέπος Π. «Το δίκαιον εις το Χρονικόν του Μορέως». Επετηρίς Εταιρείας Βυζαντινών Σπουδών. 18 (1948), 202–220. (П. Зепос. «Закон в Хрониках Мореи». Летопись Общества византинистов. 18 (1948), 202–220.)
  34. ^ Александр Петрович Кахздан (Ред). «Арсениты». Оксфордский словарь Византии. Издательство Оксфордского университета, 2012. ISBN  9780195046526
  35. ^ Уильям Миллер. Латиняне в Леванте: история франкской Греции 1204–1566 гг.. Кембридж, Speculum Historiale, 1908. С. 225–232.
  36. ^ Кеннет Мейер Сеттон. Каталонское господство в Афинах: 1311-1388 гг.. Пересмотрено. Variorum Reprints, 1975. 323 стр. ISBN  9780902089778
  37. ^ Р. Игнатий Бернс. "Каталонская компания и европейские державы, 1305-1311 гг." Зеркало, Vol. 29, No. 4 (октябрь 1954 г.), стр. 757.
  38. ^ (на греческом) ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΓΕΝΕΘΛΙΟΥ ΘΕΟΤΟΚΟΥ ΚΛΕΙΣΟΥΡΑΣ ΚΑΣΤΟΡΙΑΣ. Μοναστήρια της Ελλάδας. Воскресенье, 9 сентября 2012 г. Дата обращения: 22 декабря 2013 г.
  39. ^ Великий синаксарист: (на греческом) Ὁ Ὅσιος Γεράσιμος ὁ ἐξ Εὐρίπου (Εὐβοίας). 7 Δεκεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  40. ^ (на греческом) Συναξαριστής. 7 Δεκεμβρίου. ECCLESIA.GR. (H ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ).
  41. ^ Анжелики Э. Лайоу. «Византийская империя в четырнадцатом веке». В: Майкл Джонс (Ред.). Новая Кембриджская средневековая история: Том VI c.1300 - c.1415. Кембриджские истории в Интернете © Cambridge University Press, 2008. стр. 804.
  42. ^ Роджерс, Клиффорд (2010). Оксфордская энциклопедия средневековой войны и военных технологий. 1. Издательство Оксфордского университета. п. 261. ISBN  9780195334036.
  43. ^ Дэвид Николь. Янычары. Лондон: Osprey Publishing. С. 9–10. ISBN  9781855324138
  44. ^ а б Бенджамин Винсент. Словарь дат и универсальной информации Гайдна. 17-е издание. Нью-Йорк: Harper & Brothers, 1884. стр.702.
  45. ^ а б "Корпус Капыкулу и янычары." TheOttomans.org. Дата обращения: 15 февраля 2013.
  46. ^ Преподобный А. Х. Хор. Восемнадцать веков Православной Греческой Церкви. Лондон: Джеймс Паркер и Ко. 1899. С. 453-454.
  47. ^ Большой Synaxaristes: (на греческом) Οἱ Ὅσιοι Σέργιος καὶ Γερμανός. 28 Ιουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  48. ^ Преподобный Сергий Чудотворец Валаамский. ОСА - Жития святых.
  49. ^ а б c d е ж грамм час я j Габор Агостон и Брюс Мастерс. Энциклопедия Османской империи. Нью-Йорк: Facts On File, Inc., 2009. стр. 612.
  50. ^ Дана Факарос, Линда Теодору. Греция. Путеводители по странам и регионам - серия Cadogan. Издательство New Holland, 2003. стр. 510. ISBN  9781860118982
  51. ^ Каждан, Александр, изд. (1991), Оксфордский словарь Византии, Oxford University Press, стр. 1483–1484, ISBN  978-0-19-504652-6
  52. ^ «Палама, святой Григорий». Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  53. ^ Стивен Рансимен. Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость. Cambridge University Press, 1968. С. 100-101.
  54. ^ Райнерт, Стивен В. (2002). «Фрагментация (1204–1453)», в Манго, Кирилл, Оксфордская история Византии. Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press, стр. 263, 265. ISBN  0-19-814098-3
  55. ^ а б M.C. Стинберг. Григорий Палама: хронология истории В архиве 7 июня 2012 г. Wayback Machine. Monachos.net: Православие через святоотеческое, монашеское и литургическое учение. Дата обращения: 24 февраля 2015.
  56. ^ а б c d Ставрос Л. К. Марку. Хронология истории православных христиан. Дата обращения: 24 февраля 2015.
  57. ^ «Исихазм». Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  58. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 49. ISBN  9780631153603
  59. ^ "Святой Царский Патриарший Ставропигиальный Монастырь Влатадов (Мони Влатадон)." Константинопольский Патриархат. получено: 28 января 2013.
  60. ^ Христос Яннарас. Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Пер. Питер Чамберас и Норман Рассел. Бруклин: Православная пресса Святого Креста, 2006. стр.3.
  61. ^ Христос Яннарас. Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Пер. Питер Чамберас и Норман Рассел. Бруклин: Православная пресса Святого Креста, 2006. с.11.
  62. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς ὁ Θαυματουργός Ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. 14 οεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  63. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 101. ISBN  9780631153603
  64. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Ἰωάννης ὁ ψάλτης ὁ καλούμενος Κουκουζέλης. 1 Οκτωβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  65. ^ Джон Уилкс. Encyclopaedia Londinensis, или Универсальный словарь искусств, наук и литературы. Том XXIV. Лондон, 1829. с.148.
  66. ^ Александр Микаберидзе, (Профессор). Конфликт и завоевание в исламском мире: историческая энциклопедия, том 1. Конфликт и завоевание в исламском мире: историческая энциклопедия. ABC-CLIO, 2011. 444 с. ISBN  9781598843361
  67. ^ "Эдирне". Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  68. ^ а б c d е Сокровища с горы Афон. ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕРЕЧЕНЬ ВАЖНЫХ СОБЫТИЙ. Сеть греческих ресурсов (HR-Net). Дата обращения: 23 мая 2013.
  69. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Διονύσιος κτίτωρ Ἱερᾶς Μονῆς Διονυσίου Ἁγίου Ὄρους. 25 ουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  70. ^ (на греческом) Άγιος Αθανάσιος του Μουζάκη. Δήμος Καστοριάς (Г. Касторья). Дата обращения: 28 августа 2013.
  71. ^ Цветан Грозданов; Ǵorǵi Krsteski; Петар Альчев (1980). Охридско зидно сликарство XIV века. Institut za historyumetnosti, Filozofski fakultet. п. 233. Получено 18 февраля 2013.
  72. ^ Мануэль Палеолог. Диалоги с образованным мусульманином. (Пер. Роджер Пирс, Ипсвич, Великобритания, 2009 г.). Диалог 7 (2009), Главы 1–18 (из 37).
  73. ^ а б Эндрю Г. Бостом. «Папа, джихад и« диалог »». Американский мыслитель. 17 сентября 2006 г. Дата обращения: 16 марта 2013 г.
  74. ^ Большой Synaxaristes: (на греческом) Ὁ Ὅσιος Νικόλαος Καβάσιλας. 20 ουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  75. ^ Сперос Врионис. Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии: и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век. Том 4 публикаций Центра исследований Средневековья и Возрождения. University of California Press, 1971. стр. 348-349. ISBN  9780520015975
  76. ^ Большой Synaxaristes: (на греческом) Ὁ Ὅσιος Νήφων ὁ Καυσοκαλυβίτης. 14 Ιουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  77. ^ Стэнфорд Дж. Шоу. История Османской империи и современной Турции: Том 1, Империя Гази: подъем и упадок Османской империи 1280–1808 гг. Издательство Кембриджского университета, 1976. стр. 45.
  78. ^ Эдвин Груш. Разрушение Греческой Империи и история взятия Константинополя турками. 1908. Перепечатано Kessinger Publishing, 2004. С. 114–115.
  79. ^ Большой Synaxaristes: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Ἐφραὶμ ὁ Ἱερομάρτυρας ὁ ἐν Νέᾳ Μάκρῃ Ἀττικῆς. 5 αΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  80. ^ Новомученик Ефрем. ОСА - Праздники и святые.
  81. ^ Великий синаксарист: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Συμεὼν Ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. 15 Σεπτεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  82. ^ ср. счет Джон Анагностес.
  83. ^ Хронология истории греческой церкви. Anagnosis Books, Deliyianni 3, Marousi 15122, Греция. Проверено 25 апреля 2013 года.
  84. ^ Дмитрий Китсикис (Профессор). Старостильники и рост религиозного консерватизма в Греции. Перевод с французского послушником Патриком и епископом Этнским Хризостомом. Центр традиционалистских православных исследований, 1995. с. 21.
  85. ^ Александр Микаберидзе, (профессор). Конфликт и завоевание в исламском мире: историческая энциклопедия, том 1. Конфликт и завоевание в исламском мире: историческая энциклопедия. ABC-CLIO, 2011. с.273. ISBN  9781598843361
  86. ^ Евгений Радушев. «КРЕСТЬЯНСКИЕ» ЯНИССАРЕИ? Журнал социальной истории. Volume 42, Number 2, Winter 2008. с.448.
  87. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Μᾶρκος ὁ Εὐγενικὸς Ἐπίσκοπος Ἐφέσου. 19 ανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  88. ^ Святой Марк, архиепископ Эфесский. ОСА - Праздники и святые.
  89. ^ Майкл Анголд (Ред.). Восточное христианство. Кембриджская история христианства. Cambridge University Press, 2006. С. 73–78. ISBN  9780521811132
  90. ^ Преподобный А. Х. Хор. Восемнадцать веков Православной Греческой Церкви. Лондон: Джеймс Паркер и Ко. 1899. стр. 471.
  91. ^ Е. Е. Голубинский. История русской церкви. Москва: Университетская типография, 1900, т. 2, пт. 1, стр. 469.
  92. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ἡ Ὁσία Ὑπομονή. 29 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  93. ^ Ред. Джон МакКлинток (D.D.), И Джеймс Стронг (S.T.D.). Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы. Vol. II - C, D. Нью-Йорк: Harper & Brothers Publishers, 1868. стр. 491.
  94. ^ Андрей Дриноупольский, Погонянский и Коницкий, и, Серафим Пирейский и Фалиронский. Письмо Папе Франциску о его прошлом, ужасающем состоянии папизма и призыв вернуться в святое православие. СВЯТОЙ АВТОЦЕФАЛЬНЫЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ КАТОЛИЧЕСКИЙ ЦЕРКОВЬ ГРЕЦИИ (СВЯТОЙ МЕТРОПОЛИС ДРИНОПОЛИС, ПОГОНИАНИ И КОНИЦА и СВЯТОЙ МЕТРОПОЛИС ПИРЕЯ И ФАЛИРО) 10 апреля 2014. с. 4.
  95. ^ Георгий Острогорский. История Византийского государства. Rutgers University Press, 1969. p.568.
  96. ^ а б Э. Гленн Хинсон. Торжествующая церковь: история христианства до 1300 г.. Mercer University Press, 1995. с.443.
  97. ^ Деметриос Константелос. "Конфликт между древнегреческой философией и христианским православием в позднем греческом средневековье." МИРИОБИБЛОС. Дата обращения: 7 ноября 2018.
  98. ^ К. М. Вудхаус. Джордж Гемистос Плетон: Последний из эллинов. Кларендон Пресс, 1986.
  99. ^ «Гемистус Плетон, Джордж». Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  100. ^ Васильев А.А.. История Византийской империи: 324–1453 гг.. Univ of Wisconsin Press, 1958. С. 650–653.
  101. ^ Кристофер Оллманд, Розамонд МакКиттерик (ред.). Новая Кембриджская средневековая история: Том 7, C.1415-c.1500. Cambridge University Press, 1998. стр. 782. ISBN  9780521382960
  102. ^ Адам Франциско. Мартин Лютер и ислам: исследование полемики и апологетики шестнадцатого века. Том 8 Истории христианско-мусульманских отношений, ISSN  1570-7350. БРИЛЛ, 2007. с. 86. ISBN  9789004160439
  103. ^ (на немецком) Вольфганг Мюллер-Винер. Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion, Konstantinupolis, Istanbul bis zum Beginn d. 17 Дж. Тюбинген: Васмут, 1977. с. 91. ISBN  978-3-8030-1022-3.
  104. ^ Стивен Рансимен. Падение Константинополя, 1453 год. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1965. стр. 149. ISBN  0-521-39832-0.
  105. ^ Преподобный А. Х. Хор. Восемнадцать веков Православной Греческой Церкви. Лондон: Джеймс Паркер и Ко. 1899. стр. 476.
  106. ^ Дональд Никол. Последние века Византии, 1261–1453 гг. Издательство Кембриджского университета, 1993, стр. 369.
  107. ^ Преподобный А. Х. Хор. Восемнадцать веков Православной Греческой Церкви. Лондон: Джеймс Паркер и Ко. 1899. стр. 478.
  108. ^ Дено Джон Геанакоплос. Константинополь и Запад: очерки поздневизантийского (палеологанского) и итальянского Возрождения, а также византийской и римской церквей. Univ of Wisconsin Press, 1989. стр.3. ISBN  9780299118846
  109. ^ Маргарет Алексиу, Димитриос Ятроманолакис, Панайотис Ройлос. «Византийская традиция и оплакивание падения Константинополя». В: Ритуальный плач в греческой традиции. 2-е изд. Греческие исследования: междисциплинарные подходы. Роуман и Литтлфилд, 2002. С. 85–90. ISBN  9780742507579
  110. ^ Васильев А.А.. История Византийской империи: 324–1453 гг.. Univ of Wisconsin Press, 1958. стр.654.

Библиография