Хронология православия в Греции (1453–1821 гг.) - Timeline of Orthodoxy in Greece (1453–1821)

Эта статья о Православии в Греции с 1453 по 1821 год. Для других лет см. Хронология Православия в Греции.

Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор

Это график присутствия Православие в Греции. История Греции традиционно включает изучение греческого народа, территорий, которыми они правили исторически, а также территории, которая сейчас составляет современное государство. Греция.

Христианство было впервые принесено в географическую область, соответствующую современной Греции, благодаря Апостол Павел, хотя апостоличность церкви также опирается на Святой Андрей который проповедовал Евангелие в Греции и принял мученическую смерть в Патрах, Тит, Товарищ Павла, проповедовавший Евангелие на Крите, где он стал епископом, Филип который, согласно традиции, посетил Афины и проповедовал, Евангелист Лука который был замучен в Фивах, Лазарь из Вифании, Епископ Китион на Кипре и Иоанн Богослов который был сослан на остров Патмос, где получил Открытие записано в последней книге Новый Завет. В дополнение Богородица считается посетившим Святая гора в 49 г. н.э. согласно традиция.[примечание 1] Таким образом, Греция стала первой европейской территорией, принявшей Евангелие из Христос. К концу II века ранние апостольские епископства превратились в митрополичьи престолы в важнейших городах. Таковы были видения Салоники, Коринф, Никополис, Филиппы и Афины.[1]

К IV веку почти весь Балканский полуостров составлял Экзархат Иллирика который находился под юрисдикцией Епископ Рима. Illyricum был передан в юрисдикцию Патриарх Константинопольский императором в 732 году. С тех пор Церковь в Греции оставалась под Константинополем до падения Византийская империя к Османская империя в 1453 г. Как составная часть Вселенский Патриархат Церковь оставалась под ее юрисдикцией до обретения Грецией независимости.[1] При османском владычестве до «6000 греческих священнослужителей, около 100 епископов и 11 патриархов знали османский меч».[2][3][заметка 2]

В Греческая война за независимость 1821-1828 годов создали независимую южную Грецию, но создали аномалии в церковных отношениях, поскольку Вселенский Патриарх оставался под опекой Османской империи, а в 1850 году Эндемуса Синод в Константинополе объявили Церковь Греции автокефальный.

Культурные корни как Византии, так и современной Греции неотделимы от Православия. Поэтому было естественно, что во всех Греческие конституции Православной Церкви был присвоен статус преобладающая религия.[9][заметка 3]

В 20-м веке, в течение большей части периода коммунизма, Греческая Церковь считала себя хранительницей Православия. Он дорожит своим местом как колыбель первобытной церкви, а греческое духовенство до сих пор присутствует в исторических местах Стамбул и Иерусалим, и Кипр.[10] Автокефальная Церковь Греции состоит из 81 епархии, однако 35 из них, известные как Мегаполисы Новых земель - номинально находятся под юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя, но управляются как часть Греческой Церкви; хотя епархии Крита, Додеканеса и Гора Афон находятся под прямой юрисдикцией Константинопольского Патриархата.[11][примечание 4]

В Архиепископ Афинский и всея Греции председательствует в постоянном синоде из двенадцати митрополитов (шесть из новых территорий и шесть из южной Греции), которые участвуют в синоде поочередно и ежегодно, и в синоде иерархии (в котором участвуют все правящие митрополиты), который собирается раз в год.[1]

В правительство соблюдает несколько религиозных праздников как национальные праздники включая Богоявление, Чистый понедельник (начало Великий пост ), Хорошая пятница, Пасхальное воскресенье, Пасхальный понедельник, День Святого Духа, то Успение Пресвятой Богородицы и Рождество.[12]

Среди текущих забот Греческой церкви - христианская реакция на глобализация, к межрелигиозный диалог, а общий христианский голос в рамках Евросоюз.[1]

Население Греции составляет 11,4 млн человек (2011 г.),[13][примечание 5] из них 95%[16][17][примечание 6] до 98%[18] греки православные.

Османское владычество (1453–1821 гг.)

Основная статья: Османская Греция
"Османская империя пятнадцатого века воссоединились то Римско-православный как подданные своего патриарха в Константинополе. Но это была не замаскированная Византийская империя. Хотя Мехмед Завоеватель переселил Константинополь в центр римско-православного мира, он был еще более эффективным в превращении его в столицу исламской империи ».[19] Привилегии, предоставленные Греческая церковь Мехмедом в 1453 году удалось спасти только часть византийского христианского мира от Исламизация и Тюркификация, и большинство из тех, кто остался христианами (и греками), смирились с незавидной судьбой Rayas.[20] Принуждение к обращению и ненадежность христианской жизни привели к широкому распространению Крипто-христианство в разных регионах, а также были принудительные преобразования и новомученики.[21][примечание 7] На практике грекам было запрещено строить или обставлять церкви, носить оружие или одеваться как мусульмане.[22] Однако, следуя примеру византийских императоров, султаны поспешили утвердить право собственности на землю Церкви и монастырей и возобновили их привилегии.[23] Британский историк сэр Стивен Рансимен написал также, что хотя это было Православие что сохранилось Эллинизм на протяжении темных веков без моральной силы эллинизма само православие могло бы засохнуть.[24]
Патриарх Геннадий Схоларий с Мехмет II.
Санкт-Петербург Максим Грек, монах, публицист, писатель, ученый, гуманист, переводчик, работающий в России.
О Эпитафии Threnos («Оплакивание гроба») Феофан Критянин, 16-ый век (Ставроникита монастырь, Гора Афон).
  • 1556–65 Патриаршая школа г. Иоасаф II первоначально была основана в Константинополе как греческая школа под руководством Иоанна Зигомаласа, предшественника более позднего Великая школа нации.[60]
  • 1559 Смерть иконописца Феофан Критянин (Феофан Стрелица).[61]
  • 1561 г. Номоканон Мануила Малаксоса, нотариуса митрополита Фивской епархии, имеющего широкое распространение, с версией на классическом греческом языке и другой - на современном греческом.[62][примечание 20]
  • 1565 г. - жители Эпира и Албании восстали и убили офицеров, которым было поручено детский сбор, но султан отправил к местным Санджак-бей усиление 500 Янычары и восстание было подавлено.[63]
  • 1569 Все земельные владения монастырей в Османской империи конфискованы султаном. Селим II.[45]
  • 1571–1878 Восстановление Церковь Кипра к православному правлению, под османами.[примечание 21]
В Божественная литургия. Майкл Дамаскинос, 16-ый век.
Преподобный Давид Эвбейский, Чудотворец († ок. 1589).
Священномученик Сирил Лукарис († 1638), Abp. Константинополя и Нового Рима.[примечание 30]
  • 1625 Исповедание веры к Метрофан Критопулос написан, когда он был студентом Университета Хельмштедта в Германии.[96][примечание 31]
  • 1627 г. Иеромонах Никодим Метаксас (1585–1646) основал первая греческая типография в Константинополе, приняв участие в печати опровержений римско-католической теологии, поскольку римско-католическая кампания по обращению греков в то время была очень активна.[97][98][примечание 32]
  • 1629 Признание из Кирилл Лукарис издается под его именем в Женеве (Лукарианское признание), будучи кальвинистами по доктрине, составлен кальвинистскими теологами, которые представили свой проект Патриарху на подпись для распространения своих новых доктрин.[100][101][примечание 33]
  • 1638 Первый перевод на новогреческий из Новый Завет, греческим иеромонахом Максимос Родиос Галлиполийский (Каллиуполитис);[102] мученичество Патра. Сирил Лукарис, одна из важнейших личностей турецкого периода,[примечание 34] хотя и вызывающий споры, он был замучен турками-османами по наущению Римско-католической церкви из-за религиозного и политического влияния иезуитов и капуцинов Константинополя, а также французских и австрийских послов.[104][примечание 35][примечание 36][примечание 37]
Патр. Dositheos Notaras кто созвал Синод Иерусалима.
Илиас Миниатис, Греческий прелат, который был одним из самых важных церковных ораторов под властью Османской империи († 1714 г.).
Новомученик Теохарис из Неаполис, Каппадокия († 1740).
  • 1743 г. новомученик Анастасий Иоаннинский.[156]
Эухениос Вулгарис, выдающийся богослов XVIII века, ученый, «учитель нации», архиепископ Херсонский, Украина.
Святой Космас Айтолос, Новомученик и Равно апостолам († 1779).
Святой Никодим Святой Горы.
Санкт-Петербург Макарий Коринфский.

Смотрите также

История

Отцы Церкви

Примечания

  1. ^ В Богородица покровитель горы Афон, известный как: Сад Богородицы, и Святая гора Богоматери. Прибытие Богородица у Горы упоминается в кодексах L '66 и I' 31 Библиотеки Монастырь Великая Лавра.
  2. ^ "По некоторым данным, из Завоевание Константинополя к последней фазе греческой войны за независимость османские турки были приговорены к смертной казни 11 Вселенские Патриархи Константинополя, около 100 епископов и несколько тысяч священников, диаконов и монахов (Bompolines, 1952;[4] Папарунис, без даты;[5] Перантоны, 1972 г .;[6] Pouqueville, 1824;[7] Вапорис, 2000.[8])."[3]
  3. ^ Положения Конституции 1844 года, в которой баварское регентство завещало Греческому государству своего рода цезаропапизм повторены в статьях 1 и 2 Конституции 1864 г .; статьи 1 и 2 Конституции 1911 года; статья 1 Конституции 1927 года; статьи 1 и 2 Конституции 1952 года; статья 1 конституционного текста 1968 г. военная диктатура; и статья 3 Конституции 1975 года; (а также статьи 9 конституций 1925 и 1926 годов, которые так и не были исполнены).[9]
  4. ^ «Закодировано Патриархальным и Синодическим актом 1928 года,»Новые земли "были возложены на временное руководство Греческой церковью при условии соблюдения церковью положений Закона. Впоследствии Закон был включен в несколько законодательных актов Греции (Законы 3615/1928, 5438/1932, 599/1977, и пункт 1 статьи 3 настоящего Греческая конституция ), тем самым признавая церковное соглашение между двумя сторонами ».
  5. ^ В Всемирный банк дает цифру 11,30 млн (2011 г.),[14] в то время как согласно Греческая перепись 2011 года, общая численность населения составила 10 787 690 человек.[15]
  6. ^ Согласно общенациональному опросу, проведенному в декабре 2011 г. Метрон Анализ (одна из крупнейших независимых компаний по исследованию рынка и опросу общественного мнения в Греции), 95% из опрошенных указали, что они православные христиане, 1,5% заявили, что они исповедуют другую религию, а 2,8% населения заявили, что они нерелигиозны или атеисты, что является одним из самых низких показателей в Европе.[16]
  7. ^ "Конверсии были многочисленны во время и сразу после завоеваний на Балканах, что особенно беспокоило Геннадий Схоларий. После этого обращения в веру продолжались медленно и систематически, набирая обороты в периоды турецких военных поражений и во время кампаний против христианских держав. В Болгарии значительное число христиан были обращены в христианство. Родопы регионы в шестнадцатом и семнадцатом веках. Возможно, самые значительные конверсии произошли в Босния, Герцеговина и Албания, хотя они имели важное значение в Крит и Македония также. Это принуждение к обращению и ненадежность христианской жизни привели к широкому распространению Крипто-христианство в регионах Трапезунд, Никее, Центральная Анатолия, Крит, Кипр, и в результате Крипто-иудаизм из dömme ' с. Обращение происходило по разным причинам: желание избежать серьезных увечий. дхимми и пользоваться статусом привилегированного класса, религиозными убеждениями и синкретизм миссионера Дервишей; наконец, были принудительные преобразования и новомученики, и они, кажется, были несколько более широко распространены, чем считалось до сих пор ».[21]
  8. ^ «Будь Патриархом, и удача пребудет с тобой. Рассчитывай на нашу дружбу во всем, что хочешь, обладая всеми теми привилегиями, которыми патриархи пользовались до тебя».[25]
  9. ^ «Правящее просо в империи составляли мусульмане. Следующим по важности были православные христиане. просо-и Рум, или «греческое» просо, как его называли. Были еще армянин, еврей, католик и даже в XIX веке протестантское просо. Хотя его глава, вселенский патриарх, неизменно был греческого происхождения, термин «греческое просо» употреблялся неправильно, так как он включал, помимо греков, румын, болгар, сербов, албанцев, влахов и значительное арабское население ».[26] Признавая привилегии Константинопольского Патриархата, в рамках Османской империи был создан полугосударственный орган. Православная Церковь - государство греческой нации.[27] Обратите внимание, что, хотя полномочия вселенского патриарха действительно были обширными, существует неопределенность относительно точного характера привилегий, предоставленных султаном Мехмедом II человеку, которого он возвысил до высшей должности в церкви.[26]
  10. ^ По словам Виктора Рудометова, «сделав все»Римляне "(т.е. бывшие православные подданные Византии) члены Православный Пшено ром, османы официально одобрили церковный православный универсализм, облегчив тем самым легитимацию грекоязычных церковных элит на Балканах. этносы (этнические общности). Кроме того, после 1453 года Церковь приняла юрисдикцию над гражданскими делами православных общин. Более того, благодаря своему проживанию в столице империи, вселенский патриарх смог неформальным, но эффективным образом узурпировать значительную власть у православных патриархатов. Александрия, Антиохия, и Иерусалим. В иерархической структуре Восточной Церкви вселенский патриарх занимал первое место, за ним следовали другие православные патриархаты, автокефальные архиепископства. Кипр, Pec и Охрид и местные жители (Papadopoullos 1990: 94; Sarris 1990: 2.421-524). В глазах высшего духовенства Православная Церковь была единственным законным носителем христианской традиции. Веками врагом был Римская католическая церковь, которые постоянно пытались проникнуть в православный мир (Frazee 1983). Большинство после 1453 г. Грекофон публикации носили религиозный характер, и их основная функция заключалась в противодействии католической пропаганде (Koumarianou, Droulia, and Layton 1986: 135–157). В слияние греческого этническая принадлежность с Пшено ром личность был незаменимым компонентом Османская социальная система."[28]
  11. ^ Поскольку Падение Константинополя в 1453 году Патриаршие церкви были:
  12. ^ Хотя обстоятельства его разрушения остаются неясными, утверждается, что снос церкви был включен в риторику конфликта, когда Мехмет завоевал венецианскую территорию вдоль Адриатики и Папа Пий II пытался возбудить энтузиазм крестовым походом 1464 года.[38]
  13. ^ Через Софья Палеологина Влияние России, наряду с членами великих византийских семей, священнослужителями и интеллектуалами, искавшими убежища в России, на церемониальный этикет Константинополя наряду с императорским Двуглавый орел и все, что это подразумевало, было принято московским двором, и Россия была широко открыта для греческого влияния.[41]
  14. ^ "Православные епархии были разделены между римско-католическими венецианскими правителями и Османским султанатом. В то время как при последнем они пользовались относительной свободой религиозного выражения, этого не было в районах, управляемых венецианцами. Там все православные епископы и митрополиты были заменены латинскими представителями. Папы. Весь следующий век был отмечен попытками прозелитизация католиками, которые усилились после извержения Протестантское движение.[42]
  15. ^ "Официального вмешательства в греческую религию не было. Во многих случаях греки предпочитали терпимость турецкого владычества прозелитизм Католицизм венецианцев. Греция была избавлена ​​от религиозных конфликтов, охвативших большую часть Европы: Резня в день святого Варфоломея гугенотов во Франции, Инквизиция в Испании."[47]
  16. ^ В Pax Ottomanica также характеризовался Тимар система землепользования, ненаследственная форма землепользования, при которой право собственности на землю принадлежало Османскому государству, но было временно предоставлено в качестве феода Держатели Тимар кто служил государству. Таким образом, владельцам Тимара было дано право контролировать пахотные земли, пустующие земли или земли, принадлежащие крестьянам, а также пустоши, фруктовые деревья, леса или воды на их территории Тимара. Таким образом, эта система гарантировала заметное количество местных самоопределение, пока уплачены налоги.
    Однако к концу шестнадцатого века тимарская система землевладения начала безвозвратно упасть. И к первым десятилетиям семнадцатого века Тимары не будут переназначены, а будут переданы под власть империи. Не имея новых земель, которые нужно было поделить, более могущественные военные командиры начали нападать на Османскую империю и ее главу государства, султана, и они разделили Империю на частные земельные владения, называемые Чифлики, который стал наследственным. Система чифлик ознаменовала период, когда Империя начала распадаться, со соразмерным растущая нетерпимость православных христиан. Некоторым правителям чифлик нравится Али-паша из Янины управлял автономными королевствами внутри Империи.
  17. ^ "Уже с семидесятых годов пятнадцатого века известные люди начали прибывать в Королевство Неаполя как беженцы из Греции, особенно из Пелопоннес. Из-за своего происхождения и политических связей между Грецией и страной, в которой они нашли гостеприимство, эти изгнанники в Неаполе были особенно активны в помощи различным движениям восстания против османского владычества. В Греческая церковь в Неаполе была основана в 1518 году ».[52]
  18. ^ Когда ему сказали, что это невозможно, он потребовал, чтобы по крайней мере все их церкви были сданы. Визирь предупредил патриарха, Феолепт I, который воспользовался услугами умного юриста по имени Ксенакис. Теолепт признал, что у него нет фирман защита церквей. По его словам, он сгорел в костре Патриархии. Но Ксенакис смог произвести три старых Янычары который присутствовал, когда султан-завоеватель вошел в Константинополь. Они поклялись на Коране, что видели, как многие знатные люди города подошли к султану, когда он ждал, чтобы войти и предложить ему ключи от своих районов. В ответ он пообещал им, что они сохранят свои церкви. Султан Селим принял это свидетельство и даже позволил христианам вновь открыть некоторые из своих церквей, которые закрыли его официальные лица. Тем не менее во время его правления было присоединено еще несколько церквей.[53]
  19. ^ "Османская империя тоже переживала глубокую трансформацию после завоевание Египта (1517 г.) к Селим I (Мрачный) и переселение в столицу значительного числа теологов и администраторов из оплота исламского традиционализма. В результате их присутствие усилило напряженность между суннитами и шиитами и привело к рассмотрение вынужденного Исламизация христианского населения. То же самое предпринял в 1537 году преемник Селима. Сулейман; оба запроса были отклонены администрацией и Великий муфтий Константинополя как противоречащие учению Корана о 'люди книги ' .[42]
  20. ^ В отправлении правосудия Церковь основывалась на каноническом и византийском праве, включая Гексабиблос из Харменопулос (1345), а Номоканон Мануэля Малаксоса (1561). См .: Британская библиотека - Оцифрованные рукописи. Harley MS 5554 - Номоканон Мануэля Малаксоса в 291 главе. Дата: 14 декабря 1675 г.).
  21. ^ «Завоевание острова османами в 1571 году привело к радикальным изменениям в правовом положении различных церквей, существовавших на Кипре. Период османского владычества длился более 300 лет, до 1878 года, и ознаменовал собой первое появление приверженцев Исламская вера на Кипре. Шери (Шариат ) Закон, а именно толкование Закона Корана, был не только личным законом мусульман Кипра, но и законом штата, заменив тем самым закон закон присяжных, который был государственным законом в период правления франков и венецианцев. Закон Шери применялся судами Шери, которые были компетентными судами для юридических дел всех людей, живущих на острове, независимо от их религии ".[64]
  22. ^ "Хотя большинство студентов были выходцами из католических семей с Эгейских островов, иезуиты в Константинополе смогли убедить некоторых православных родителей отправить туда своих сыновей. Не все из них были обращены в католицизм в ходе учебы; но почти все они вернулись с более добрым чувством к Риму и готовностью работать для своего рода союза ».[72]
  23. ^ Он был избран митрополитом Филадельфии в июле 1577 года, однако никогда не посещал его, а вместо этого отправился в Венецию, чтобы наблюдать за греческой общиной там.[73]
  24. ^ "По сей день местные арабские православные христиане отмечают это событие бурным шествием, провозглашая победу своей религии над теми, кто украл бы Святой огонь от его законных хранителей ".[76]
  25. ^ «По мере того как католическое и протестантское богословие все более и более оказывало влияние на Востоке, православная реакция чаще всего заключалась в отказе от этих« чужих »верований и тех христиан, которые ошибочно принимали их как ортодоксальные. В 1583 году, всего через два года после этого. его последний обмен с тюбингенскими теологами, Патриарх Иеремия выпустил Сигиллион (подписанный также Сильвестром Александрийским и Софронием Иерусалимским) формально отвергая «недавно вложенные Папские астрономы-атеисты Пасхалий и Менологион» (т. е. григорианский календарь), осуждая всех как «гнилых членов», которые принимали различные учения и практики Римская церковь ".[77]
  26. ^ «Это драматическое действие нашло отражение в провинциях, где османские губернаторы стремились подражать примеру Стамбула и применять его к христианским церквям, расположенным в пределах их соответствующих юрисдикций. Обеспокоенные серьезными последствиями, которые такого рода действия будут иметь для мусульманско-христианских отношений в Османской империи в целом, Османского султана, в фирман от 4 октября 1587 г. предупредил своих представителей в провинции воздерживаться от выполнения своих целей ».[78]
  27. ^ "Греческое православное христианство осталось практически нетронутым силами, развязанными Реформация, несмотря на то, что Лютеране и Кальвинисты а также католики время от времени заигрывали с его религиозными и политическими лидерами. Для восточноевропейского христианства гораздо большее значение, чем Реформация, имело установление независимости Русская Церковь созданием Московского патриархата в 1589 году и последующим переносом центра притяжения греческого православия из Константинополя в Москву ».[79]
  28. ^ Документ показывает, что членство в Церкви Бога считалось главным образом обусловленным общением с Папой Римским. Те, кто не принадлежит к Римско-католической церкви, не могут быть спасены, потому что они не являются членами Церкви Бога как таковой.Таким образом, членство в Римско-католической церкви считалось единственно возможным способом достижения спасения.[85]
  29. ^ По мнению К.Т. Димарас:
    «В течение почти двухсот лет коридаллизм был основой философского образования современного эллинизма. Его труды считались значительным улучшением византийских справочников, которые им предшествовали. Его повсеместно хвалили; его труды заполнили каждую греческую библиотеку. Важные ученые резюмировали их, комментировали на них, и перевел их. Моизиодакс наблюдается, они находятся в строжайшем схоластическая традиция и в конечном итоге помешали развитию обучения в Греции ».[90]Секулярный эллинский рациональный дух в течение некоторого времени культивировался некоторыми выдающимися греками, среди которых Феофил Коридаллей (1563–1646) считается предшественником свободы мысли в современной Греции. Но самым известным среди них, по общему признанию, был Адамантиос Кораис (1743–1833).[91]
  30. ^ Священномученик Кирилл Лукарис († 1638) был почитаем как святой и мученик вскоре после мученической кончины, а преподобный Евгений из Этолия (†1682, 5 августа ) составил Аколутия (услуга), чтобы отметить его память. Официальный прославление священномученика Кирилла Лукариса состоялась по решению Священного Синода Александрийский Патриархат 6 октября 2009 г., и его память поминается 27 июня.[94][95]
  31. ^ Исповедь Критопулоса - это больше теологический трактат, чем краткое изложение веры. Он довольно подробно обсуждает те моменты, по которым католики и протестанты отличались - как в богословии, так и в практике - от традиций неразделенной церкви. Часто ссылаясь на отцов церкви и Вселенские соборы, он, тем не менее, принимает некоторые протестантские учения, такие как признание трех таинств, а остальные четыре становятся «сакраментальными обрядами». Безусловно, Криопулос является наиболее православным из четырех исповеданий 17 века (т.е. Метрофан Критопулос (1625); Сирил Лукарис (1629); Петр Могила (1645); и Досифей Иерусалимский (1672)).[90]
  32. ^ «В 1627 году богатый монах и патриот по имени Никодемос Метаксас (1585–1646) перевез свой печатный станок на британском торговом судне из Лондона в Кирилл Лукарис в Константинополе. По поручительству британского посла при турецких властях Никодемос перепечатал эссе Патриарха Лукариса против еврейской догмы. Одна из первых книг, напечатанных греком в Греции, она включала проповеди Максимос Маргуниос. Вторая книга из его типографии содержала серию антипапистских трактатов, положивших начало заговору иезуитов, который едва не стоил ему жизни ».[99]
  33. ^ По словам греческого богослова профессора Джона Н. Кармириса, «Исповедь была составлена ​​в Женеве кальвинистскими теологами, работавшими под руководством Диодат а затем адаптировали и переделали в более православной манере в Константинополе кальвинистский богослов Антони Леже и сам Патриарх Кирилл Лукарис. Патриарх заявил об авторстве под давлением протестантов ввиду многих окружающих его опасностей. Кальвинисты представили свой проект Исповеди патриарху и потребовали его подписи в качестве вознаграждения за оказанные ему великие услуги ».[101]
  34. ^ «В смелой политике этого Патриарха ... мы находим смешанные и смешанные многие из противоречивых тенденций, которые отвлекали греческую общину семнадцатого века множеством враждующих влияний - консерватизм против реформ; православный мистицизм против материалистического рационализма Запада. ; традиционный византизм против зарождающегося духа новой Греции. Столкновение между османскими властями с одной стороны и западными державами с другой, борьба с проникновением римского католицизма, Сирил Лукарис дал свой оригинальный ответ на проблему взаимоотношений между Православие и западное христианство. Поступая так, он «кристаллизовал и претворял в жизнь запутанные чаяния Греции, которая только начинала собираться с мыслями о том, чтобы установить контакт с западной цивилизацией». Его попытка реформирования духовенства, его введение календарь от Рождества Христова вместо старого Византийская хронология датируется Творчество, создание Никодимом Метаксасом в Константинополе первой греческой прессы на Востоке (1627 г.), перевод Нового Завета на популярный греческий язык (Женева, 1638 г.) «являются выдающимися произведениями, свидетельствующими о широте взглядов и смелой инициативе этого великого реформатора».[103]
  35. ^ «Католическая церковь использовала все свое религиозное и политическое влияние, чтобы уничтожить этого« сына тьмы »: Иезуиты и Капуцины Константинополя, французского и австрийского послов, новообразованные Пропаганда Фидеи, Папа Урбан VIII сам и даже Людовик XIII и мощный Кардинал Ришелье. Практически любые средства нападения на Лукариса считались законными, поскольку мотив был «священным»: к ним относились угрозы и насилие, подкуп турецких чиновников и прокатолических священнослужителей в кругу его преемника Сирила Контареса, подделка текстов, инкриминирующих Лукариса, и утверждения патриарх настраивал иностранные державы против Османской империи. Посольство Австрии спланировало убийство Лукариса или его похищение в Италию и доставило в Святая инквизиция. В конце концов посол Австрии и Контарес убедили Возвышенная порте уничтожить патриарха и его задушили 27 июня, 1638."[105]
  36. ^ "Несмотря на упоминания Запада о широких контактах Патриарха Кирилла с реформаторами, на самом деле он наиболее известен в православном мире своей антипапистской позицией против Униат угрозой и за его сопротивление миссиям иезуитов в Восточной Европе. Его контакты в Восточной Европе, где он учился, служил и путешествовал, были обширными. Его противодействие Униат Католицизм после Бжеско-Литевский мирный договор 1596 г. был настолько сильным и широко распространенным, что его так называемое «Признание», независимо от его истинного источника, является всего лишь сноской к его борьбе против Папизм. Это был ЭТО антилатинский Лукарис, который поддержал протестантскую оппозицию папизму, который, возможно, позволил переформулировать и опубликовать свои взгляды своими кальвинистскими контактами в Женеве, и который заслужил стойкую ненависть папства, сыгравшего существенную роль - если уж на то пошло. читает интеллектуальную историю, окружающую эту проблему - в увековечивании идеи, что "Confessio" было непосредственной работой Кирилла и что он был протестантом в своем мышлении.[106]
  37. ^ "Στις 27 Ιουνίου του 1638 Λατίνοι εβραίοι εξαγόρασαν эротические Ме 4.000 τάλληρα τον Μέγα Βεζύρη Βαϊράμ Πασά эротические Ме διαταγή του συνελήφθη εξετελέσθη ο эротические Κύριλλος Λούκαρις Ме την κατηγορία ότι προπαρασκεύαζε εθνική επανάσταση Ελλήνων Ме взрослых Оффлайн секс την βοήθεια Ορθοδόξων Κοζάκων взрослых Оффлайн секс."[107]
  38. ^ "Но против этих случаев неверности на высшем уровне греческая церковь могла выставить множество мучеников из более скромных слоев общества, известных в календаре как Неомученики среди них были мужчины, добровольно или невольно принявшие ислам, часто в детстве, но впоследствии отрекшиеся ценой своей жизни и сознательно искавшие смерти публичным признанием ". [108]
  39. ^ "Во время и после Критская война добровольное обращение в ислам привело к формированию на острове важной мусульманской общины, в которой, тем не менее, продолжало преобладать православное большинство ».[115]
  40. ^ (на греческом) Ενδιαφέρθηκε πολύ για του Αγίους Τόπους και από τη θέση του μεγάλου διερμηνέα πέτυχε την έκδοση ενός χάτι-σερίφ (φιρμάνι γραμμένο από τον ίδιο τον σουλτάνο) με το οποίο επιδικάζονταν τα ιερά προσκυνήματα στους ορθοδόξους.
    Видеть: (на греческом): Παναγιώτης Νικούσιος. Βικιπαίδεια. (Греческая Википедия).
  41. ^ В фирман сопровождалось официальным юридическим заключением (фетва ), который поставил под сомнение подлинность и святость Сайт Рождества Христова и осудил тех мусульман, которые тщетно его обожали.[121]
  42. ^ В 1680 году большое количество женщин и девушек проникли в крепость Али (позже названную «Кызкалеси» - «Девичий замок»), чтобы спастись от пленения и порабощения. После 48-дневной осады некоторые из них потеряли рассудок, другие умерли от голода и жажды, а третьи тайно сбежали и сдались силам Дереби, так как они больше не могли выдерживать тяготы. Однако одна группа из 30-40 девушек, не желая попадать в плен, поднялась на самую высокую вершину крепости, откуда они упали и покончили жизнь самоубийством. После этих событий в районе г. Пафра, произошло восстание ряда отважных греков, которые поднялись на окружающие горы и вооружились, расправившись с силами Дереби, ведя неравную, но добродетельную борьбу против турецких угнетателей. А Греческий танец это танцевалось в Пафра в память о 30-40 молодых девушках из деревни Хазар, известной как:
    • 'Танати Лаггеман' (Θανατί Λάγγεμαν) - "Прыжок смерти"; или же
    • «Кизлар Чопламаси» (Κιζλάρ Χοπλαμασί) - что по-турецки означает "Прыжок девочек"; или же
    • 'Кизлар Кайтеси' (Κιζλάρ Καϊτεσί) - «музыкальное предназначение девушек»;
    Танец изображает движения девушек, прыгающих в пустоту, чтобы встретить смерть на крутых и острых скалах. В качестве музыкальных инструментов использовались флейта (ζουρνάς) с Давул (νταούλι), а Лира (λύρα) ​​в меньшей степени.[124]
  43. ^ «В 1685–1687 гг. При помощи своих союзников из Папы и Габсбургов»Священная лига "против Османской империи, Венеция завоевал весь Пелопоннес, кроме скальной крепости Монемвасия, чей гарнизон продержался до 1690 года. Венецианцы назвали свое обширное приобретение Regno della Morea, т.е. Королевство Мореи. С его помощью они надеялись возродить свои некогда далекие Левантийский империя. Ожидалось, что полуостров заменит по своему стратегическому и экономическому значению огромный остров Крит, где турки только недавно завершили долгую жизнь. Венецианская власть (1205–1669)."[132]
  44. ^ Предпоследний Главный из Глостер Холл, Бенджамин Вудрафф, учредилГреческий колледж ' за Греческий православный приехать в Оксфорд, что является частью программы по установлению экуменических связей с Церковь Англии.[135] Он действовал с 1699 по 1705 год, хотя зарегистрировано только 15 греков.
  45. ^ Но, похоже, это была последняя попытка османов удержать детский налог в Греции.[137]
  46. ^ Датой его смерти также считается 1735 год.[139]
  47. ^ (на греческом) Ρχικά ξεκίνησε ως ένα μικρό σχολείο με το όνομα "Σχολείο του Χριστού" το 1717 г. ταν διευθυντής του ήταν ο Ιθακήσιος Ιερόθεος Δενδρινός.
  48. ^ В 1923 г. его реликвии были переведены в Салоники и были размещены в Церковь Святой Екатерины, Салоники.[152]
  49. ^ Эта система старейшин (Геронтизм ) был введен в управление Греческой церкви одним из фирман, в 1741 году. Действительно, Османская власть одобрил синодальную реформу, которая привела к этой системе геронтизма, согласно которой Церковь управлялась до второй половины 19 века.[154] Система геронтизма была упразднена после принятия Национальным собранием, созвавшимся в Константинополе в 1858–1860 гг., Так называемого «Общего» или «Национального регламента». Это было результатом провозглашения Hatt-ı Hümayun (1856 г.), императорский указ, который, среди прочего, предусматривал реорганизацию просо, этно-религиозные общины Османской империи ».[155]
    (Смотрите также: Государственная организация Османской империи - старейшины, местное представительство ).
  50. ^ Возникший либерализм был тесно связан с распространением масонства, что привело к тому, что Вселенский Патриархат неоднократно осуждал масонов. На Ионических островах масонство было учреждено в 1740 году, в то время как иностранные масоны существовали уже в 1743 году в княжествах, а первая румынская ложа была основана в Яссах в 1772 году (Gedeon 1976: 104; Georgescu 1971: 32 n.3). Тот факт, что в них были зачислены и греческие православные, и западные купцы, ускорил процесс ознакомления новой греческой православной аристократии с западным либерализмом.[157]
  51. ^ Иероним Агафангел процветал в 1279 году нашей эры. Он был священником-монахом и духовником, уроженцем Родоса. Он жил в общежитие монастырю 51 год. На 79-м году жизни он был, как он говорит, в Мессине на Сицилии, а на рассвете Воскресенье Православия он пережил величественное видение, в котором ему было предсказано несколько пророчеств. Их скопировал итальянский монах в Мессине в 1555 году, затем перевел на латынь Теоклитос Полиидис, который распространил их по Северной Европе, а затем перевел на новогреческий язык в 1751 году и напечатал в различных изданиях в Венеции.
  52. ^ Викентиос Дамодос осознавал трансформацию православного богословия в западном стиле и стремился отличить себя от западных людей в своей Догматика осуждая их ошибки, упоминая «ложные схоластические рассуждения» и «самые ошибочные и нечестивые доктрины лютеран и кальванистов»; будучи единственным современным греческим богословом, однозначно приписывающим ереси Августин. Тем не менее, он оставался в ловушке западных теологических предположений, которые доминировали в его эпоху. Его Догматика был основан на Dogmatica Theologica французского иезуита, Денис Петау (1583–1652). Некоторые из его тезисов содержали резкую критику Петау, но Дамодос сохранил свои темы и аналитический метод. Даже название Догматическое богословие, ныне установленное в православной богословской письменности, происходит из Петау. Дамодос Догматика стал образцом для всех более поздних православных справочников, таких как Эухениос Вулгарис ' Теологикон, Афанасиос Париос ' Воплощение (1806), А. Мошопулос Образец догматического и нравственного богословия (1857), а также современные догматические работы Зикоса Розиса (1903), Христоса Андроутсоса (1907) и Панайотиса Трембеласа (1959–1963).[160]
  53. ^ «В 1753 году греческий реформатор Евгений Булгарис основал Афонскую академию, где студенты могли изучать светскую философию и науку и познакомиться с западными идеями».[162]
  54. ^ Как епископ Каллист из Диоклеи лаконично указывает на Турецкий период традиции Исихазм остались живы, особенно на Афоне. Здесь во второй половине 18 века возникло важное движение духовного обновления, влияние которого ощущается и сегодня. Его члены, известные как Колливады, были встревожены тем, как слишком многие из их собратьев-греков попадали под влияние западного Просвещения. Колливады были убеждены, что возрождение греческой нации произойдет не через светские идеи модно на западе, но только благодаря возвращению к истинным корням Православное христианство - через повторное открытие Святоотеческое богословие и Православная литургическая жизнь. В частности, они выступали за частое причастие - по возможности, ежедневное, - хотя в то время большинство православных общались только три или четыре раза в год. За это Колливады подверглись жестокому нападению на Святой Горе и в других местах.[164]
  55. ^ Акты этого Собора также позже подписаны Патриархом Сильвестром. Антиохия.
  56. ^ "Эти более поздние преобразования, возможно, были вызваны, по крайней мере частично, неблагоприятными условиями, созданными на Балканах Русско-турецкие войны восемнадцатого века, когда опасность недовольства греков стала более серьезной по мере роста иностранной пропаганды и, как следствие, надежд на иностранное освобождение, и поэтому турецкая политика была больше заинтересована в обращении, чем раньше »[108]
  57. ^ (на греческом) "Δουμε και μερικες αλλες αλλαξοπιστιες Αρβανιτων. Νατολικα της Πρεμετης υπαρχουν 36 χωρια που εχουν την κοινη ονομασια Καραμουραταδες. Τα χωρια αυτα υπαγονταν στην επισκοπη Πωγωνιανης και το 1760, βλεποντας τους συμπατριωτες τους μωαμεθανους να καλοπερνουν ενω αυτοι δυστυχουσαν, μηνυσαν στον Επισκοπο πως θα προσευχονταν και θα νηστευαν πιστα ολη τη Σαρακοστη, ωστε να αλλαξει η μοιρα τους.Σε εναντια περιπτωση θα γινονταν μουσουλμανοι. Ο Επισκοπος τους απειλουσε και τους εξορκιζε να μην ασεβουν προς το Θειον, αλλα αυτοι ειχαν παρει τις αποφασεις τους.Τηρησαν σχολαστικα τις νηστειες και τις προσευχες και οταν ηλθε η μερα της Αναστασης και η μοιρα τους δεν ελεγε ν'αλλαξει, εδιωξαν τους Παπαδες και τον Δεσποτη και αλλαξοπιστησαν σχεδον ολοι. Και τα 36 χωρια! Το πατριαρχειο καταθορυβηθηκε και οι Τουρκοι καταχαρηκαν.Μα οι Καραμουρατιωτες, μολις εγιναν μουσουλμανοι και αποχτησαν δικαιωματα ορμησαν στους Τουρκους των κοντινων περιοχων που τοσα χρονια τους καταπιεζαν, και τους περασαν «δια στοματος μαχαιρας», ωστε να ισοφαρισουν τα δεινα που τους ειχαν αυτοι προξενησει. (Πουκεβιλλ σελ. 206-208, «Voyage en Grece») ».[170]
  58. ^ В начале апреля 1770 года, всего через шесть недель после высадки русских, турки и их Албанские наемники сокрушительное поражение русских и греков на Триполи в центральном Пелопоннесе. С этого момента русские отступили.[47] Албанские наемники турок безжалостно подавляли восстание, грабили и убивали. Подсчитано, что c. 20 000 греков были схвачены и проданы в качестве рабов, а еще 50 000 греков (примерно одна шестая от населения Пелопоннеса до восстания) бежали на Ионические острова, в Италию, другие части Европы и в Россию (особенно в Крым и Одессу). Только в 1779 году османы смогли навести порядок на Пелопоннесе.
    С российской точки зрения, миссия графа Орлова была успешной, повредив турецкий флот, направив турецкие войска на юг и способствовав победе, которая привела к подписанию Кучук-Кайнарджинский мирный договор.
    С греческой точки зрения, это дело было провалом, унесшим огромное количество жизней как в бою, так и в последовавших за ним репрессиях турок. Османское правительство (Дивани ) предлагал всеобщую резню греков независимо от пола и возраста. Все согласны, кроме адмирала Хасан Чезайирли, которому, наконец, удалось навязать свои взгляды убедительным аргументом: «Если мы истребим всех греков, кто будет платить налоги?»[173]
  59. ^ Большая часть монодического пения, исполняемого в нескольких современных традициях православного хора, являются транскрипциями его сочинений, которые он записал как преподаватель «Новой музыкальной школы Патриархата».
  60. ^ В 1793 году, через одиннадцать лет после первого греческого издания 1782 года, Филокалия вышла в славянском переводе. Инициатива исходила от известного монаха (св.) Паисий Величковский (1722–1794), настоятель Монастырь Нямц в Молдавии, который провел восемнадцать лет в подвижничестве на Афоне. Славянский перевод сильно повлиял на Оптинские старцы.
  61. ^ Единственная оставшаяся связь с Иерусалимским патриархатом заключается в том, что настоятель, избираемый собранием старших монахов, должен быть рукоположен в епископа Иерусалимским патриархом, что также отмечается на литургии в монастыре.[68]
  62. ^ Древнегреческий город Одессос (Oδησσός) считается предшественником современного города Варна в Болгария; однако на самом деле Одесса находится в районе между древнегреческими городами Тирас (Τύρας) и Ольвия (Ὀλβία).
  63. ^ Обе Мариуполь и Одесса стали важными центрами греческой культуры и торговли, а Филики Этария (движение, сыгравшее важную роль в борьбе Греции за освобождение от турок) было основано в Одессе.[189]
  64. ^ В Дхидхаскалия Патрики или же Отцовское обучение, приписываемый патриарху Иерусалимского Антония и опубликованный в Стамбуле в 1798 году, описал отношение православной иерархии в конце восемнадцатого века к влиянию западных идей в греческом мире. В Дхидхаскалия Патрики на самом деле приобрела известность среди историков как один из наиболее ярких примеров церковного антизападничества, и его значение не было потеряно для современников.
  65. ^ Лишенные всего и голодающие, те, кто выжил в катастрофе, перебрались на Ионические острова. Там новые контакты, а также растущий дух национализма, возникший в результате Французской революции, вызвали перестановку в их социальной личности. Когда началась Греческая революция, 1821 г. многие из старых вождей, такие как Марко Ботсарис, Караискакис, Колокотронис, Никетарас, стал генералом и внес большой вклад в важные победы греческих армий ».[203] Греки видели в Клефтах героических мстителей Эллинизм, тем самым романтизируя их. Это очевидно, например, в брошюре 1806 г. Эллинская номархия, написано анонимным греческим автором.
  66. ^ Видеть: (на греческом) Κωνσταντίνος Κούμας. Βικιπαίδεια. (Греческая Википедия).
  67. ^ «В 1819 г. Патриарх Григорий V писал монахам Святой Горы, заявляя, что причастие следует принимать не в определенное установленное время, но всякий раз, когда человек чувствует себя готовым к этому, следуя признание и другие необходимые приготовления ".[216]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Всемирный совет церквей: Церковь Греции. Дата обращения: 28 ноября 2013.
  2. ^ Христодул (Параскевайдес) Афинский. Выступление на конференции, организованной Синодальным комитетом по европейским вопросам, под названием «Ислам: масштаб проблематики».. Святой монастырь Пентели, Аттика, 05.12.2007.
  3. ^ а б Деметриос Константелос. Альтруистическое самоубийство или альтруистическое мученичество? Христианские греко-православные новомученики: пример из практики. Архив исследований самоубийств, том 8, № 1, 2004 г. (Библиотека Myriobiblos).
  4. ^ (на греческом) Бомполины, Κ. Α. (1952). Церковь в борьбе за свободу. Афины: издатель не указан.
  5. ^ (на греческом) Папарунис, Ρ.Ν. (без даты). Под властью Турции. Афины: Экдосейс Грегорис, стр. 329–348.
  6. ^ (на греческом) Перантоны, Ι.Ρ. (1972). Лексикон новомучеников. Афины: не указан издатель.
  7. ^ (На французском) Pouqueville. (1824). История возрождения Грес. Париж: F. Didot père et fils.
  8. ^ Вапорис, Э.М. (2000). Православные новомученики османского периода 1437–1860 гг. Свидетели о Христе. Крествуд, ΝΥ: Владимирская семинария.
  9. ^ а б Хараламбос К. Папастатис и Никос Магиорос. "Греция: верное православное христианское государство. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ГРЕЧЕСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ." В: Хавьер Мартинес-Торрон и У. Коул Дарем, мл. Религия и светское государство: национальные доклады (Выпущено по случаю XVIII Международного конгресса сравнительного правоведения, Вашингтон, округ Колумбия, июль 2010 г.). Издано: Мадридским университетом Комплутенсе в сотрудничестве с Международным центром изучения права и религии Университета Бригама Янга. Июль 2014. С. 339–340.
  10. ^ Глобус и почта (Национальная газета Канады). «Православная церковь на распутье». 10 ноября 1995 г. с. A14.
  11. ^ Виктор Рудометов. Греческое православие, территориальность и глобальность: религиозные ответы и институциональные споры. Отчет. Социология религии. Vol. 69 № 1. 22 марта 2008 г. Стр. 67 (25). ISSN  1069-4404.
  12. ^ Государственный департамент США. Отчет о международной религиозной свободе за 2012 год: Греция. Бюро демократии, прав человека и труда. 2012 г.
  13. ^ "Греция." Отчеты D&B по страновым рискам (новости). Май 2013.
  14. ^ "Греция." Всемирный банк. Дата обращения: 21 мая 2013.
  15. ^ Статистическое управление Греции. Греция в цифрах: 2012 г.. Дата обращения: 21 мая 2013.
  16. ^ а б (на греческом) "Η θρησκευτική πίστη.‘Ανήκετε σε κάποια θρησκεία, και αν ναι, σε ποια;" Πανελλαδική Έρευνα Metron Forum. 29 Δεκεμβρίου 2011 г. σελ. 50.
  17. ^ «Свобода вероисповедания в Греции (сентябрь 2002 г.)» (RTF). Греческая группа по мониторингу Хельсинки по правам меньшинств - Греция. Получено 15 сентября 2007.
  18. ^ "Европа: Греция." ЦРУ - Всемирный справочник. Последнее обновление страницы: 7 мая 2013 г. Дата обращения: 21 мая 2013 г.
  19. ^ Кристофер Оллманд (ред.). НОВАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ИСТОРИЯ КЕМБРИДЖА: Том VII c. 1450 –c. 1500. Cambridge University Press, 2008. стр. 788.
  20. ^ Г. Г. Арнакис. Рецензия на книгу: «[Отношения между греками и турками с XI века до 1821 года, I: Войны турок за завоевание греческих земель, 1071–1571]» Константина Дж. Амантоса. Зеркало, Vol. 32, No. 1 (январь 1957 г.), стр. 143–144.
  21. ^ а б Сперос Врионис-младший «Византийское наследие и османские формы». Dumbarton Oaks Papers, Vol. 23/24 (1969/1970), стр. 299-300.
  22. ^ а б Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 36. ISBN  9780631153603
  23. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 40. ISBN  9780631153603
  24. ^ сэр Стивен Рансимен. Великая церковь в плену. Cambridge University Press, 1968. стр. 410.
  25. ^ а б c Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1976. С. 43-44. ISBN  9780631153603
  26. ^ а б "Греция, история". Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  27. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 50. ISBN  9780631153603
  28. ^ Виктор Рудометов. От ромового проса к греческой нации: просвещение, секуляризация и национальная идентичность в османском балканском обществе, 1453–1821 гг. В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine. Журнал новогреческих исследований, Volume 16, 1998. pp. 18-19.
  29. ^ Костас Гавроглу. Науки о европейской периферии в эпоху Просвещения. Springer, 2001. стр. 46.
  30. ^ Франц Бабингер. Мехмед Победитель и его время. Отредактированный Уильямом К. Хикманом; Пер. с немецкого Ральфа Манхейма. Издательство Принстонского университета. (1992) [1978]. С. 159–160. ISBN  9780691010786
  31. ^ а б Патриаршая церковь Святого Георгия В архиве 31 мая 2012 г. Wayback Machine. Вселенский Константинопольский Патриархат. Дата обращения: 25 мая 2013.
  32. ^ Васильев А.А.. История Византийской империи: 324–1453 гг.. Univ of Wisconsin Press, 1958. стр.654.
  33. ^ "Парфенон." Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  34. ^ Дональд М. Николь. Бессмертный император: жизнь и легенда Константина Палеолога, последнего императора римлян. Cambridge University Press, 2002. стр. 113.
  35. ^ Ян Хит. Византийские армии 1118–1461 гг. 1995. стр. 41.
  36. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ἡ Ὁσία Ματρῶνα ἡ Θαυματουργός ἡ Χιοπολίτιδα. 20 Οκτωβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  37. ^ Преподобная Матрона Хиосская. ОСА - Жития святых.
  38. ^ а б Жанна Исраэль. «История, построенная на руинах: Венеция и разрушение церкви Святых Апостолов в Константинополе». Будущее переднего. 9.1 (лето 2012 г.): стр. 106.
  39. ^ "Бессарион, Иоганнес ". Новая международная энциклопедия. 1905.
  40. ^ Шафф, Филипп (1819–1893). История христианской церкви, Том VI: Средние века. 1294–1517 гг.. Гранд-Рапидс, Мичиган: христианская классическая эфирная библиотека. п. 151. Дата обращения: 25 мая 2013.
  41. ^ а б Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 127. ISBN  9780631153603
  42. ^ а б c d е Врасидас Каралис. «Греческое христианство после 1453 года». В: Кен Парри (ред.). Спутник Блэквелла восточного христианства. Блэквелл Паблишинг Лтд., 2007. стр. 158.
  43. ^ Доктор Уильям Маллинсон. КИПР: ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР. Пресс-служба и информационное бюро, Республика Кипр. 2011-12-19. Получено; 25 июля 2019. с. 38.
  44. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 118. ISBN  9780631153603
  45. ^ а б c d е ж грамм Сокровища с горы Афон. ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕРЕЧЕНЬ ВАЖНЫХ СОБЫТИЙ. Сеть греческих ресурсов (HR-Net). Дата обращения: 23 мая 2013.
  46. ^ Габор Агостон и Брюс Мастерс. Энциклопедия Османской империи. Facts On File, Inc., 2009. С. xxxv – xxxvi.
  47. ^ а б Дэвид Брюэр. На пути в ЕС: Туркократия - было ли это так плохо? Часть 3A. Hellenic Communication Service, L.L.C. 2000. Дата обращения: 13 сентября 2014.
  48. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Ἰωσὴφ ὁ Ἡγιασμένος ὁ ἐν Κρήτῃ. 22 ανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  49. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 91. ISBN  9780631153603
  50. ^ (на греческом) Δόμνα Ιορδανίδου. Λληνική Διασπορά Στην Ιταλική Χερσόνησο: Βενετία, Ρώμη, Αγκόνα, πολη (μέσα 15ου-17ος αι.). В: 2ος Θεματικός Άξονας: Κοινωνική, Θρησκευτική, Πολιτιστική και Πολιτική Οργάνωση των Παροικιών. Στορία της Νεοελληνικής Διασποράς: Έρευνα και Διδασκαλία - ρος Δεύτερο: Ιστορική Διασπορά. Πανεπιστημιούπολη Ρεθύμνου, 4–6 ουλίου 2003. стр.204.
  51. ^ (на греческом) Άγγελος Σακκέτος. Η Μεγάλη Ελλάδα! .. (4). 04/03/2012.
  52. ^ а б Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 120. ISBN  9780631153603
  53. ^ а б сэр Стивен Рансимен. Великая церковь в плену. Cambridge University Press, 1968. С. 189–190.
  54. ^ «Септуагинта». Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  55. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Νεομάρτυρας ὁ Ράπτης ἐξ Ἰωαννίνων. 18 Απριλίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  56. ^ Великий синаксарист (на греческом): Νήμη Θαύματος τῆς σεβασμίας εἰκόνος τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου. 8 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  57. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Νικόλαος ὁ Νεομάρτυρας ὁ ξ Ἰχθύος τῆς Κορινθίας. 14 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  58. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Μάξιμος ὁ Γραικός. 21 ανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  59. ^ Преподобный Максим Грек. ОСА - Жития святых.
  60. ^ (на греческом) Ἰωάσαφ Β´. ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΝ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΝ. Дата обращения: 25 мая 2013.
  61. ^ Тимоти Э. Грегори. История Византии. Том 14 истории Блэквелла древнего мира. John Wiley & Sons, 2011. стр. 408. ISBN  9781444359978
  62. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 49. ISBN  9780631153603
  63. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 26. ISBN  9780631153603
  64. ^ Ахилла Эмилианидес. Религия и право на Кипре. Kluwer Law International, 2011. стр. 41. ISBN  9789041134387
  65. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 89. ISBN  9780631153603
  66. ^ а б Греческий православный собор Сан-Джорджо-деи-Гречи: краткая историческая справка В архиве 25 июня 2012 г. Wayback Machine. Вселенский Константинопольский Патриархат - архиепископия Италии и Мальты. Дата обращения: 29 мая 2013.
  67. ^ а б c Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 117. ISBN  9780631153603
  68. ^ а б c Православная церковь горы Синай. Католическая ассоциация социального обеспечения Ближнего Востока (CNEWA). 29 июня 2007 г. Дата обращения: 5 сентября 2014 г.
  69. ^ Три ответа патриарха Иеремии II: комментарий к современному экуменическому диалогу с гетеродоксом. Православный информационный центр. Дата обращения: 29 мая 2013.
  70. ^ Хорпископ Джон Д. Фэрис. Профили: Итало-византийская католическая церковь. CNEWA Канада. Дата обращения: 28 мая 2013.
  71. ^ (на немецком) Вальтер Буховецкий. Handbuch der Kirchen Roms. 1. Bd., Verlag Brüder Hollinek, Wien 1967. S. 422.
  72. ^ сэр Стивен Рансимен. Великая церковь в плену. Cambridge University Press, 1968. стр. 231.
  73. ^ (на греческом) «Σεβῆρος». Ρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια (ΘΗΕ). Τόμος Τεταρτος (04): Βυζαντιον-Διοκλης. Εκδ. Μαρτίνος Αθαν., Θήνα 1966, σελ. 117-119.
  74. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Γεράσιμος ὁ νέος ἀσκητής ὁ ἐν Κεφαλληνίᾳ. 16 υγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  75. ^ Преподобный Герасим Новый подвижник Кефалонии. ОСА - Жития святых.
  76. ^ а б Епископ Авксентий Фотикийский. Пасхальный огонь в Иерусалиме. Беркли, Калифорния: Saint John Chrysostom Press, 1999. стр. 53-54. ISBN  0-963-4692-0-7.
  77. ^ а б Сеценски 2010 С. 180.
  78. ^ а б Одед Пери. Исламское право и христианские святые места: Иерусалим и его окрестности в ранние османские времена. Исламское право и общество, Vol. 6, No. 1 (1999), pp. 97-111. п. 99.
  79. ^ Гарольд Дж. Гримм. Эпоха Реформации, 1500–1650 гг. 2-е издание. Нью-Йорк: Macmillan Publishing Co. Inc., 1973, с. 343.
  80. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ἡ Ἁγία Φιλοθέη ἡ Ὁσιομάρτυς ἡ Ἀθηναία. 19 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  81. ^ Мученица Филофея Монашеская. ОСА - Жития святых.
  82. ^ Великий синаксарист: (на греческом) Ὁ Ὅσιος Δαβὶδ ὁ ἐν Εὐβοίᾳ. 1 οεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  83. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Τιμόθεος Ἐπίσκοπος Εὐρίπου κτίτορας τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Πεντέλης. 16 υγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  84. ^ Чарльз Стюарт. Кому принадлежит Ротонда?: Церковь против государства в Греции. АНТРОПОЛОГИЯ СЕГОДНЯ Том 14, № 5, октябрь 1998 г. с. 4.
  85. ^ Вацлав Гриневич. Вызов нашей надежде: христианская вера в диалоге. Том 32 Культурного наследия и современных изменений. CRVP, 2007. стр. 227.
  86. ^ Врасидас Каралис. «Греческое христианство после 1453 года». В: Кен Парри (ред.). Спутник Блэквелла восточного христианства. Blackwell Publishing Ltd., 2007. С. 158, 1601–161.
  87. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Σεραφεὶμ ὁ Νέος Ἱερομάρτυρας. 4 Δεκεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  88. ^ Иеромонах Серафим, епископ Фанарский. ОСА - Жития святых.
  89. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Σεραφείμ. 6 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  90. ^ а б Христос Яннарас. Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Пер. Питер Чамберас и Норман Рассел. Бруклин: Православная пресса Святого Креста, 2006. стр. 64.
  91. ^ Никос Кокосалакис и Иорданис Псименнос (Центр социальной морфологии и социальной политики (KEKMOKOP), Университет Пантеон, Афины). Современная Греция: профиль идентичности и национализма В архиве 11 ноября 2011 г. Wayback Machine. Подготовлено для проекта EURONAT (Афины, январь 2002 г.). Современное состояние и исторический отчет: Представления Европы и нации в нынешних и будущих государствах-членах: СМИ, элиты и гражданское общество. Апрель 2002. с. 6
  92. ^ Бэзил Элефтериу, доктор философии Энциклопедия великих святых и отцов Православной церкви: Том 1. Издательская компания Light & Life, 2000. ISBN  1-880971-51-8
  93. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Διονύσιος ὁ Θαυματουργός ὁ ἐκ Ζακύνθου, Ἀρχιεπίσκοπος Αἰγίνη. 17 Δεκεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  94. ^ (на греческом) Άγιος Κύριλλος Λούκαρις Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Ορθόδοξος Συναξαριστής. 27/06/2013.
  95. ^ ПЕРВЫЙ ДЕНЬ РАЗУМОВ СВЯТОГО СИНОДА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО ПАТРИАРХАТА. Греческий Православный Патриархат Александрии и всей Африки. 06/10/2009.
  96. ^ «Метрофан Критопулос». Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  97. ^ а б Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 108. ISBN  9780631153603
  98. ^ Р.Дж. Робертс. Греческая пресса в Константинополе в 1627 году и ее предшественники. Библиотека (1967) s5-XXII (1): 13-43.
  99. ^ Брюс Мерри. Энциклопедия новогреческой литературы. Издательская группа «Гринвуд», 2004. с. 346. ISBN  9780313308130
  100. ^ Кирилл I Лукарис. Вселенский Патриархат Константинополя. Доступ: 19 октября 2013 г.
  101. ^ а б Христос Яннарас. Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Пер. Питер Чамберас и Норман Рассел. Бруклин: Православная пресса Святого Креста, 2006. стр. 80.
  102. ^ Майкл Анголд. Кембриджская история христианства: Том 5, Восточное христианство. Cambridge University Press, 2006. стр. 200.
  103. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1976. С. 145–146. ISBN  9780631153603
  104. ^ Христос Яннарас. Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Пер. Питер Чамберас и Норман Рассел. Бруклин: Православная пресса Святого Креста, 2006. стр. 79.
  105. ^ Патринелис, Христос (1975a). «Antagonismos ton ideon Metarrythmiseos kai Antimetarrythmiseos» [Конфликт между идеями реформы и контрреформы]. В: Istoria tou Ellinikou Ethnous. 1, 130. Афины: Экдотики Афинон.
    • В: Христос Яннарас. Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Пер. Питер Чамберас и Норман Рассел. Бруклин: Православная пресса Святого Креста, 2006. стр. 79.
  106. ^ Архиепископ Этнский Хризостом. Миф о «кальвинистском патриархе». Православный информационный центр. Проверено 19 октября 2013 года.
  107. ^ (на греческом) Κύριλλος Λούκαρις. ΛΗΘΗΣ ΛΟΓΟΣ. 5 ИЮЛЯ 2009 ГОДА.
  108. ^ а б c d Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 21. ISBN  9780631153603
  109. ^ (на греческом) Η ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ ΖΩΗ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΣΤΗΝ ΤΟΥΡΚΟΚΡΑΤΙΑ. ΑΝΤΙΑΙΡΕΤΙΚΟΝ ΕΓΚΟΛΠΙΟΝ: ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ και ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΕΣ: ΚΡΙΡΙΚΗ - ΔΟΓΜΑ - ΜΑΡΤΥΡΙΕΣ. Дата обращения: 24 августа 2013.
  110. ^ Тертиус Чандлер. Четыре тысячи лет городского роста: историческая перепись. Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс, 1987. ISBN  0-88946-207-0.
    (Чендлер определил город как постоянно застроенный район (городской) с пригородами, но без сельскохозяйственных угодий внутри муниципалитета.)
  111. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Νεῖλος ὁ Μυροβλύτης. 12 οεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  112. ^ Преподобный Нил Миррхотник Афонский. ОСА - Жития святых.
  113. ^ «Новомученик Парфений, Патриарх Константинопольский». В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. pp.122–124.
  114. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Παρθένιος ὁ Ἱερομάρτυρας Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. 24 αρτίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  115. ^ Элиас Коловос. «Критская война». В: Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс. Энциклопедия Османской империи. Факты о файловой библиотеке всемирной истории. Издательство Infobase, 2009. С. 157-158.
  116. ^ Великий синаксарист: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Νεομάρτυρας ὁ ναύκληρος. 8 Απριλίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  117. ^ (на греческом) Συναξαριστής. 8 πριλίου. ECCLESIA.GR. (H ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ).
  118. ^ Иерусалимский собор (Всеправославный собор). Подлинная Православная Церковь Греции. Дата обращения: 11 июля 2014.
  119. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1976. С. 167. ISBN  9780631153603
  120. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 95. ISBN  9780631153603
  121. ^ а б Одед Пери. Исламское право и христианские святые места: Иерусалим и его окрестности в ранние османские времена. Исламское право и общество, Vol. 6, No. 1 (1999), pp. 97-111. С. 105-106.
  122. ^ Пол Роберт Мэгочи. История Украины: земля и ее народы. 2-е издание. Университет Торонто Пресс, 2010. ISBN  9781442698796
  123. ^ а б сэр Стивен Рансимен. Великая церковь в плену. Cambridge University Press, 1968. С. 296-297.
  124. ^ а б (на греческом) КИЗЛАР КАЙТЕСИ! Το άγνωστο «Ζάλογγο» του ΠΟΝΤΟΥ !!! Greveniotis.gr (Газета). 30 октября 2013 г. Дата обращения: 13 августа 2014 г.
  125. ^ Великий синаксарист: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Εὐθύμιος ὁ Ἱερομάρτυρας Ἐπίσκοπος Ζήλων. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ. 29 Μαΐου.
  126. ^ сэр Стивен Рансимен. Великая церковь в плену. Cambridge University Press, 1968. стр. 299.
  127. ^ Джон Ричардсон. Летопись Лондона: Ежегодная запись тысячелетней истории. University of California Press, 2000. стр. 157.
  128. ^ «Новомученик Захария, епископ Коринфский». В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. pp.124–125.
  129. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Ζαχαρίας ὁ Ἱερομάρτυρας Ἐπίσκοπος Κορίνθου. 30 αρτίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  130. ^ (на русском) ЛИХУДЫ. Новая философская энциклопедия. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Дата обращения: 8 сентября 2015.
  131. ^ Доктор Евангелия Балта. «Венецианцы и османы на юго-востоке Пелопоннеса (15–18 века)». В: Halil İnalcık Armaanı -I. Tarih Araştırmaları. Анкара: Догу Баты, 2009. С. 168–204.
  132. ^ Питер Топпинг. ПРЕМОДЕРНЫЙ ПЕЛОПОННЕС: ЗЕМЛЯ И НАРОД ВЕНЕЦИАНСКОГО ВЛАСТИ (1685–1715). Летопись Нью-Йоркской академии наук. Том 268, Региональные различия в современной Греции и на Кипре: взгляд на этнографию Греции. Страницы 92–108, февраль 1976 г., том 268, выпуск 1, статья впервые опубликована в Интернете: 16 декабря 2006 г.
  133. ^ Трой Леннон (редактор истории). Религиозная архитектура часто становится жертвой войн. The Daily Telegraph (Австралия). 26 апреля 2013. с. 102.
  134. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Ρωμανὸς ὁ Λακεδαίμονας. 6 Ιανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  135. ^ а б Таппе, Э. Д. (1954). "Греческий колледж в Оксфорде, 1699–1705" (PDF). Oxoniensia. XIX. С. 92–111.
  136. ^ сэр Стивен Рансимен. Великая церковь в плену. Cambridge University Press, 1968. стр. 191.
  137. ^ а б Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 27. ISBN  9780631153603
  138. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Ἀθανάσιος Ἀρχιεπίσκοπος Χριστιανουπόλεως. 17 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  139. ^ 17/30 мая В архиве 6 апреля 2012 г. Wayback Machine. Православный календарь (PRAVOSLAVIE.RU).
  140. ^ (на греческом) Άγιος Σοφιανός επίσκοπος Δρυϊνουπόλεως καί Αργυροκάστρου. Ορθόδοξος Συναξαριστής. 26 ноября 2013 г.
  141. ^ Святые Патриаршие монастыри: Духовная школа Патмии. Вселенский Патриархат Константинополя. Дата обращения: 29 мая 2013.
  142. ^ (на греческом) Άγιος Μακάριος ο αλογεράς. Ορθόδοξος Συναξαριστής. 19 января 2013 г.
  143. ^ «Чудо святителя Спиридона Чудотворца против турецкого нашествия на Керкиру». В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. стр. 258–260.
  144. ^ СВЯТОЙ МОНАСТЫРЬ ЗООДОХОС ПИГИ. Poros.com.gr (остров Порос). Дата обращения: 16 мая 2013.
  145. ^ Пт. Джордж Драгас. Порядок приема обращенных в православную церковь католиков. Библиотека Myriobiblos. Дата обращения: 9 мая 2014.
  146. ^ Андрей Дриноупольский, Погонянский и Коницкий, и, Серафим Пирейский и Фалиронский. Письмо Папе Франциску о его прошлом, ужасающем состоянии папизма и призыв вернуться в святое православие. СВЯТОЙ АВТОЦЕФАЛЬНЫЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ КАТОЛИЧЕСКИЙ ЦЕРКОВЬ ГРЕЦИИ (СВЯТОЙ МЕТРОПОЛИС ДРИНОПОЛИС, ПОГОНИАНИ И КОНИЦА и СВЯТОЙ МЕТРОПОЛИС ПИРЕЯ И ФАЛИРО) 10 апреля 2014. с. 4.
  147. ^ (на греческом) "Οικουμενικόν Πατριαρχείον". Ρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια (ΘΗΕ). τόμ. 09, εκδ. Αρτίνος Αθ., Θήνα 1966, στ. 778.
    • «Вселенский Патриархат». Религиозно-этическая энциклопедия. Vol. 9. Афины, 1966. С. 778.
  148. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Ἰωάννης ὁ Ρῶσος. 27 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  149. ^ Святой Иоанн Русский и исповедник, мощи которого находятся на острове Эвбея. ОСА - Жития святых.
  150. ^ а б Ричард Клогг .. Балканское общество в эпоху независимости Греции. Macmillan Press, 1981. стр. 64. ISBN  978-0-333-31580-4.
  151. ^ Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). «Чудо святого Иоанна Крестителя на Хиосе». В: Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. стр. 8-11.
  152. ^ а б Великий синаксарист: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Θεοχάρης ὁ Μάρτυρας ὁ Νεαπολίτης. 20 υγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  153. ^ Теодор Х. Пападопулос. Исследования и документы, относящиеся к истории греческой церкви и людей под турецким господством. 2-е изд. Variorum, Хэмпшир, Великобритания, 1990. с.51.
  154. ^ а б Доктор Мария Цикалудаки. Вселенский Константинопольский Патриархат и Танзиматские реформы: Национальные правила 1860 г.. Доклад, представленный на конференции: Греческая Православная Церковь в Новое время. Программа современных эллинистических исследований, Хайфский университет, 2004. С. 6–7.[мертвая ссылка ]
  155. ^ Никейская епархия (османский период). Энциклопедия эллинского мира, Малая Азия. Дата обращения: 30 января 2013.
  156. ^ «Новомученик Анастасий Иоаннинский». В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. стр. 238–240.
  157. ^ а б Виктор Рудометов. От ромового проса к греческой нации: просвещение, секуляризация и национальная идентичность в османском балканском обществе, 1453–1821 гг. В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine. Журнал новогреческих исследований, Volume 16, 1998. pp. 27,36.
  158. ^ Виктор Рудометов. От ромового проса к греческой нации: просвещение, секуляризация и национальная идентичность в османском балканском обществе, 1453–1821 гг. В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine. Журнал новогреческих исследований, Volume 16, 1998. pp. 17-18.
  159. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ἡ Ἁγία Κυράννα ἡ Νεομάρτυς. 28 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  160. ^ а б Христос Яннарас. Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Пер. Питер Чамберас и Норман Рассел. Бруклин: Православная пресса Святого Креста, 2006. С. 100-102.
  161. ^ Христос Яннарас. Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Пер. Питер Чамберас и Норман Рассел. Бруклин: Православная пресса Святого Креста, 2006. стр. 102.
  162. ^ Джон Энтони МакГакин. Энциклопедия восточного православия. John Wiley & Sons, 2010. стр.85.
  163. ^ Движение Kollyvades и пропаганда частого общения. В кн .: Иеромонах Патапий и архиепископ Хризостом. Манна с Афона: проблема частого причастия на Святой Горе в конце восемнадцатого - начале девятнадцатого веков. Vol. II в серии византийских и неогеллинических исследований. Эд. Преподобный профессор Эндрю Лаут и профессор Дэвид Рикс. Оксфорд: Питер Лэнг, 2006.
  164. ^ Тимоти Уэр. Православная Церковь. 2-е изд. Нью-Йорк: Penguin Books, 1993. С. 99–100.
  165. ^ Большой Synaxaristes: (на греческом) Οἱ Ἅγιοι Ἀδριανός, Πολύευκτος, Πλάτων καὶ Γεώργιος οἱ Μάρτυρες ἐν Μεγάροις. 1 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  166. ^ МИСТАГОГИЯ (блог). Недавно явленные четыре мученика Мегары. 1 февраля 2010 г.
  167. ^ а б Ставрос Л. К. Марку. Хронология истории православных христиан. Проверено 5 февраля 2013 года.
  168. ^ Пт. Джордж Драгас. Порядок приема обращенных в православную церковь католиков: с особым акцентом на решения синодов 1484 г. (Константинополь), 1755 г. (Константинополь) и 1667 г. (Москва). Подготовлено и прочитано на Православном / Римско-католическом диалоге (США), 1998. стр. 9.
  169. ^ Майкл Анголд. Кембриджская история христианства: Том 5, Восточное христианство. Издательство Кембриджского университета, 2006. С. 204.
  170. ^ (на греческом) Η ΑΝΕΞΙΘΡΗΣΚΕΙΑ ΤΩΝ ΑΡΒΑΝΙΤΩΝ (2). ΕΛΛΗΝΕΣ-ΑΛΒΑΝΟΙ. Τρίτη, 4 υγούστου 2009. Дата обращения: 25 августа 2013.
  171. ^ Джейн Г. Ландерс. Колониальные плантации и экономика Флориды. Издательство Университета Флориды. С. 41–43. ISBN  9780813017723. Проверено 28 января 2013 года.
  172. ^ К греческой революции: восстание 1770 года. Основание греческого мира (FHW). Дата обращения: 13 сентября 2014.
  173. ^ (на греческом) Константин Сатхас. Греция под турецкой оккупацией. Афины, 1869. стр. 523.
  174. ^ (на греческом) Деторакис, Теохарис. "Η ουρκοκρατία στην Κρήτη. В: (на греческом) Панайотакис, Николаос М. Крит, история и цивилизация. II. Библиотека Викелеа, Ассоциация региональных ассоциаций муниципальных образований, 1988. с.360.
  175. ^ Славянин Рубель. История. Blacksea-Crimea.com LLC. Доступ: 19 октября 2013 г.
  176. ^ Д.А. Закитинос (Профессор). Создание современной Греции: от Византии до независимости. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 128. ISBN  9780631153603
  177. ^ Димитрий Кономос. "Петрос Пелопоннесиос ". Grove Music Online.
  178. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλὸς. 24 υγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  179. ^ Кончение равноапостольного новомученика Космы Этолийского. ОСА - Праздники и святые.
  180. ^ Христос Яннарас. Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Пер. Питер Чамберас и Норман Рассел. Бруклин: Православная пресса Святого Креста, 2006. стр. 124.
  181. ^ «Новомученик Захарий Патрайский в Мореи». В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. стр. 25–30.
  182. ^ (на греческом) Θεολογικῆ Σχολῆ τοῦ Σταυροῦ. Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων. (jerusalem-patriarchate.info). Дата обращения: 27 августа 2013. В архиве 12 сентября 2011 г. Wayback Machine
  183. ^ «Великомученик Кипрский Полидор». В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. стр. 272–281.
  184. ^ История церкви Пафоса. Священная Митрополия Пафоса. Дата обращения: 16 мая 2015.
  185. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Πανάρετος Ἐπίσκοπος Πάφου. 1 αΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  186. ^ "Святой новомученик Александр Дервиш бывший". В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. pp.188–193.
  187. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Ἀλέξανδρος ὁ Νεομάρτυρας ὁ Δερβίσης. 26 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  188. ^ Василий (Эссей), Епископ Уичито. Экзомологетарион (Руководство по признанию). Православный информационный центр. 14 июля 2005 г. Дата обращения: 29 июля 2013 г.
  189. ^ а б Зиновьев, Софка. "Греки." Энциклопедия мировых культур, 1996. Encyclopedia.com. Дата обращения: 19 сентября 2014.
  190. ^ Иоанн Афанасиос Мазис. Одесские греки: руководство диаспоры в России поздней империи. Выпуск 647 восточноевропейских монографий. Восточноевропейские монографии, 2004. 180 с. ISBN  9780880335454
  191. ^ Большой Synaxaristes: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Θεόδωρος ὁ Νεομάρτυρας ὁ Βυζαντινὸς. 17 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  192. ^ Никодемос (Hagioreitēs) (Ред.). Незримая война: Духовная битва и путь в рай Лоренцо Скуполи. Отредактировано Никодимом Святой Горы и переработано Феофаном Затворником. Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1987. с. 45.
  193. ^ Питер Макридж. Язык и национальная идентичность в Греции, 1766–1976. Oxford University Press, 2010. С. 90-91. ISBN  9780199599059.
  194. ^ Большой Synaxaristes: (на греческом) Ὁ Ἅγιος Γεώργιος ὁ νέος Ἱερομάρτυρας, ὁ Νεαπολίτης. 3 οεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  195. ^ "Греция, история". Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  196. ^ Ричард Клогг. «Дхидхаскалия Патрики» (1798 г.): Ортодоксальная реакция на французскую революционную пропаганду. Ближневосточные исследования, Том 5, Номер 2 (май 1969 г.), стр. 87-115.
  197. ^ Руль (Педалион): Метафорический корабль Единой Святой Католической и Апостольской Церкви православных христиан, или все священные и божественные каноны святых и прославленных Апостолов, Святых Соборов, как вселенских, так и региональных, и отдельных отцов, как воплощено в оригинальном греческом тексте для достоверности и объяснены на местном языке, чтобы сделать их более понятными для менее образованных.
    Комп. Агапий иеромонах и Никодим монах. Впервые напечатано и опубликовано в 1800 году нашей эры. Пер. Д. Каммингс, из 5-го издания, опубликованного Джоном Николаидесом (Кесисоглу Цезарь) в Афинах, Греция, в 1908 г. (Чикаго: Православное христианское образовательное общество, 1957; Repr., New York, NY: Luna Printing Co., 1983) .
  198. ^ (на русском) Последние годы жизни архиепископа Никифора в должности управляющего Московским Даниловым монастырем.
    (Последние годы жизни архиепископа Никифора и его служение настоятелем Данилова монастыря в Москве). Доклад настоятеля Московского Данилова монастыря архимандрита Алексия на конференции, посвященный жизни и деятельности Евгения Вулгариса и Никифора Богородицы. (Корфу, 27 июня 2006 г.).
  199. ^ «Преподобномученик Лука». В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. стр.97–121.
  200. ^ Королевское общество Канады. Mémoires de la Société Royale du Canada. Оттава, Канада: Королевское общество Канады, 1943. стр. 100.
  201. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Μακάριος Ἀρχιεπίσκοπος Κορίνθου. 17 Απριλίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  202. ^ 17/30 апреля. Православный календарь (Православие.ру).
  203. ^ а б Габриэль Ромботис. Клефт в современной греческой поэзии; Исследование греко-турецкого культурного конфликта. Часть диссертации (Ph. D.). Чикагский университет, 1932. стр. 770.
  204. ^ Джон Христос Александр. Бандитизм и общественный порядок в Морее, 1685–1806 гг.. Имаго, 1985. 169 с.
  205. ^ «Страдания святого священномученика Никиты». В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. pp.136–144.
  206. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης ὁ σοφὸς διδάσκαλος τῆς Ἐκκλησίας. 14 Ιουλίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ /
  207. ^ Упокоение преподобного Никодима Святителя. ОСА - Жития святых. Дата обращения: 11 июля 2013.
  208. ^ «Новомученик Никита Святитель Эпирский». В: Леонидас Дж. Пападопулос, Джорджия Лизардос и др. (Пер.). Новомученики турецкого ига. Сиэтл: издательство St. Nectarios Press, 1985. стр.79–80.
  209. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ὅσιος Ἀθανάσιος ὁ ριος. 24 Ιουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  210. ^ Святой Афанасий Париос. ОСА - Жития святых.
  211. ^ Новомученик Евфимий Афонский. ОСА - Жития святых. Дата обращения: 10 июля 2013.
  212. ^ Новомученик Игнатий Святой мученик Афонский. ОСА - Жития святых. Дата обращения: 10 июля 2013.
  213. ^ Новомученик Акакий мученик Афонский и Серский. ОСА - Жития святых. Дата обращения: 10 июля 2013.
  214. ^ Великий синаксарист (на греческом): Ὁ Ἅγιος Ἀκάκιος ὁ Ὁσιομάρτυρας. 1 αΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  215. ^ Пт. Гарри Линсинбиглер. О церковных принципах святого причастия. Изменено из нескольких выпусков Украинское Православное Слово. 31 августа 2007 г. Проверено 25 октября 2011 г.
  216. ^ Константин Каварнос, Афанасиос Париос. Святой Макарий Коринфский: архиепископ Коринфский ... отчет о его жизни, характере и послании, а также отрывки из трех его публикаций. Том 2 современных православных святых. Институт византийских и новогреческих исследований, 1977. с.21.

Библиография

  • Апостолос Э. Вакалопулос. Греческий народ, 1453–1669: культурные и экономические предпосылки современного греческого общества. Пер. с греч. Издательство Рутгерского университета, 1975.
(Одно из немногих исследований на английском языке того периода)
(Сосредоточено на интеллектуальном возрождении, предшествовавшем Войне за независимость в 1821 году)
(Очень всеобъемлющий, шедевр науки)
  • Стивен Рансимен. Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость. Издательство Кембриджского университета, 1986.
  • Теодор Х. Пападопулос. Исследования и документы, касающиеся истории греческой церкви и людей, находящихся под турецким господством. 2-е изд. Вариорум, Хэмпшир, Великобритания, 1990 год.
(Научно, включая исходные тексты на греческом языке)
Статьи
  • Элизабет А. Захариаду. Великая церковь в плену 1453–1586 гг.. Восточное христианство. Эд. Майкл Ангольд. Издательство Кембриджского университета, 2006. Кембриджские истории онлайн.
  • Элизабет А. Захариаду. Гора Афон и османы ок. 1350–1550. Восточное христианство. Эд. Майкл Ангольд. Издательство Кембриджского университета, 2006. Кембриджские истории онлайн.
  • И. К. Хассиотис. От «отражения» к «просвещению нации»: аспекты политической идеологии в греческой церкви при османском господстве. Балканские исследования 1999 40(1): 41–55.
  • Сократ Д. Петмезас. Христианские общины в Османской Греции восемнадцатого и начала девятнадцатого века: их фискальные функции. Princeton Papers: междисциплинарный журнал ближневосточных исследований 2005 12: 71–127.