Диотима Мантиней - Diotima of Mantinea

Диотима Мантиней
Греческий: Διοτίμα Μαντινικη
ЭраАнтичная философия
Область, крайЗападная философия
ШколаКлассический греческий
Известные идеи
Платоническая любовь

Диотима Мантиней (/ˌdаɪəˈтаɪмə/; Греческий: Διοτίμα; латинский: Диотима) был древнегреческий пророчица и философ считается, что жил около 440 г. до н.э., и сыграл важную роль в Платон с Симпозиум. В диалоге ее идеи лежат в основе концепции Платоническая любовь.

Личность

Ядвига uszczewska, кто использовал псевдоним Диотима, изображая из себя древнего провидца на картине Юзеф Зиммлер, 1855

Имя Диотима означает того, кто почитает Зевса или почитается им, а ее мантийское происхождение напоминает корень «богомол», что предполагает связь с пророчеством. Греческая форма также включает звук Найк: Diotima Mantinike, как игра слов на греческом языке, таким образом, будет звучать как «Диотима из пророка-победы».[1]

в Симпозиум, предполагается, что она жрица или пророчица, и, как говорят, она из пелопоннесского города Мантинея, который был союзником против Афин во время диалога - хотя одна из версий рукописи, которую предпочитали в старых прочтениях, называла ее мантической женщиной или провидицей, а не женщиной из Мантинеи.[2][3]

Поскольку единственным современным источником о ней является Платон, возникли сомнения относительно того, была ли она реальным историческим персонажем или просто вымышленным творением; однако было обнаружено, что почти все персонажи, названные в диалогах Платона, соответствуют реальным людям, жившим в древности. Афины.[4] Упоминание Диотимы во втором веке можно найти в работах Лукиана.[5]

Большинство ученых XIX и начала XX века полагали, что Платон основывал Диотиму на Аспазия, хозяйка Перикл, так он был впечатлен ее умом и остроумием. Однако Аспасия появляется под своим именем в диалогах Платона. Менексен, и некоторые ученые убедительно утверждали, что Платон не использовал вымышленные имена; следовательно, Диотима могла быть исторической фигурой.[6] в СимпозиумДиотима выдвигает идеи, отличные от идей Сократа и Платона, тем самым представляя иную философскую позицию. Сократ также утверждает, что научился у нее. Оба этих случая в диалоге Платона использовались для доказательства ее существования.[7]

Бронзовый рельеф первого века, найденный в Помпеях, изображает Сократа и безымянную женскую фигуру, а также крылатого Эроса; хотя некоторые полагали, что сидящая женщина на изображении - это Диотима, другие утверждали, что ее внешний вид (в частности, ожерелье) наводит на мысль, что она, скорее всего, Афродита или Аспазия. В писаниях II - V веков нашей эры Диотима упоминается как реальная личность, хотя Платон, вероятно, является их единственным основанием для этого. Предположение, что она была вымышленным созданием, появилось только в 15 веке (в частности, Марсилио Фичино ), вероятно, исходя из того, что она была женщиной;[8] однако эта правдоподобная гипотеза (с многочисленными параллелями в изучении платоновских диалогов, например Калликулы в Gorgias ) была выдвинута, потому что Диотима не упоминается в современных или почти современных источниках, и потому что само ее имя и происхождение могут быть поняты как символические.

Роль в Симпозиум

В Платона Симпозиум участники вечеринки обсуждают значение любви. Сократ говорит, что в юности его учила «философии любви» Диотима, провидица или жрица. Сократ также утверждает, что Диотима успешно отложила Чума Афин. В диалоге, который Сократ излагает на симпозиуме, Диотима говорит, что Сократ спутал идею любви с идеей возлюбленного. По ее словам, любовь не является ни прекрасной, ни доброй, как утверждали ранее выступавшие в диалоге. Диотима дает Сократу генеалогию Любви (Эрос ), заявив, что он сын «ресурса (порос) и бедность (пения)По ее мнению, любовь побуждает человека искать красоту, в первую очередь земную красоту или прекрасные тела. Затем, по мере того, как любящий растет в мудрости, ищущая красота - духовная, или прекрасная душа. любовь к другим людям - значит направить ум к любви к мудрости или философии.[9] Прекрасная возлюбленная вдохновляет разум и душу и направляет внимание на духовные вещи. Человек переходит от признания красоты другого, к признанию Красоты отдельно от любого человека, к рассмотрению Божественности, источника Красоты, к любви к Божественности.

. . . и, направляя свой взор с этого момента на красоту в целом, он должен обратиться к великому океану красоты и, созерцая его, породить множество прекрасных и великолепных речей и мыслей в изобилии философии. (Диотима Сократу в Платоновский симпозиум.)

Облегчение женщины, держащей печень гепатоскопия, вероятно, изображение Диотимы Мантинейской.

Недавние интерпретации

Начиная с 20 века, деисторизация Диотимы стала предметом интереса для нескольких ученых, в том числе Мэри Эллен Вайтх.[8] В 2005 году, Маргарет Урбан Уокер резюмировал исследование Вайтхе, заявив, что «доказательства реальности Диотимы существенны, даже если не являются окончательными, и что ее воображаемый статус, по-видимому, является фикцией пятнадцатого века, которая прижилась».[10]

В 2019 году оксфордский ученый-классик Арман Д'Ангур опубликовано Влюбленный Сократ: становление философа, впервые представляя совершенно новый случай отождествления Diotima с Aspasia. Его исторические аргументы основаны на 1) вероятности причастности Аспасии к отражению чумы, которую афиняне ожидали вызвать из-за нерелигиозных действий Перикла (например, неспособность похоронить мертвых) после его кампании против Самоса в 440-39 гг. 2) тот факт, что «Диотима» означает «почитаемый / почитающий Зевс»; Перикла называли «Зевсом» в комедии и народном обиходе, и он был известен необычной почестью, которую оказал Аспасии.

Влияние и использование имени

«Диотима» часто используется как название для философских или художественных проектов, журналов, эссе и т. Д .:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эванс, Нэнси. «Диотима и Деметра как мистагоги на симпозиуме Платона». Гипатия, т. 21, нет. 2, 2006, стр. 1–27. JSTOR  3810989.
  2. ^ Ригель, Николас (2016). Cosmópolis: mobilidades culturais às origens do pensamento antigo. Эриксимах и Диотима в "Симпозиуме Платона: Imprensa da Universidade de Coimbra". ISBN  978-989-26-1287-4.
  3. ^ Гроте, Джордж (1888). Платон и другие соратники Сократа. Глава XXVI.
  4. ^ Руби Блонделл Игра характера в диалогах Платона, Cambridge University Press, 2002, стр.31.
  5. ^ Люциан. Представляет. В Люциан, Vol. 4. Перевод А. М. Хармона. Кембридж: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann Publ., 1925, 289.
  6. ^ Шире, Кэтлин. «Женщины-философы в древнегреческом мире: надевая мантию». Гипатия vol 1 no 1 Spring 1986. Часть ее аргументов сосредоточена на том, что все ученые, которые выступали «за» фиктивную Диотиму, были мужчинами, и большинство из них использовали в качестве отправной точки неуверенность Смита в ее историческом существовании (Smith, Словарь греческой и римской биографии и мифологии, 1870).
  7. ^ Солсбери, Джойс (2001). Энциклопедия женщин античного мира. ABC-CLIO. ISBN  978-1576070925. OCLC  758191338.
  8. ^ а б Вайтхе, Мэри Эллен (1987). «Диотима Мантинейская». В Вайтхе, Мэри Эллен (ред.). История женщин-философов: Том I: Древние женщины-философы, 600 г. до н.э. – 500 г. н.э.. Дордрехт: Мартинус Нийхофф. С. 83–116. ISBN  9789024733484. Получено 10 октября, 2018.
  9. ^ Платон, Симпозиум, 210a – 212b
  10. ^ Урбан Уокер, Маргарет (лето 2005 г.). «Призрак Диотимы: неопределенное место феминистской философии в профессиональной философии». Гипатия. 20 (3): 153–164. Дои:10.2979 / hyp.2005.20.3.153. JSTOR  3811120.
  11. ^ Эшбо, Энн; Алдама, Фредерик Луис (2020). Изгнание и погребение онтологического сходства (Поэты, философы, любовники: о произведениях Джаннины Браски). Питтсбург: Питтсбург. п. 45.

Рекомендации

  • Навиа, Луис Э., Сократ, человек и его философия, pp. 30, 171. University Press of America. ISBN  0-8191-4854-7.
  • Эванс, Нэнси. «Диотима и Деметра как мистагоги на симпозиуме Платона». Гипатия, т. 21, нет. 2, 2006, стр. 1–27. http://www.jstor.org/stable/3810989.