Онгон - Википедия - Ongon
Часть серия на |
Монгольский шаманизм |
---|
Онгон (Монгольский; множественное число боже, Турецкий: Онгун, Азербайджанский: Onqon) - это тип духа в шаманская система верований из Монголия.[1] Это общий термин в турецкой и монгольской мифологиях. После смерти все шаманы становятся шаманскими душами, богами.[2] Идолы могут быть посвящены им в течение трех лет после смерти шамана и могут быть размещены в доме («домашний онгон») или в другом месте, например, в убежище на открытом воздухе («полевой онгон»).[3] Онгон также является физическим представлением этого духа, созданным шаманом, который играет центральную роль в ритуале, призывающем к защите духа.[4] Один хорошо известный такой дух - Даян Дирх.[5]
Онгон особенно важен в черный шаманизм: основная функция хар талынх или черный шаман - привести людей в контакт с онгоном, дух которого они вызывают «во время игры на барабанах в трансе».[6] В Монголии конца XIX века, по словам Отгоня Пурева, желтый шаманизм почитали и онгона, и каждые три года желтые шаманы собирались в Даян Дирх монастырь в Провинция Хёвсугул чтобы «обновить» этих духов предков.[7]
Физическое представление
Онгод представлен в физическом мире по-разному. В случае Тувинец шаманка Ямаан, дух-предок, изображена в рукоятке барабана, резной фигуре с розовой головой и грудью, черной короной, красными глазами и лбом. Один провод служит руками, а на другом проводе Holbogo подвешены, чтобы указать на серьгу духа.[8] Некоторые онгоны живут в месте, где жил шаман: Агаарын Хайрхан, гора в Провинция Хёвсугул, берет свое название от одной из самых могущественных шаманок Darkhad клан, Агаарын Хайрхан или Багдан Удган, живший на горе в восемнадцатом веке.[9] В современной Северной Монголии, особенно Долина Дархад скопления онбогов встречаются в переходных или пороговых местах, например, в устьях рек или на границах между тайгой и степью:[10] В долине Дархад тайга и окружающие горы - это традиционные районы, где преобладает шаманизм, а в степях - буддизм.[11]
Многие семьи Дархадов владеют талисманами, «талисманами родословной» (язгуур бог) или «бытовые талисманы» (гериин бог), которые одновременно содержат и привлекают духов.[12]
Рекомендации
- ^ Педерсен 2011, п. xii
- ^ Педерсен 2011, п. 166
- ^ Шимамура 2004, п. 546
- ^ Бирталан 2011
- ^ Бирталан 2011, п. 26
- ^ Шимамура 2004, п. 651
- ^ Шимамура 2004, п. 650
- ^ Пегг 2001, стр. 127–28
- ^ Пегг 2001, п. 121
- ^ Педерсен 2011, п. 167
- ^ Педерсен 2011, п. 13
- ^ Педерсен 2011, п. 158
Библиография
- Бирталан, Агнес (2011). «Изображение монгольского шаманского божества Даяна Дира в заклинаниях и на буддийском свитке». Études Mongoles & Sibériennes, Centrasiatiques & Tibétaines. 42. Дои:10.4000 / emscat.1800.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Педерсен, Мортен Аксель (2011). Не совсем шаманы: миры духов и политическая жизнь в Северной Монголии. Корнелл UP. ISBN 9780801476204. Получено 14 августа 2012.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танцы и устное повествование: воплощение разнообразных идентичностей. Университет Вашингтона П. ISBN 9780295981123. Получено 13 августа 2012.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Уолтере Марико Намба; Нойман Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры. 1. ABC-CLIO. С. 649–651. ISBN 9781576076453. Архивировано из оригинал на 2014-07-15.CS1 maint: ref = harv (связь)
дальнейшее чтение
- Зеленин, Дмитрий Константинович (1936). Культ онгонов в Сибири (на русском). Москва: Изд-во Академии наук СССР.CS1 maint: ref = harv (связь)