Инари Оками - Inari Ōkami

Часть серия на
Синтоизм
Синтоизм
Практики и верования
Синтоистские святыни
Известный Ками
Важная литература
Смотрите также
Инари и их духи лисы помогают кузнецу Мунечике выковать клинок. когицунэ-мару (Маленькая лиса) в конце 10 века. Эта легенда является предметом нет драма Сандзё Кокаджи.

Инари Оками (Японский: 稲 荷 大 神), также называемый Ō-Инари (大 稲 荷), это Японский ками из лисы, из плодородие, рис, чай и ради, из сельское хозяйство и промышленность, об общем процветании и мирском успехе[нужна цитата ], и один из главных ками Синтоизм. В ранней Японии Инари также покровительствовал кузнецы и торговцы. Представлен как мужчина, женский, или же андрогинный, Инари иногда рассматривается как коллектив из трех или пяти отдельных ками. Похоже, что Инари поклонялись с момента основания святыни на горе Инари в 711 году нашей эры, хотя некоторые ученые считают, что поклонение началось в конце 5-го века.

К 16 веку Инари стал покровителем кузнецов и защитником воинов, и поклонение Инари распространилось по Японии в Период Эдо. Инари - популярная фигура в обоих Синтоизм и Буддист верования в Японии. Инари посвящено более одной трети (32 000) синтоистских святынь в Японии. Современные корпорации, например косметическая компания Shiseido, продолжают почитать Инари как покровителя ками, со святынями на вершинах своих корпоративных штабов.[1]

Лисы Инари, или кицунэ, чисто белые и действуют как их посланники.

Согласно мифу, Инари, как богиня, приехала в Японию во время ее создания среди жестокого голода, поразившего страну. «Она [Инари] спустилась с Небес верхом на белой лисе, и в руке она несла снопы злаков или зерна. IneСлово, которое сейчас используется для обозначения риса, является названием этого злака. Она несла не рис, а какие-то злаки, которые растут на болотах. Согласно легенде, в древности Япония была водной и болотной землей ».[2]

Описание

Инари появляется перед воином. Это изображение Инари показывает влияние Дакинитен концепции из буддизм.

Инари изображался как мужчиной, так и женщиной. Наиболее популярные изображения Инари, по мнению ученого Карен Энн Смиерс, - это молодая богиня еды, старик, несущий рис, и андрогинный человек. бодхисаттва.[3] Ни одна точка зрения не верна; предпочтительный пол изображения варьируется в зависимости от региональных традиций и индивидуальных убеждений.[3] Из-за их тесной связи с кицунэ, Инари часто считают лисой; Хотя это убеждение широко распространено, как синтоистские, так и буддийские священники не одобряют его.[3] Инари также появляется в виде змеи или дракона, а один сказка Инари явился нечестивцу в виде чудовищного паук как способ преподать ему урок.

Инари иногда отождествляют с другими мифологическими персонажами. Некоторые ученые предполагают, что Инари - фигура, известная в классической литературе. Японская мифология как Синтоизм мужское божество Ука-но-Митама (или возможно Уке Моти ); другие предполагают, что Инари - та же фигура, что и Синтоизм женское божество Toyouke. Некоторые считают Инари идентичным любому зерну ками.[4][5]

Женский аспект Инари часто идентифицируют или объединяют с Дакинитен, а Буддист божество кто японское преобразование Индийский дакини,[6] или с Бензайтен из Семь счастливых богов.[7] Дакинитен изображается в виде женского или андрогинного бодхисаттвы верхом на летящей белой лисе.[6] Связь Инари с буддизмом, возможно, началась в 8 веке, когда Шингон Буддийский монах и основатель, Кукай, взял на себя управление храмом Тодзи, и выбрал Инари в качестве защитника храма.[1] Таким образом, Инари до сих пор тесно связан с буддизмом Сингон.

Инари часто почитается как совокупность трех божеств (Инари Санза); так как Камакура период, это число иногда увеличивается до пяти ками (Инари Гоза). Однако идентификация этих ками со временем менялась. Согласно записям Фусими Инари, старейший и, возможно, самый известный храм Инари, эти ками включены Идзанаги, Идзанами, Ниниги, и Вакумусуби, в дополнение к ранее упомянутым пищевым божествам. Пятерка ками сегодня отождествляются с Инари в Фусими Инари - это Уканомитама, Сарутахико, Омияномэ, Танака и Ши. Однако на Такекома Инари, второй по возрасту храм Инари в Японии, три священных божества - это Уканомитама, Укэмоти и Вакумусуби.[8] Согласно Ниджуни Шаки, три ками miyame no mikoto (вода), Ukanomitama no mikoto (зерно) и Sarutahiko no mikami (земля).

Лисица и исполняющий желания драгоценный камень - известные символы Инари. Другие общие элементы в изображениях Инари, а иногда и их кицунэ, включают серп, сноп или мешок риса и меч. Другой принадлежностью был их хлыст - хотя вряд ли они использовали его, это было мощное оружие, с помощью которого люди сжигали посевы риса.

История

Рыжая лисица Хоккайдо
Поиск морей с Tenkei (天 瓊 を 以 て 滄海 を 探 る の 図, Tenkei o motte sōkai o saguru no zu). Картина Кобаяси Эйтаку, 1880–90 (МИД, Бостон). Идзанаги справа, Идзанами слева.

Происхождение поклонения Инари не совсем ясно. Первое зарегистрированное использование современного кандзи (символы) имени Инари, что означает «несущий рис» (буквально «груз риса») был в Руджу Кокуши в 892 году нашей эры. Другие наборы кандзи с такими же фонетическими прочтениями, большинство из которых содержало ссылку на рис, использовались ранее, и большинство ученых согласны с тем, что название Инари происходит от инне-нари (выращивание риса) (稲 成 り).[9] Известно, что поклонение Инари существовало с 711 года нашей эры, официальной даты основания святыни на горе Инари в Фусими, Киото. Ученые, такие как Кадзуо Хиго, считают, что поклонение совершалось за столетия до этой даты; они предполагают, что Клан Хата начал формальное поклонение Инари как земледелие ками в конце пятого века.[10] Имя Инари не встречается в классических Японская мифология.[11]

Посредством Период Хэйан Поклонение Инари начало распространяться. В 823 г., после Императорская сага представил То-дзи храм Кукай, основатель Шингон Буддийская секта, последняя назначила Инари своим постоянным защитником ками.[10] В 827 году суд присвоил Инари более низкий пятый ранг, что еще больше увеличило популярность божества в столице. Впоследствии ранг Инари был повышен, и к 942 г. Император Сузаку предоставил Инари высшее звание в знак благодарности за преодоление восстаний. В это время Фусими Инари-тайша святыня была среди двадцати двух святынь, выбранных двором для получения императорского патронажа, что является высокой честью.[12] Второй храм Инари, Такекома Инари, был основан в конце девятого века.

Популярность Инари продолжала расти. Святилище Фусими, уже ставшее популярным местом паломничества, приобрело широкую известность, когда в 1072 году стало имперским местом паломничества. К 1338 году праздник святыни, как говорили, мог соперничать с Гион фестиваль в великолепии.[13]

В 1468 году во время Онинская война был сожжен весь храмовый комплекс Фусими. Восстановление заняло около тридцати лет; новое здание было освящено в 1499 году. В старом комплексе было сохранено три ками в отдельных корпусах, в новом закреплено пять ками в отдельно стоящем здании. Новая святыня также впервые включала в себя здание буддийского храма, а наследственное священство было расширено за счет Клан када.[14]

Статуя кицунэ украшенный красным нагрудником по обету в храме в Замок Инуяма. Во многих замках Японии есть святилища Инари.

Вовремя Период Эдо, Поклонение Инари распространилось по Японии; это стало особенно заметно в Эдо.[15] Смайерс связывает это распространение с движением даймё (феодалы). К XVI веку Инари стал покровителем кузнецов и защитником воинов - по этой причине во многих замковых комплексах в Японии есть святилища Инари - и даймё поверили в своего защитника ками с ними, когда они переехали в новый домен.[15] Божественная роль Инари продолжала расширяться; на побережье они стали защитниками рыбаков; в Эдо их призывали предотвращать пожары. Они стали покровителями актеров и проституток, поскольку их святилища часто находили рядом с кварталами развлечений, где жили эти люди. Им начали поклоняться как Исполняющий желания Инари, божество удачи и благополучия; обычная поговорка в Осака был Бё Кобо, ёку Инари (От болезни [молитесь] Кобо, для желаний [молиться] Инари).[16][17] Инари тоже стали просить о хорошем здоровье; им приписывают лечение таких разнообразных недугов, как кашель, зубная боль, переломы костей и сифилис.[18] Женщины молились Инари подарить им детей.

После постановления правительства о разделении буддийских и синтоистских верований многие святилища Инари претерпели изменения. Например, в Фушими Инари были снесены явно буддийские постройки. Однако среди населения продолжалась смешанная форма поклонения.[19] Некоторые буддийские храмы, такие как Тоёкава Инари, поддерживали поклонение Инари, утверждая, что они всегда были посвящены буддийскому божеству (часто Дакинитен), которое простой народ ошибочно принял за Инари.[20]

в Период Токугава, когда деньги заменили рис в качестве меры благосостояния в Японии, роль Инари как ками мирского процветания был расширен, чтобы включить все аспекты финансов, бизнеса и промышленности. В начале восемнадцатого века последователи Инари в Гиндза монетный двор чеканил монеты, предназначенные для подношения Инари, на которых были изображены две лисы и драгоценный камень или персонажи для долгая жизнь и удачи.[21]

Святыни и подношения

Основная статья: Храм Инари

Инари - популярное божество со святилищами и храмами, расположенными на большей части Япония. Согласно опросу 1985 года, проведенному Национальной ассоциацией синтоистских святилищ, 32 000 святилищ - более одной трети синтоистских святилищ в Японии - посвящены Инари.[22] В это число входят только синтоистские святилища с постоянными жителями; если бы были включены небольшие придорожные или полевые святыни, святыни, хранящиеся в доме или корпоративном офисе, более мелкие святыни без постоянно проживающих священников и буддийские храмы, их количество увеличилось бы по крайней мере на порядок.[23]

Вход в храм Инари обычно отмечен одним или несколькими киноварь тории и некоторые статуи кицунэ, которые часто украшают красным йодарекаке (нагрудники по обету) поклонниками из уважения. Этот красный цвет стал отождествляться с Инари из-за того, что он широко используется среди святилищ Инари и их торий.[24] Главная святыня - это Фусими Инари Храм в Фусими, Киото, Япония, где таким образом отмечены пути к святыне. В кицунэ статуи иногда принимают за форму Инари, и обычно они идут парами, представляя мужчину и женщину.[25] Эти статуи лисы держат во рту или под передней лапой символический предмет - чаще всего драгоценный камень и ключ, но обычны сноп риса, свиток или лисенок. Почти во всех святилищах Инари, независимо от их размера, есть по крайней мере пара этих статуй, обычно расположенных по бокам, на алтаре или перед главным святилищем.[25] Статуи редко бывают реалистичными; они, как правило, стилизованы, изображая сидящего животного с поднятым хвостом, смотрящим вперед. Несмотря на эти общие характеристики, статуи очень индивидуальны по своей природе; нет двух совершенно одинаковых.[26][27]

Предложения рис, ради, и другую еду раздают в святилище, чтобы успокоить и порадовать этих кицунэ посланники, которые затем, как ожидается, будут умолять Инари от имени прихожанина.[28] Инари-дзуси Японский суши-ролл из упакованного жареного тофу - еще одно популярное предложение. Считается, что жареный тофу - излюбленное блюдо японских лисиц, а у ролла Инари-дзуси заостренные углы, напоминающие уши лисы, усиливают ассоциацию.[29] Священники обычно не предлагают эту пищу божеству, но в магазинах, расположенных на подходе к святилищу Инари, часто продают жареный тофу для преданных.[30] Прихожане часто предлагают статуи лисы святыням Инари, а иногда храму дарят чучело лисы на коне. Когда-то в некоторых храмах жили живые лисы, которых почитали, но это не современная практика.[31]

Персонализация Инари

По словам исследователя Инари, Карен А. Смиерс, «самой поразительной особенностью поклонения Инари является высокая степень разнообразия и даже персонализации этого ками. Преданные поклоняются не просто« Инари », а отдельной форме Инари с собственным именем. . Различные святилища и храмы Инари поклоняются совершенно разным ками. в качестве Инари; традиции и символы имеют множество значений ». Фактически, за исключением поклонения предкам, поклонение Инари является наиболее индивидуализированным из всей японской религиозности.[32] Это связано с различными ками, которыми Инари известен, такими как Уганомитама-но Оками, Уканомитама-но ками, Укэмоти-но ками, Вакумусуби-но ками и многими другими.[33]

Также существует понятие «личный Инари» или «Ваташи-но О-Инари-сама«на японском». Один синтоистский священник утверждал, что импульс поклоняться «моему собственному Инари» возник в конце периода Эдо и послужил причиной большого распространения святынь Инари в то время ». Более того,« Если есть сто верующих, они у меня будет сотня разных представлений об Инари ».[34] Существует также тот факт, что Инари был заново освящен и разделен с «гораздо большей легкостью и частотой, чем другие синто-ками, и это может частично объяснить его большое разнообразие».[35]

Но эта персонализация не ограничивается практикующими синтоизм, но также имеет связь с буддизмом. Инари часто описывается как «самое близкое к людям божество», согласно священнику Тоёкавы в статье Смиерса «Мой собственный Инари» «Персонализация божества в поклонении Инари». «Он [Инари] подобен вашей собственной матери, он исполняет ваши желания. Во время болезни, когда даже врач не может вас вылечить, у вас нет другого выхода, кроме как спросить Инари. Будды имеют разные ранги; Дакинитен [одно из многих других имен Инари] находится в десять (дэва) уровень, наиболее близкий к человеческому. Так что у Инари очень близкие отношения с людьми ».[36]

Персонализация Инари распространяется и на посланников Инари, кицунэ.[37] Фактически, Смайерс свидетельствует, что лиса - «символ, который чаще всего приравнивается к Инари».

Анализ Смайерса, по сути, таков: «Инари, кажется, достиг случайного баланса: знаменитый и достаточно могущественный, чтобы отмечать людей, уверены, что он может им помочь, но ему не хватает четкого исторического повествования, которое помешало бы его персонализации для удовлетворения конкретных потребностей».[38]

Инари Паломничество

Как и многие другие места духовной известности, многие практикующие синтоизм, особенно поклонение Инари, совершают паломничество на гору Инари в храме Фусими Инари в Киото. Однако, в отличие от других религий, паломничество к святилищу Фусими Инари и вокруг него является единственным стандартизированным паломничеством, несмотря на то, что в Японии насчитывается около 40 000 святынь. Отчасти это связано с тем, что практикующие Инари склонны относиться к Инари, как описано выше. «У них мало причин поклоняться какой-то другой форме в другом месте, которое может даже рассматриваться как чужой Инари»,[39] говорит Карен А. Смайерс, известный ученый по Инари.

Паломничество начинается «у подножия горы, посреди элегантных красных зданий, в которых находятся пять ками из святилища Фусими Инари и ряд других божеств».[40] Посетители должны сначала поднять рот и вымыть руки, чтобы символически очистить себя, прежде чем подойти к ками. Множество красных торий, которыми известен Фусими, являются главными воротами, сообщающими о входе в священное пространство. По пути через эти тории и вверх по горе можно встретить различные каменные алтари, чайные домики, водопады и множество кедровых деревьев, которые символизируют «проявление Инари в величии природы». Достигнув вершины, человек «проходит место, связанное с чудесной помощью Инари в ковке императорского меча».[41] Затем паломник постепенно спускается с горы и возвращается в обычный мир за пределами священного пространства. Несмотря на этот путь, на самом деле «нет фиксированного маршрута, который нужно было бы пройти через тысячи священных мест на горе, и паломники и группы склонны создавать свои собственные священные истории, поклоняясь местам, которые придают им особое значение».[42] Кроме того, «каждый вариант паломничества - это своего рода музыкальная импровизация на тему Инари».[43]

Многие традиции также связаны с паломничеством Инари:

  • Омо-кару иши
    • Тип рок-гадания, в котором можно дать ответ на вопрос "да" или "нет".
  • Neagari no matsu
    • Это дерево, на котором молятся паломники в поисках лучшего дела.
  • Эхо-пруд
    • Если кто-то потерял кого-то, паломник громко хлопает в ладоши, и если они слышат эхо, это означает, что потерянный человек вернется.
  • Осеки-Сан
    • Одна из многих форм инари, которая, как говорят, может вылечить кашель, и на этот каменный алтарь отправляется множество писем со всей Японии. Жрецы Фусими лично доставляют эти письма в почтовый ящик рядом с алтарем.
  • Нинайги
    • Еще одно дерево на территории святыни, которое «упало под углом». Паломники, у которых «одеревеневшие плечи от переноски вещей, приходят и потирают их под этим наклонным деревом, которое в результате становится гладким».[44]
  • Другие традиции включают в себя «привязывание нагрудников к статуям лисы (и других), подношение еды, посвящение больших или малых торий, зажигание свечей, совершение подношений сегё (иногда лисам) в самое холодное время года и подношение знамен нобори от имени ками. . Также практиковалось подношение небольших баннеров (конобори) в большом количестве; на каждом маленьком молитвенном флаге, сделанном из бумаги, было имя ками (т.е. Суэхиро оками), имя и возраст просителя и просьба (например, полное выздоровление от болезни) ".[45]

Фестиваль

Традиционным праздничным днем ​​Инари был первый день лошади (шестой день) второго месяца (нигатсу но хацуума) из лунно-солнечный календарь.[13]

В некоторых частях Кюсю период праздников или молитв начинается за пять дней до полнолуния в ноябре; иногда его продлевают до полной недели. Это сопровождается ежедневным приношением рисовых продуктов к святыне Инари и получением о-мамори (чары защиты ).

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Читатель, Ян (2008). Простые руководства: синтоизм. Куперард. С. 20, 69. ISBN  1-85733-433-7.
  2. ^ Оплер, Моррис Э. и Роберт Сейдо Хашима. «Богиня риса и лиса в японской религии и народной практике». Американский антрополог 48, вып. 1 (1946): 48.
  3. ^ а б c Смайерс, Карен Энн. Лиса и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1999. 8
  4. ^ Smyers 7, 77–78.
  5. ^ Ашкенази, Майкл. Справочник по японской мифологии. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003. 67–68.
  6. ^ а б Смайерс 82–83
  7. ^ Шумахер, Марк (сентябрь 1995 г.). "Ойнари". Фото-словарь японских буддийских и синтоистских божеств от А до Я. Получено 2007-02-17.
  8. ^ Smyers 151–155
  9. ^ Смайерс 15
  10. ^ а б Хиго, Кадзуо. «Инари Синко но Хадзиме». Инари Шинко (под ред. Хиродзи Наоэ). Токио: Юзанкаку Шуппан, 1983.
  11. ^ Смайерс 16
  12. ^ Смайерс 17–18
  13. ^ а б Смайерс 18
  14. ^ Смайерс 18–19
  15. ^ а б Смайерс 20
  16. ^ Smyers 21–22
  17. ^ Оно, Ясухиро, изд. Нихон Шукё Дзитен. Токио: Кобундо, 1985. 79
  18. ^ Смайерс 94, 137–138, 160
  19. ^ Смайерс 22
  20. ^ Смайерс 25
  21. ^ Смайерс 133
  22. ^ Окада, Сёдзи. «Рей-дзин Сукей-ко». Нихон Шукё Дзитен (1985). 73–80.
  23. ^ Гораи, Сигеру. Инари Синко но Кенкю. Окаяма: Саньё Симбунша, 1985. 3
  24. ^ Смайерс 60, 177
  25. ^ а б Смайерс 93
  26. ^ Смайерс 93, 164
  27. ^ Хирн, Лафкадио. Взгляд на незнакомую Японию. Электронное текстовое издание Project Gutenberg, 2005. 152–153. Проверено 19 февраля, 2007.
  28. ^ Хирн 154
  29. ^ Смайерс 96
  30. ^ Смайерс 95
  31. ^ Смайерс 88–89
  32. ^ Карен А. Смайерс. «Мой собственный Инари»: персонализация Божества в поклонении Инари ». Японский журнал религиоведения 23, нет. 1/2 (1996): 85.
  33. ^ «Мой собственный Инари»: персонализация Божества в поклонении Инари ». Японский журнал религиоведения 23, нет. 1/2 (1996): 87-88
  34. ^ «Мой собственный Инари»: персонализация Божества в поклонении Инари ». Японский журнал религиоведения 23, нет. 1/2 (1996): 88-89.
  35. ^ «Мой собственный Инари»: персонализация Божества в поклонении Инари ». Японский журнал религиоведения 23, нет. 1/2 (1996): 89.
  36. ^ «Мой собственный Инари»: персонализация Божества в поклонении Инари ». Японский журнал религиоведения 23, нет. 1/2 (1996): 99.
  37. ^ «Мой собственный Инари»: персонализация Божества в поклонении Инари ». Японский журнал религиоведения 23, нет. 1/2 (1996): 102.
  38. ^ «Мой собственный Инари»: персонализация Божества в поклонении Инари ». Японский журнал религиоведения 23, нет. 1/2 (1996): 99.
  39. ^ Смиерс, Карен А. «Паломничество Инари: следуя своим путем в горах». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 428.
  40. ^ Смиерс, Карен А. «Паломничество Инари: следуя своим путем в горах». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 429.
  41. ^ Смиерс, Карен А. «Паломничество Инари: следуя своим путем в горах». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 431.
  42. ^ Смиерс, Карен А. «Паломничество Инари: следуя своим путем в горах». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 440.
  43. ^ Смиерс, Карен А. «Паломничество Инари: следуя своим путем в горах». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 445.
  44. ^ Смиерс, Карен А. «Паломничество Инари: следуя своим путем в горах». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 432.
  45. ^ Смиерс, Карен А. «Паломничество Инари: следуя своим путем в горах». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 433.

Рекомендации

  • Ашкенази, Майкл. Справочник по японской мифологии. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003. ISBN  1-57607-467-6.
  • Кнехт, Питер. «Рисовые представления и реальность». Азиатский фольклор 66, нет. 1/2 (2007): 5–25.
  • Оплер, Моррис Э. и Роберт Сейдо Хашима. «Богиня риса и лиса в японской религии и народной практике». Американский антрополог 48, вып. 1 (1946): 43–53.
  • Смайерс, Карен Энн. Лиса и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1999. ISBN  0-8248-2102-5.
  • Смиерс, Карен А. «Паломничество Инари: следуя своим путем в горах». Японский журнал религиоведения 24, вып. 3/4 (1997): 427–52.
  • Смиерс, Карен А. «Мой собственный Инари»: персонализация Божества в поклонении Инари ». Японский журнал религиоведения 23, нет. 1/2 (1996): 85–116.

внешняя ссылка