Сокушинбуцу - Sokushinbutsu

Сокушинбуцу () являются своего рода Буддийская мумия. Термин относится к практике Буддийский монахи наблюдают аскетизм до смерти и входа мумификация пока жив.[1] Их можно увидеть в ряде буддийских стран, но обычно используется японский термин «сокушинбуцу».

Считается, что пытались это сделать многие сотни монахов, но на сегодняшний день обнаружено только 24 таких мумификации. Существует распространенное мнение, что Шингон основатель школы Кукай принес эту практику из Тан Китай как часть секрета тантрический практики, которые он изучил, и которые позже были потеряны в Китае.[2]

Источник

Сокушинбуцу (мумия) Huineng, в Шаогуань, Гуандун, Китай

Существует по крайней мере один "самоуммифицированный" 550-летний труп: труп буддийского монаха по имени Сангха Тензин в северном районе Гималаев Индии, видимый в храме в деревне Гуэ, Спити, Химачал-Прадеш.[3] Эта мумия была вновь открыта в 1975 году, когда старый ступа сохранившаяся она разрушилась, и, по оценкам, датируется 14 веком, много позже того, как исламское правление пришло в Индию и буддизм там практически исчез. Монах, вероятно, был тибетцем. дзогпа-ченпо практикующего и подобные мумии были найдены в Тибет и Восточная Азия.[4] Сохранение мумии не менее 5 веков стало возможным из-за засушливости местности и холодной погоды.[3]

По словам Пола Уильямса, Сокушинбуцу аскетические практики Сюгэндо вероятно были вдохновлены Кукай - основатель Сингон-буддизм,[5] который закончил свою жизнь сокращением, а затем прекращением приема пищи и воды, продолжая медитировать и повторять буддийские мантры. Аскетические практики самоуммификации также зарегистрированы в Китае, но связаны с Чань (Дзен-буддизм) традиции нет.[5] Альтернативные аскетические практики, подобные Сокушинбуцу также известны, например, публичные самосожжение (автокремация) в Китае, например, Храм Фаю в 396 году н.э. и многие другие в последующие века.[6] Это считалось свидетельством отречения бодхисаттва.[7]

Япония

Горная версия буддизма под названием Сюгэндо возник в Японии как синкретизм между Ваджраяной, Синтоизм и Даосизм в 7 веке, который подчеркивал аскетические практики.[8] Эта традиция продолжалась в Период Эдо. Одна из его аскетических практик была Сокушинбуцу (или же Сокушин джобуцу), означая горные аскезы для достижения Природа будды в своем теле. Эта практика совершенствовалась с течением времени, особенно в Три горы Дева регион Японии, то есть Хагуро, Гассан и Юдоно горы.[8] Эти горы остаются священными в традиции сюгэндо и по сей день, и в долинах и горных хребтах этой области продолжают совершаться аскетические аскезы.[8][9]

В средневековой Японии эта традиция разработала процесс Сокушинбуцу, который монах завершил примерно за 3000 дней.[8] Это включало строгую диету под названием мокудзики (буквально «поедание дерева»).[10][9] Диета воздерживалась от злаков и полагалась на сосновые иглы, смолы и семена, найденные в горах, которые устраняли весь жир из тела.[10][3] Увеличение количества постов и медитации привело бы к голоданию. Монахи постепенно уменьшали, а затем прекращали потребление жидкости, тем самым обезвоживая тело и сокращая все органы.[10] Монахи умрут в состоянии джхана (медитация) при воспевании ненбуцумантра о Будде), и их тела естественным образом сохранятся в виде мумий с неповрежденными кожей и зубами, без разрушения и без каких-либо искусственных консервантов.[10][3] Многие буддийские Сокушинбуцу мумии были найдены на севере Японии и, по оценкам, возрастом несколько веков назад, в то время как тексты предполагают, что сотни таких ящиков захоронены в ступы и горы Японии.[9] Эти мумии почитаются и почитаются мирянами буддизма.[9]

Один из алтарей храма Хонмё-дзи в Префектура Ямагата продолжает сохранять одну из самых старых мумий - мумию сокушинбуцу аскет по имени Хонмёкай.[11] Этот процесс самоуммификации в основном практиковался в Ямагата в Северной Японии между 11 и 19 веками японцами Ваджраяна школа буддизма называется Шингон («Истинное слово»). Практикующие сокушинбуцу не рассматривали эту практику как акт самоубийство, а скорее как форма дальнейшего просветление.[12]

Император Мэйдзи запретил эту практику в 1879 году, и помощь в самоубийстве, включая религиозное самоубийство, теперь незаконна.

В популярной культуре

Практика была высмеяна в рассказе "Судьба, охватившая две жизни" Уэда Акинари, в котором такой монах был найден столетия спустя и воскрешен. История появляется в сборнике Харусаме Моногатари.[13]

Эта практика также широко упоминается японским автором. Мураками Харуки роман 2017 года Убийство Комендатора.

В Румико Такахаши Серия Инуяша священник по имени Хакушин был «живой мумией», пожертвовавшей собой с помощью сокушинбуцу, чтобы спасти людей, которым он служил.

В видеоигре Легенда о Зельде: Дыхание дикой природы, похоже, что монахи в Древних святилищах основаны на сокушинбуцу.[14]

В видеоигре Секиро: Тени умирают дважды, вражеские монахи основаны на концепции сокушинбуцу.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Иеремия, Кен. Живые будды: мумифицированные монахи Ямагаты, Япония. МакФарланд, 2010
  2. ^ Аарон Лоу (2005). "Священники Сингон и Самомумификация" (PDF). Журнал Агора. Архивировано из оригинал (PDF) в 2013-08-29. Получено 2012-12-14.
  3. ^ а б c d 500-летняя мумия с зубами, Новости BBC
  4. ^ Кен Иеремия (2010), Живые будды: мумифицированные монахи Ямагаты, Япония, McFarland, стр. 36–37.
  5. ^ а б Пол Уильямс (2005). Буддизм: буддизм в Китае, Восточной Азии и Японии. Рутледж. С. 362 со сноской 37. ISBN  978-0-415-33234-7.
  6. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сжигание для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Гавайский университет Press. С. 33–34, 82–84. ISBN  978-0-8248-2992-6.
  7. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сжигание для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Гавайский университет Press. С. 112–114. ISBN  978-0-8248-2992-6.
  8. ^ а б c d Кен Иеремия (2010), Живые будды: мумифицированные монахи Ямагаты, Япония. МакФарланд, стр. 10–11.
  9. ^ а б c d Туллио Федерико Лобетти (2013). Аскетические практики в японской религии. Рутледж. С. 130–136. ISBN  978-1-134-47273-4.
  10. ^ а б c d Кен Иеремия (2010), Живые будды: мумифицированные монахи Ямагаты, Япония, McFarland, стр. 11–14.
  11. ^ Туллио Федерико Лобетти (2013). Аскетические практики в японской религии. Рутледж. С. 132–133. ISBN  978-1-134-47273-4.
  12. ^ «Сокушинбуцу - японские мумии». JapanReference.com. Получено 2013-09-30.
  13. ^ Пол Гордон Шалов, Джанет А. Уокер Женская рука: гендер и теория в японском женском письме 1996, стр. 174. «Скорее всего, основным источником для Акинари« Судьба, охватившая две жизни »была« Саншу амаганэ но кото »(О дождевом колоколе Саншу [провинция Сануки]) из Кингёку недзи-букуса (скрученная золотая обертка с драгоценными камнями; 1704 г.) ".
  14. ^ "Что такое мумии из святилища в Zelda: Breath of the Wild?". Япония Powered. 2017-04-23. Получено 2020-02-18.

дальнейшее чтение

  • Хори, Ичиро (1962). «Самомумифицированные будды в Японии. Аспект секты сюгэн-до (« горный аскетизм »)». История религий. 1 (2): 222–242. Дои:10.1086/462445. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062053. S2CID  162314904.
  • Хидзиката, М. (1996). Nihon no Miira Butsu wo Tazunete. [В гостях у японских буддийских мумий]. Токио: Синбунша.
  • Иеремия, К. (2009). Трупы: Байки из склепа. Кансай Тайм-аут, 387, 8–10.
  • Иеремия, Кен (2007). «Аскетизм и погоня за смертью воинами и монахами». Журнал азиатских боевых искусств. 16 (2): 18–33.
  • Мацумото, А. (2002). Nihon no Miira Butsu. [Японские буддийские мумии]. Токио: Рокко Шуппан.
  • Равери, М. (1992). Il corpo e il paradiso: Le tentazioni estreme dell’ascesi. [Тело и рай: крайние практики аскетов]. Венеция, Италия: Saggi Marsilio Editori.
  • Японское искусство самосохранения Эрика Несволд 30 ноября 2015 г.

внешняя ссылка