Дэсон Джинрихо - Википедия - Daesun Jinrihoe

Дэсон Джинрихо
Дэсун Джинрихо emblem.jpg
Основатель
Парк Удан
Регионы со значительным населением
Корея
Языки
Корейский (основной религиозный язык, но также признанный язык и официальное население)
Дэсон Джинрихо
Хангыль
대순 진리회
Ханджа
大 巡 眞 理會
Пересмотренная романизацияДэсон Джилихо
МакКьюн – РайшауэрТэсон Чиллихо

Дэсон Джинрихо (Корейский: 대순 진리회), который в своих англоязычных публикациях недавно использовал транслитерацию Daesoonjinrihoe а с 2017 г. Дэсун Джинрихо,[1] кореец новое религиозное движение, основанный в апреле 1969 года Пак Хан-Гён, известный своим последователям как Пак Удан (박한경) (1917–96, или 1917-95, согласно лунный календарь используется движением).[2] Считается, что мысль Дэсуна - это всеобъемлющая система истины, представляющая Великое Дао «разрешения обид и взаимной благодарности во взаимную благотворительность».[3]

История

Ворота Сондо штаб-квартиры храма Ёджу.

Дэсун Джинрихо - крупнейшее из более чем ста различных корейских религиозных движений, составляющих группу новых религий, известных как Юнсанство и происходящие из деятельности Кан Чжунгсана (Банда Иль-Сун, 1871-1909), которого его последователи считали воплощенным Верховным Богом.[2] После смерти Канга в 1909 году каждый из его главных учеников и некоторые из его родственников основали различные новые религии, которые, в свою очередь, разделились и разделились на конкурирующие группы, из которых сегодня наиболее активны за пределами Кореи. Чжунг Сан До, которая была основана в 1974 году. Конкурирующая группа Jeung San Do более известна на международном уровне, но менее широко известна в Корее, в то время как Daesoon Jinrihoe сосредоточила свою деятельность в Корее.[4]:83

Самая большая ветвь произошла не от прямого ученика Канга. Чо Чхоль-Дже, известный своим ученикам как Чо Чонсан (1895-1958), никогда лично не встречался с Каном, но утверждал, что получил от него откровение в 1917 году. Его признала преемником, о котором Канг объявил в своих пророчествах сестрой Канга. (Сеондол, ок. 1881–1942), мать (Квон, 1850–1926) и дочь (Сун-Им, 1904–1959), хотя дочь в конечном итоге основала свою отдельную ветвь.[5] Последователи Чо Чонсана утверждают, что в 1909 году Кан увидел проезжающий поезд, на борту которого находился молодой Чо Чонсан, и заявил: «В возрасте 15 лет мужчина может делать все, что угодно, если он может взять с собой свой идентификационный ярлык». Ученики Чо Чонсана позже заявили, что эти слова означали одобрение Каном Чо Чонсана как его преемника.[6]

Джо собрал значительное количество последователей и наладил проекты по освоению земель в Анмёндо и острова Вонсандо, направленные на улучшение положения его учеников. В 1925 году он официально зарегистрировал свой религиозный орден Мугеукдо в Чонжап. Однако Корея находилась под японской оккупацией, и из-за враждебности Японии к новым религиям Джо решил распустить Мугеукдо в 1941 году. После Второй мировой войны японцы покинули Корею, и в 1948 году Джо смог восстановить порядок, изменив его название на Тэгеукдо. в 1950 г.[2] Новый головной офис был открыт в г. Пусан, изначально в центре города. Позже, в связи с введением новых правил зонирования в Пусане, штаб-квартира была перенесена в пригород, который стал называться деревней Тэгеукдо.[7]

Джо умер 6 марта 1958 года. Изначально большинство его последователей согласились с тем, что он назначил своим преемником Пак Хан-Гёна, позже известного как Пак Удан (1917–1996, или 1917–95, согласно лунный календарь используется движением), школьного учителя, который присоединился к движению после Второй мировой войны после того, как его заставили присоединиться к японской армии, и Тэгеукдо продолжал как единое движение под руководством Пак в течение десяти лет, с 1958 по 1968 год.[5] В 1968 году движение, критикующее Пак, возглавил один из сыновей Чо Чонсана, Чо Ённэ (1934-2004). В конце концов, две фракции расстались. Последователи Чо Ённэ сохранили название Тэгэукдо и штаб-квартиру в деревне Тэгэукдо, в то время как Парк учредил в 1969 году новый религиозный орден под названием Дэсун Джинрихо со штаб-квартирой в храме Чонгок в Чонгок-дон в Сеуле.[2] Помимо фракции Тэгыкдо во главе с Чо Ённэ и последователей Пак, которые в конечном итоге стали частью Дэсун Джинрихо, следует упомянуть третью группу. В него вошли те члены Тэгэукдо, которые пытались способствовать примирению между двумя фракциями и призвали вернуть Пак в деревню Тэгэукдо. Участники этой третьей группы сформировали в августе 1969 года ассоциацию под названием «Taegeukdo-jeongsin-hoe» (Духовная ассоциация Taegeukdo), которая изменила свое название на «Taegeuk Jinrihoe» в марте 1971 года. В (или примерно) 1972 году Тэгык Джинрихо был распущен по инициативе его участники, которые решили присоединиться к Дэсон Джинрихо.[5]

Под руководством Пак Дэсун Джинрихо стал успешным движением. По некоторым данным, это стало самой крупной новой религией в Корее.[8] В 1986 году был открыт новый большой храм в Ёджу, за которым в 1991 г. последовали Университет Тэджин а позже и другими храмами. В 1993 году штаб-квартира движения была перенесена в храм Ёджу.[9]

Расколы

Статуя Будды Майтрейи, храм Кымгансан.

Пак не назвал преемника и умер в 1996 году (1995 год по лунному календарю). Многие из его последователей верили, что достигнут состояния дотонг, или идеальное объединение с Дао, при жизни Пака. Они решительно выступили против идеи назначения преемника Пака, и последовали споры. Тем не менее, основной причиной споров, которые также имели мотивы, предшествовавшие смерти Пак Удана, так что некоторые разногласия уже проявились в его последние годы, были споры по поводу обожествления Пак Удана (то есть, следует ли ему теперь поклоняться как богу. или отождествлялись с Буддой Майтрейей) вместе с Кан Чжунгсаном и Чо Чжонсаном, которые, в свою очередь, были обожествлены. Сторонников обожествления возглавил И Ю-чжун (1936-2010), председатель Храмового комплекса штаб-квартиры Ёджу, которого его оппоненты также обвиняли в административных правонарушениях.[2] 16 июля 1999 года ряд лидеров фракции, выступающей против И (оценки варьируются от 150 до 1500 или 2000), собрались в штаб-квартире в Ёджу и попросили И уйти в отставку. Произошло вбрасывание, и была вызвана полиция, которая, наконец, вывела И из храма. Полиции пришлось снова вмешаться в январе 2000 года, когда фракция И безуспешно пыталась вернуть себе штаб Ёджу.[4]:82 Однако последователям И удалось взять под свой контроль храм Чонгок Тэсун Джинрихо в Сеуле, где И объявил себя преемником Пака, в то время как группа большинства настаивала на том, что Пак не назначал преемника, и организовала коллегиальное руководство движением.[2]

В конце концов, группа И испытала, в свою очередь, дальнейшие расколы, и Дэсун Джинрихо разделился по крайней мере на пять фракций: одна, включая подавляющее большинство последователей Пак, была против его обожествления и осталась со штаб-квартирой в Ёджу, в то время как четыре основные группы, которые поддерживали Считая Пака богом или Буддой Майтрейей, штаб-квартира находилась соответственно в храме Чонгок в Сеуле, в Pocheon, Pohang, и Goesan. Последняя ветвь теперь известна как Тэджин Сунгджухо. В 2013 году в Ёджу был проведен совет по «нормализации» управления орденом, на котором присутствовали штаб Ёджу, храм Чонгок в Сеуле и отделения в Почхоне. Они не пришли к соглашению о своих доктринальных проблемах, но согласились на совместное управление Тэджинским университетом и больницей Джесенг, одним из основных компонентов системы здравоохранения Дэсун Джинрихо.[10]

Эти внутренние проблемы, казалось, не остановили расширение движения. В 1997 году гигантская статуя Будды Майтрейи была увековечена в Тренировочном Храме Кымгансан Тосон, строительство которого было завершено в 1996 году в районе горы Кымган, где также был похоронен Пак Удан. Также расширились системы образования и здравоохранения.[11]

Верования

Доктрина Дэсуна Джинрихо основана на священной истории. В то время как мир находился в плачевном состоянии, католический миссионер-священник Маттео Риччи предпринял попытку решения проблем посредством распространения христианства и строительства земного рая в Китае. Из-за испорченной ситуации конфуцианства Риччи потерпел неудачу, но его миссия открыла дверь, через которую Божественные духи Востока могли путешествовать на Запад. Это во многом стало причиной научного и культурного прогресса Запада. В конце концов, однако, и Восток, и Запад уступили место материализму, жадности и войнам.[12]

Как следствие, все божественные духи подали прошение Сангже, Верховный Бог, вмешиваться напрямую. Сангже совершил «Великое путешествие», в котором он изменил порядок трех царств: Неба, Земли и Человеческих существ. Он спустился на Запад, откуда он двинулся на Восток и приехал в Корею, где он оставался в течение тридцати лет в гигантской статуе Будды Майтрейи в Зале Майтрейи в Кымсанса Храм. За это время он раскрыл свои божественные учения и планы небесного порядка, чтобы Чо Дже-у, основатель Донгхак. Миссия Чоу, как и несколько веков назад Риччи, провалилась из-за сопротивления конфуцианской системы. Затем Сангже отозвал свой небесный мандат от Чхве (казненного в 1864 году) и в 1871 году воплотился как Кан Чжунгсан.[13]

Последователи Дэсон Джинрихо, таким образом, считают, что Кан Чжунгсан (Банда Иль-Сун ) был Сангже или Верховный Бог в человеческом обличье. Сангже спустился на Землю и принял человеческий облик в конце 19 века, чтобы обновить людей и построить земной рай с его помощью. Ченджи-гонга (Переупорядочивание работ Вселенной).[14] Для достижения этой цели также была необходима религиозная организация, и Дэсун Джинрихо считает, что она была создана благодаря преемственности в религиозной ортодоксии сначала Чо Чонсан, а затем Пак Удан.[2]

Дэсон Джинрихо формулирует свою доктрину в четырех принципах, а именно: «добродетельное согласие инь и ян», «гармоничный союз между божественными существами и людьми», «разрешение жалоб на взаимное благо» и «совершенное единение с Дао». Считается, что эти четыре принципа содержат в себе все учения Сангже.[2] Некоторые ученые считают, что третий постулат «разрешение обид во взаимной благотворительности» (Haewon sangsaeng, 解冤 相 生) является наиболее характерным учением Дэсун Джинрихо. Он учит, что, хотя Кан Чжунгсан открыл путь к решению проблемы обид, люди должны вносить свой вклад, «совершенствуя» себя, распространяя правду и избегая создания новых обид.[15] Маршрут "совершенствования" изображен в храмах Дэсун Джинрихо через Simudo, то есть картины "поиск быка", где духовное путешествие описывается через метафору поиска белого быка.[16]

Учения Дэсун Джинрихо в некоторых частях похожи на Конфуцианство, включая упор на искренность, почтение и доверие, но Дэсун Джинрихо расходится с патриархатом и социальной иерархией, которые характеризуют конфуцианство.[17] Дэсон Джинрихо основывается на терминологии и идеях, встречающихся во всех религиозных традициях Кореи. Американский ученый Дон Бейкер назвал его «типичной корейской религией», утверждая, что Дэсун Джинрихо «больше, чем сумма его частей»: не буддист, не конфуцианец, не даос, не вдохновлен Хеондоизм, и не шаманский, а все вместе и многое другое.[18] Как упоминалось ранее, ветви религии, обожествляющие Пак Удана, верят в Троицу (аналогично верованиям другой корейской религии, Taejonggyo ),[17]:120 в данном случае состоит из Кан Чжонсана, Чо Чонсана и Пак Удана.[4]:82–83

Последователи верят, что произойдет «Великая трансформация», после которой люди будут жить во вселенной без бедности, болезней или войн, и с божественными существами и людьми, существующими в состоянии объединения.[17]:121 У них есть мантра, называемая T'aeulju, который, по их мнению, ускоряет объединение с Дао.[17]:131 Прогнозы на конкретную дату для Гэбюк (개벽, буквально «рассвет новой эры»), или вход в земной рай, были запрещены движением.[10] Однако некоторые последователи все еще занимались этими предсказаниями в 1980-х и 1990-х годах, в том числе в 1984 году и, по словам Йоргенсена, в связи с Летние Олимпийские игры 1988 года в Сеуле.[4]:79

Деятельность

Дэсон Джинрихо считает, что принцип Haewon sangsaeng должны реализовываться на практике посредством трех основных социальных мероприятий: благотворительной помощи, социального обеспечения и образования. Движение известно в Корее своими центрами медицинского обслуживания и социального обеспечения для пожилых людей, включая больницу Джесенг, и образовательными учреждениями, в том числе Университет Тэджин, который был основан в 1991 году, и шесть средних школ.[2] Помимо духовной деятельности, движение также проводит кампании по таким вопросам, как окружающая среда, гендерное равенство, воссоединение Кореи и достижение мира во всем мире.[19]

Каждый месяц участники Daesoon Jinrihoe делают денежный взнос, который все отправляется в головной офис.[20] Движение сообщает, что более 70% собранных денег идет на три основных вида деятельности: помощь и благотворительность, социальное обеспечение и образование, и что в общей сложности на эти области было выделено более 660 миллиардов вон (около 560 миллионов долларов США). 39 лет между 1975 и 2013 годами.[20] Движение также утверждает, что Дэсун Джинрихо «является практической религией, которая активно претворяет в жизнь свои доктрины, и что ее деятельность более влиятельна и полезна, чем любые другие религии в Корее, с точки зрения ее масштаба».[20]

Членство

У религии есть приверженцы среди самых разных классов.[21] Он утверждает, что количество членов составляет шесть миллионов,[22] хотя опрос 1995 г. Чосун Ильбо обнаружил, что у него 67 632 подписчика (шестое место после Wŏn буддизм с 84918 последователями).[23] Перепись 2005 года показала, что менее 35 000 корейцев заявили о своей вере в религии, происходящие от Кан Чёнсана, одной из которых является Дэсун Джинрихо.[17]:86–87 Опрос и перепись могли недооценить количество последователей из-за отсутствия определенной категории для Дэсун Джинрихо и других новых религий, а также из-за того, что последователи отказались от обозначения себя религиозной принадлежностью.[4]:77[24]

К середине 1990-х у Дэсона Джинрихо уже было более 1500 центров, а штаб-квартира в Ёджу мог вместить 10 000 человек.[4]:77 В 2017 году центров стало более 2000.[2] Рост религии объясняется поклонением ее предкам, упором на самосовершенствование, мессианизмом и просвещением, ориентацией на настоящее и стабильной системой ее организации.[4]:78 По словам Дона Бейкера, «доктрина Дэсуна также приобретает убедительную силу, поскольку она сосредоточена на этических проблемах, которые были в центре корейской религиозности на протяжении тысячелетий».[25]

Критика

Критика Дэсуна Джинрихо в основном исходит от конкурирующих религий в линии Кан Чжунгсан и корейских СМИ, враждебных местным новым религиям в целом.[2] Члены Дэсун Джинрихо приобрели привычку нанимать в крупных книжных магазинах или в подполье Сеула; эти участники спрашивали прохожих, интересуются ли они восточной мыслью, и предлагали им узнать больше, не упоминая Дэсуна Джинрихо.[4]:84 В середине 1990-х годов основная ветвь Ёджу Тэсун Джинрихо столкнулась с этими проблемами и вообще запретила миссионерскую деятельность в общественных местах. Однако эта практика все еще продолжается в некоторых других отраслях.[10] Йоргенсен также сообщил, что слухи о вымогательстве и насилии в отношении оппонентов были обычным явлением в 1990-е годы; Сообщается, что духовенство бесплатно работает над религиозными проектами и ограничивается 4–5 часами сна в день во время некоторых практик «совершенствования» движения.[4]:83–84

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ См. Например Институт религии и культуры Дэсон, Дэсунджинрихо: Братство Даэсон Истины, Ёджу: Институт религии и культуры Тэсун, 2010 г .; Департамент религиозных исследований и назидания Дэсун Джинрихо, Дэсун Джинрихо: Братство Даэсон Истины, 2-е изд., Ёджу: Департамент религиозных исследований и назидания Дэсун Джинрихо, 2017. Имя также транслитерируется как Дэсунджинрихо, Дэсун Чиллихо, Тэсунчиллихо и Тэсон Чиллихо.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k Йоргенсен, Джон (2018). «Глава 20: Taesunjillihoe». В Покорном - Лукас; Винтер, Франц (ред.). Справочник новых религиозных движений Восточной Азии. Брилл. С. 360–38 [. ISBN  978-90-04-36205-5.
  3. ^ Департамент религиозных исследований и назидания Дэсун Джинрихо, Дэсун Джинрихо: Братство Даэсон Истины, 2-е изд., Соч., 3.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Йоргенсен, Джон (2001). «Тэсунчиллихо: факторы быстрого роста новой корейской религии» (PDF). Материалы второй двухгодичной конференции Ассоциации корееведов Австралазии: 77–87. Архивировано из оригинал (PDF) 10 апреля 2012 г.
  5. ^ а б c Хонг, Бом-Чо (1988). 범 증산 교사 (История глобального джунгсанизма). Сеул: Институт глобального женсанизма. ISBN  978-8989752011.
  6. ^ Институт религии и культуры Дэсун, "История и теология Дэсунджинрихо", Академия наук Дэсун (ред.), Дэсунджинрихо: новая религия, возникшая из традиционной восточноазиатской философии, Ёджу: Daesoon Jinrihoe Press, 2016, 199-216 (204).
  7. ^ См. Ли Канго, «Чхунсан-гё: его история, доктрина и ритуал», Сделки Королевского азиатского общества, Корейский филиал 43 (1967), 28-66.
  8. ^ Дон Бейкер, «Дэсун Сасанг: типичная корейская философия», в Академии наук Дэсун (изд.), Дэсунджинрихо: новая религия, возникшая из традиционной восточноазиатской философии, соч., 1-16 (2-3).
  9. ^ См. Институт религии и культуры Дэсуна, Знакомство с Дэсунджинрихо, 2-е издание, Ёджу: Институт религии и культуры Дэсон, 2014 г., стр. 7-8 и 15.
  10. ^ а б c Парк, Ин-гю (апрель 2019 г.). «대순 진리회 조직 체계 의 변화 와 그 특성 (Исследование изменений и характеристик в организационной структуре Дэсон-джинрихэ)». Новое религиоведение. 40: 63–95.
  11. ^ См. Департамент религиозных исследований и назидания Дэсун Джинрихо, Дэсун Джинрихо: Братство Истины Дэсуна, cit.
  12. ^ Институт религии и культуры Дэсун, "История и теология Дэсунджинрихо", Академия наук Дэсун (ред.), Дэсунджинрихо: новая религия, возникшая из традиционной восточноазиатской философии, cit., 199-216 (212).
  13. ^ Институт религии и культуры Дэсун, "История и теология Дэсунджинрихо", цит., 212–213.
  14. ^ Дон Бейкер, "Дэсон Сасанг: типичная корейская философия", цит., 11.
  15. ^ Ким, Тэсу (2018). «Урегулирование жалоб о взаимной пользе» и его связь с «переупорядочиванием Вселенной» в мысли Дэсуна ». Обзор альтернативной духовности и религии. 9 (1): 62–82. Дои:10.5840 / asrr201871948. Получено 27 февраля 2020.
  16. ^ Департамент религиозных исследований и назидания Дэсун Джинрихо, Дэсун Джинрихо: Братство Даэсон Истины, соч., 17.
  17. ^ а б c d е Бейкер, Дональд Л. (2008). «Новые религии Кореи». Корейская духовность. Гавайский университет Press. С. 86–7. ISBN  978-0-8248-3233-9.
  18. ^ Дон Бейкер, "Дэсон Сасанг: типичная корейская философия", цит., 15.
  19. ^ См. Дэвид В. Ким, «Дэсун Джинрихо в новых корейских религиозных движениях», Журнал Академии наук Дэсон 24 (2014):167-208.
  20. ^ а б c Институт религии и культуры Дэсун, "История и теология Дэсунджинрихо", цит., 200.
  21. ^ Чанг, Юньшик; Хён-Хо, Сок; Бейкер, Дональд Л. (2008). «Глобализация и новые религии Кореи». Корея противостоит глобализации. Достижения Рутледжа в корееведении. 14. Тейлор и Фрэнсис. С. 211–212. ISBN  978-0-415-45879-5.
  22. ^ Басуэлл, Роберт Э. (2007). Религии Кореи на практике. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-11346-3.
  23. ^ См. Йоргенсен, «Тэсунчиллихо: факторы быстрого роста корейской новой религии», цит., Стр. 77.
  24. ^ Бейкер, Дон (сентябрь 2006 г.). «Религиозная революция в современной корейской истории: от этики к теологии и от ритуальной гегемонии к религиозной свободе». Обзор корееведения. Академия корееведения. 9 (3): 249–275 (255). Этот очевидный разрыв между невидимостью Дэсуна Джинрихо в религиозных исследованиях и его успехом в сборе средств может быть вызван тем, что его члены не приняли современные концепции религии и религиозной принадлежности. Они могут по-прежнему придерживаться традиционного предположения, что только религиозные профессионалы имеют религиозные ярлыки и поэтому не навешивают на себя религиозные ярлыки, отвечая на вопросы исследователей.
  25. ^ Дон Бейкер, "Дэсон Сасанг: типичная корейская философия", цит., 11.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка