Супарнакхьяна - Suparṇākhyāna

Крик, гром, дотянись до облаков; эти воды твои будут на одном уровне с вершинами гор ... Неопределенный, сплошной берег будет: женщина-лягушка будет квакать всю ночь. (Ветры) доят облако (корову), чей след истекает молоком, дикий зверь придет искать твердую землю.

— Супарнакхьяна, ix.3 (заклинание бури)[1]
Рельеф с изображением переносного столба Гаруды, одного из старейших изображений Гаруды, Bharhut, 100 г. до н. Э.[2]

В Супарнакхьяна, также известный как Супарнадхьяя (что означает «Глава птицы»), является коротким эпическая поэма или цикл баллад в санскрит о божественной птице Гаруда, считается датируемым с конца Ведический период.[3][4][5][6] Этот текст, который считается одним из «самых ранних следов эпической поэзии в Индии», сохранился только «в очень плохом состоянии».[3] и остается «малоизученным».[7]

Сюжет поэмы - «легенда о Кадру, змея-мать, и Вината, птица-мать, и вражда между Гаруда и змеи ".[3] В нем рассказывается о рождении Гаруды и его старшего брата. Arua; Спор Кадру и Винаты о цвете хвоста божественного белого коня Уччайхшравас; Усилия Гаруды обрести свободу для себя и своей матери; и его кража божественного сома из Индра, чья молния не может остановить Гаруду, а просто заставляет его уронить перо.[5] Это было основой для более поздней, расширенной версии истории, которая появляется в Stīka Parvaв рамках Ди Парва из Махабхарата.[3][5]

В Супарнакхьяна 'дата составления неизвестна; его неназванный автор попытался подражать стилю Ригведа,[3] но ученые сходятся во мнении, что это значительно более позднее произведение, возможно, со времен раннего Упанишады.[5] По метрическим параметрам он расположен ближе всего к Катха Упанишад.[3] Дата c. Было предложено 500 г. до н.э., но это не доказано и не согласовано всеми учеными.[4]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Морис Блумфилд (1896), «О« Гимне лягушке », Ригведа, VII.103, вместе с некоторыми замечаниями о составе ведических гимнов», в Журнал Американского восточного общества, Том 17, с. 173–179
  2. ^ Гупта, Корни индийского искусства, 1980, стр.29.
  3. ^ а б c d е ж Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, Том 1. Motilal Banarsidass. С. 291–292. ISBN  978-81-208-0264-3.
  4. ^ а б Морис Винтерниц (1985). История индийской литературы, Том 3. Motilal Banarsidass. п. 180. ISBN  978-81-208-0056-4.
  5. ^ а б c d Жан Филипп Фогель (1995). Индийские Змеи-предания: Или, Наги в индуистских легендах и искусстве. Азиатские образовательные услуги. С. 53–54. ISBN  978-81-206-1071-2.
  6. ^ Барнетт, Л.Д. «Бюллетень Школы востоковедения Лондонского университета». Бюллетень Школы востоковедения Лондонского университета, т. 2, вып. 4. 1923. С. 807–810.
  7. ^ Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF). Гарвардский университет. п. 14.