Андха Юг - Andha Yug

Андха Юг
Андха Юг в школе Doon.jpg
Постановка спектакля 2010 г. Школа Doon, Дехрадун
НаписаноДхарамвир Бхарати
СимволыКауравас
Пандавы
Кришна
Ашваттхама
Дата премьеры1962, написано 1954 [1]
Место премьераМумбаи от Theater Unit, театральной труппы
Исходный языкхинди
Предметантивоенный
Жанристорическая пьеса
ПараметрПоследний день Махабхарат война

Андха Юг (хинди: अंधा युग, Эпоха слепоты или же Слепой век) это 1953 стихотворение написано в хинди, известного писателя, поэта и драматурга Дхарамвир Бхарати (1926-1997). Действие происходит в последний день Великого Махабхарат война, пятиактная трагедия был написан в годы после 1947 г. раздел Индии зверства, как аллегория разрушению человеческих жизней и этических ценностей. Это метафорическая медитация на политику насилия и агрессивной самости, а также на ту войну, которая дегуманизировала людей и общество. Таким образом, в конечном итоге проигрывают и победитель, и побежденный.[2]

В антивоенный первая игра произвела сенсацию как радиоспектакль в Аллахабад Всеиндийское радио.[3] Это привело к его постановке театральным директором из Мумбаи, Сатьядев Дубей (1962), и последующая знаменитая постановка дуайена театра Эбрагим Алкази на фоне исторических памятников Дели (например, Фероз Шах Котла и Пурана Кила ). Это стало «национальным театральным событием»; его постановку 1963 года видел тогдашний премьер-министр, Джавахарлал Неру.[4] Впоследствии он был поставлен многочисленными режиссерами на многих индийских языках.[3]

В рамках движения «Театр корней», начавшегося в Индийский театр в 1950-х годах, когда пытались изучить индийские эпосы и мифы на предмет формы, вдохновения и содержания,[5] Андха Юг сегодня признан "пьесой, возвестившей новую эру в индийском театре", и стандартный репертуар Театр хинди.[6] Дхарамвир Бхарати написал одну пьесу за свою карьеру[2] и был награжден Премия Сангит Натак Академи в драматургии (хинди) в 1988 г., автор: Сангит Натак Академи, Национальная академия музыки, танца и драмы Индии.[7]

Обзор


"Когда закончится эта кровавая баня?

О, какая война, в которой никто не выигрывает

и теряет и врага, и друга .. "

—Андха Юг[8]

Андха Юг основан на древнем санскрит эпос Махабхарата написано Вед Вьяса. Действие пьесы начинается на восемнадцатый и последний день Великой войны Махабхараты, опустошившей королевство Кауравас враждующие кузены Пандавы, их столица некогда великолепная Хастинапур лежал в руинах горящего поля битвы Курукшетра был усыпан трупами, а небо заполнилось стервятниками и предсмертными жалобами. Смертельные случаи были с обеих сторон, поскольку двоюродные братья убивали друг друга. Выжившие остались горевать и разъярены, продолжая обвинять друг друга в разрушении. Никто не желал рассматривать это как следствие своего собственного морального выбора.

Ашваттхама, сын гуру Дроначарья, в последнем акте мести Пандавам, высвобождает последнее оружие разрушения - Брахмастра, который обещает уничтожить мир. Никто не идет вперед, чтобы осудить это: этика и гуманность стали первыми жертвами войны.

Кришна который был посредником между кузенами до войны, остается моральным центром пьесы. Даже в своей неудаче он предлагает этичные и справедливые варианты и напоминает нам, что более высокий или священный путь всегда доступен для людей даже в худшие времена. Спектакль заканчивается смертью Кришны.[2][9]

Структура игры

Бхарати построил пьесу, используя западную драматическую традицию и раннюю индийскую драму, найденную в санскритской драме.[2]

  • Пролог
  • Акт первый: Королевство Каурава
  • Акт второй: Создание зверя
  • Акт третий: полуправда Ашваттхамы
  • Интерлюдия: Перья, колеса и бинты
  • Акт четвертый: Проклятие Гандхари
  • Акт пятый: Победа и серия самоубийств
  • Эпилог: Смерть Господа

Темы

Андха Юг подчеркивает опасность самоочарования в антивоенной аллегории. Он исследует человеческую способность к нравственным действиям, примирению и доброте во времена жестокостей и показывает, что происходит, когда люди поддаются жестокости и цинизму слепой, удрученной эпохи.

Когда правитель, олицетворяемый слепым Дхритараштра (физически, а также его амбициями для сына Дурьодхана ), в столь же слепом обществе подводят свою сторону и сторону своих близких. В нем подробно рассматриваются последствия, когда общество не может остановить цикл мести и вместо этого выбирает искупительный путь, который всегда доступен даже в худшем из сценариев. Об этом свидетельствует присутствие Кришны среди бездумных людей. Только когда они коллективно отвергают голос мудрости, клевета на войну наступает на них, что ведет к широкомасштабному кровопролитию.

История намекает на опасности, которые поджидают общество, которое отвернется от своей культуры мудрости и вместо этого уступит логике момента, которую можно легко поколебать эмоциями. Бхарати использует войну Махабхарата, чтобы сделать антивоенное заявление и поднимает вопросы относительно моральной справедливости после зверств, связанных с разделом, утраты веры и национальной идентичности.[2][3]

Некоторые режиссеры использовали его, чтобы выявить современные проблемы, такие как роль мировой дипломатии.[10]

История

Я вдруг понял
как будто во вспышке откровения
что когда мужчина
отказывается от своей индивидуальности
и история проблем
он может изменить курс
звезд.

Линии судьбы
не высечены в камне.
Их можно рисовать и перерисовывать
в каждый момент времени
по воле человека.

- выдержка из Андха Юг

Дхарамвир Бхарати (1926–1997) был известным хинди-писателем, поэтом и драматургом. Его романы, Гунахон Ка Девта (Бог грехов, 1949) и Сурадж Ка Сатван Гхода (Седьмая лошадь Солнца, 1952), являются классикой Литература на хинди. Последний был адаптирован в фильм к Шьям Бенегал в 1992 г.

Первоначально написано как радио играть, спектакль впервые транслировался Всеиндийское радио (общественное радио) и сразу обратил на себя внимание.[3]

Драматург и театральный режиссер Сатьядев Дубей услышал об этой пьесе и встретил Бхарати, когда тот зашел посмотреть хинди-адаптацию Дуби Альбер Камю с Перекрестные цели, так как Сапне. Осознавая его потенциал, Дуби ходил со сценарием почти 10 лет, пытаясь его реализовать.[11] Дуби руководил «Театральной группой» (театральная группа, созданная Эбрагим Алкази который переехал в Дели в 1962 году в качестве директора Национальная школа драмы, Дели), поставив его в 1962 году, Дуби отправил сценарий в Alkazi. Хотя многим в пьесе не хватало действия, Алкази считал, что «действие - это не спешка. Это внутренний рост».[12]

Продукция Alkazi вошла в историю в современном мире Индийский театр, когда он впервые поставил Андха Юг в 1963 году, сначала на фоне руин Фероз Шах Котла, Дели, а затем Пурана Кила ступеньки в 70-е годы.[13] Это принесло новую парадигму в индийские театры.[6][14] Музыка для постановки предоставлена ​​известным композитором. Ванрадж Бхатия.[15]

В последующие годы спектакль привлек множество режиссеров и ставился по всей стране.[2] включая Мохан Махариши, Рам Гопал Баджадж, и Бхану Бхарти. М.К. Райна поставили спектакль в Берлине и Фестиваль Индии в СССР в 1987 году, Ратан Тиям поставили его на открытом воздухе в Тонга, Япония, 5 августа 1994 года, за день до 49-й годовщины атомная бомбардировка Хиросимы.[16] Другие отмеченные постановки были сделаны режиссерами Арвинд Гаур, Гириш Тивари (Гирда), и Бихон Мондал (2010), который придал этому современную интерпретацию в сопровождении фьюжн-группы.[17] Заметная постановка в 2010 году на руинах Фероз Шах Котла включала в себя актерский состав Ашиш Видьярти (Ашваттхама), Уттара Баокар (Гандхари), Мохан Махариши (Дхритраштра), Васант Джосалкар (Видур), Рави Джанкал (Вриддха Ячак), Кришна Ом. , Говинд Намдев (Вьяс).[18]

Переводы

  • Андха Юг (Английский), Дхарамвир Бхарати, Тр. Алок Бхалла. Oxford University Press, США, 2010. ISBN  0-19-806522-1.
  • Андха Юг (Одиа), Дхарамвир Бхарати, Тр. Саудамини Нанда. Сахитья Академи, 2001. ISBN  81-260-1233-1.
  • Андха Юг (Английский), Дхарамвир Бхарати, Тр. Трипурари Шарма. Национальная школа драмы. 2001 г.
  • Андха Юг (Английский, Дхарамвир Бхарати, Тр. Пол Джейкоб и Мина Уильямс, Enact, 1972.

дальнейшее чтение

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Публикации В архиве 2011-04-29 на Wayback Machine Дхарамвир Бхарати Официальный веб-сайт.
  2. ^ а б c d е ж Рубин, стр. 195
  3. ^ а б c d Рубин, стр. 182
  4. ^ «Замечательное возрождение». Индуистский. 28 августа 2010 г.
  5. ^ Чаман Ахуджа (8 мая 2005 г.). «Эпическая пьеса: движение за возвращение к корням в театре заставляет режиссеров обращаться к мифам в поисках вдохновения». Трибуна.
  6. ^ а б Драма с отчетливым видением к Гириш Карнад, Индуистский, 25 ноября 2007 г.
  7. ^ «СНС: Список лауреатов Академии». Сангит Натак Академи Официальный веб-сайт. Архивировано из оригинал 27 июля 2011 г.
  8. ^ «Порыв свежего воздуха». Индуистский. 14 августа 2009 г.
  9. ^ Джордж, стр. 220
  10. ^ "Болтовня". Индийский экспресс. 15 декабря 2008 г.
  11. ^ "Ярость и экстаз". 5 (45). Техелка. 15 ноября 2008 г.
  12. ^ «Театр - это откровение (Интервью)». Индуистский. 24 февраля 2008 г.
  13. ^ "Немного заглянуть в историю". Индуистский. 2 мая 2008 г.
  14. ^ "Для меня важна реакция". Индуистский. 16 ноября 2008 г.
  15. ^ Профиль Ванраджа Бхатии Internationalopus.
  16. ^ Современная классика[постоянная мертвая ссылка ]
  17. ^ «Андха Юг оживляет историю». ДНК. 1 марта 2010 г.
  18. ^ «Дели празднует!: Андха Юг - Играй». Архивировано из оригинал на 2012-07-23. Получено 2011-03-26.

Рекомендации

внешняя ссылка