Культура Наска - Nazca culture

Наска

Зона контроля и влияния Наски.
Период	Ранний средний
Даты	100 г. до н.э. - 800 г. н.э.
Предшествует	Чавин культура, Культура Паракас
С последующим	Культура вари

Фигурка женского чучела Наски, сделанная из кашалот зуб, панцирь и волосы

В Культура Наска (также Наска) был археологическая культура который процветал из c. 100 г. до н.э. - 800 г. н.э. за засушливый, южное побережье Перу в речных долинах Рио-Гранде-де-Наска дренаж и Долина Ика.^[1] Сильно повлиял предыдущий Культура Паракас^{[нужна цитата ]}, который был известен чрезвычайно сложным текстилем, Наска производила множество ремесел и технологий, таких как керамика, текстиль и геоглифы.

Они известны двумя обширными строительными проектами, которые потребовали бы координации больших групп рабочих: линии Наска, огромные конструкции в пустыне, назначение которых неизвестно, и Puquios, под землей акведуки для обеспечения водой для орошения и хозяйственных нужд в засушливой среде. Несколько десятков работают и сегодня. В Провинция Наска в Регион Ика был назван в честь этого народа.

История

Временное ограничение

Общество Наски развивалось в ранний промежуточный период и обычно делится на Прото Наска (фаза 1, 100 г. до н.э. - 1 г. н.э.), Ранняя Наска (фазы 2–4, 1–450 г. н.э.), Средняя Наска (фаза 5, 450– 550 г. н.э.) и поздней Наски (фазы 6–7, 550–750 гг.).^[2]

Упадок и падение цивилизации

С 500 г. н.э. цивилизация начала приходить в упадок, и к 750 г. она полностью пала. Считается, что это произошло, когда Эль-Ниньо спровоцировали широкомасштабные разрушительные наводнения. Имеющиеся данные также предполагают, что люди Наска, возможно, усугубили последствия этих наводнений, постепенно сокращая Prosopis pallida деревья, чтобы освободить место для выращивания кукурузы и хлопка. Эти деревья играют чрезвычайно важную роль в экологическом краеугольный камень этого пейзажа: в частности, предотвращение реки и ветровая эрозия. Постепенное удаление деревьев подвергли бы ландшафт воздействию климатических возмущений, таких как Эль-Ниньо, что приводит к эрозия и уходя орошение системы высокие и сухие.^[3]

Общество

Социальная структура

Раннее общество Наски состояло из местных вождества и региональные центры силы развивались вокруг Кауачи, не-городской церемониальное место земляных работ курганы и площади.^[4] Ученые разработали теории, основанные на различных раскопках в Кахуачи. Они предполагают, что это место было центром ритуалов и пиршеств, связанных с сельским хозяйством, водой и плодородие. Это могло произойти в результате ухудшения состояния окружающей среды. Возможный коллапс центра также мог быть результатом этого упадка.^[4]

Кауачи находится в нижней части Долина Наска и первоначально был занят в конце Паракас фаза. Он уникален среди всех других достопримечательностей Наска в регионе и является наиболее важным местом для изучения древней культуры Наски.^[4] Люди изменили естественный huacas (холмы) в пирамида курганы обрядового и религиозного назначения.

Чаша с рыбой (Музей Виктории и Альберта )

Раскопки в Кахуачи дали археологи ключевые идеи культура. Остатки материала, найденные на этом месте, включали большое количество полихромия гончарные изделия, простые и причудливые текстиль, следы золота и спондил ракушки и множество ритуальных принадлежностей. Остатки керамика Найденный в Кауачи, археологи предположили, что это место было исключительно негородским и церемониальным по своей природе. Отношение простой утилитарной керамики к прекрасной полихромной керамике составляло от 30% до 70%.^[5] Если бы это был городской центр, доля утилитарных керамика наверное было бы выше. Среди найденных продуктов питания были Три сестры: кукуруза, давить, и фасоль; а также арахис и немного рыбы.

Строительство в Кауачи прекратилось. Похоже, что это место было заброшено в самом конце Наски 3 / начале Наски 4. Хотя есть много возможных причин обрушения Кахуачи, большинство ученых полагают, что прекращение церемониального использования этого места связано с пан-Андским засуха.^[4] Позднее (после Кахуачи) общество Наски было структурировано таким же образом, как и раньше, но меньше внимания уделялось строительству крупных архитектурных комплексов, таких как комплексы в Кахуачи.^[1]

Религия

Вероятно, связанные с засушливым и экстремальным характером окружающей среды, религиозные верования Наски основывались на сельском хозяйстве и плодородии. Большая часть произведений искусства Наски изображает могущественных богов природы, таких как мифические косатка, комбайны, мифические пятнистый кот, змеиное существо и, наиболее распространенная из тех, кому поклоняются, антропоморфное мифическое существо. Как и в современном Моче культура базируется на северо-западе Перу, шаманы очевидно использованный галлюциногенные препараты, например, извлечения из Кактус Сан-Педро, чтобы вызвать видения. Использование таких веществ также изображено на керамических изделиях, относящихся к Наске.^[1] Религиозные мероприятия и церемонии проходили в Кауачи. Люди поклонялись богам природы, чтобы способствовать развитию сельского хозяйства.

Могилы Наски в Кладбище Чаучилла

Место захоронения Наски

В это время все члены общества в окрестных деревнях мигрировали в центр и тоже участвовали в пиршествах. Неэлиты могли приобретать ценные товары, такие как модная полихромная керамика, через пиршества. Взамен элиты могли усилить свою политическую власть и статус, вовлекая простых людей в работу и строительство участка.^[5]

Трофейные головы

Споры о предназначении трофейных голов продолжаются по сей день, относительно того, были ли они трофеи войны или предметы ритуала. Визуальные изображения обезглавливание обезглавливатели часто ассоциируются с оружием и военной одеждой, но такую ​​одежду можно было носить и в чисто церемониальных обстоятельствах.^[6]

Термин «трофейная голова» был придуман археологом. Макс Уле, считавших изображение отрубленных голов в древних Перуанское искусство соответствовать боевым трофеям.^[1] Исследователи отметили, что все головы имели одну общую модификацию - отверстие во лбу, через которое можно было прикрепить веревку, предположительно для того, чтобы отрубленную голову можно было показать или перенести. Эта деталь способствовала единому мнению, что это были трофейные головы.^[7]

Многие захоронения людей Наска известны как «частичные захоронения». Частичные захоронения обычно включают связки конечностей, тайники с отрубленными головами или тела, в которых отсутствуют некоторые части.^[6] Было обнаружено несколько захоронений, в которых голова скелета отсутствует и заменена тем, что чаще всего называют «головным сосудом». Головной кувшин представляет собой керамический сосуд с нарисованной на нем человеческой головой, а также деревьями и растениями, прорастающими из головы.

Судя по останкам, в период Средней Наски количество отрубленных голов резко возросло. В конце периода Наски это число уменьшалось, хотя практика обезглавливания оставалась популярной в этот период.^[6] Поздняя Наска иконография предполагает, что престиж лидеров общества Поздней Наски был повышен благодаря успешным охота за головами.^[7]

Экономика

Косатка, Культура Наски, керамика, Музей Ларко (Лима, Перу )

Основа существования Наски в основном сельское хозяйство. Иконография на керамике и раскопанных останках указывает на то, что у народа Наска была разнообразная диета, состоящая из кукуруза, тыква, сладкий картофель, маниок и Ачира, и небольшой след различных рыб. Они также использовали несколько непродовольственных культур, таких как хлопок для текстильных изделий, кока, Кактус Сан-Педро, и тыквы. Последние были украшены для иллюстрации повседневной жизни.

Свидетельства присутствия коки в обществе можно увидеть не только в останках, но и в орнаментах на керамике. Точно так же галлюциногенный Кактус Сан-Педро изображался на церемониях на нескольких полихромных горшках и мисках. Что касается животных ресурсов, Наска сделала жертвы из ламы и морские свинки в Кауачи. Ламы также обычно использовались как вьючные животные, стриженные для шерсть, и употребляется как источник мяса.^[1]

Основываясь на археологических данных, где-то в период Средней Наски люди Наска создали систему акведуков для поддержания жизни в чрезвычайно засушливой среде. Точная дата постройки Puquios обсуждался в течение некоторого времени. Датировка Puquios довольно сложно из-за материалов, из которых они изготовлены. Попытки датировать окопы также были трудными, поскольку Puquios были найдены земляные работы. Это разрушило ранний контекст, в котором могли быть интерпретированы их даты.^[8]

Самым многообещающим методом, использованным для их датирования до сих пор, был AMS (ускорительная масс-спектрометрия ) анализ лак который собрался на камнях внутри Puquios, а также изучение закономерностей расселения в этом районе.^[9] Эти методы поместили оригинальную конструкцию Puquios в период Средней Наски, как указано выше.

В орошение система состояла из подземных каналов, известных как Puquios, который подключился к подземные воды. Каналы были вырыты в склоне горы, пока не достигли водоносные горизонты под поверхностью. Каналы были выложены речными камнями. Они не использовали раствор, чтобы вода проходила в каналы. Воду отводили в оросительные каналы (acequias ) для непосредственного водоснабжения сельскохозяйственных целей, либо вода складывалась в небольшие водоемы (Кочас) для последующего домашнего использования.^[8] Многочисленные отверстия доступа или охос (глаза) были размещены вдоль поверхности подземных каналов и работали почти так же, как современные люки делать. Люди спустились бы в Puquios для устранения препятствий или ремонта.^[8]

Трудно сказать, какова длина этих подземных каналов, потому что дошедшие до нас Puquios были изменены. Многие пукио слишком опасны для исследования под землей. Длина пукио оценивается путем измерения расстояний, пройденных между соответствующими оджо.^[8]

Многие каналы используются по сей день. Это также свидетельствует об их важности для поколений древних людей в засушливой среде. При современном использовании люди изменили Puquios для более эффективного использования, включая установку моторизованных насосов. В некоторых случаях кочас облицовывают бетоном, чтобы лучше удерживать воду.^[8] Некоторые из наиболее хорошо сохранившихся каналов находятся в Cantalloc.^[5]

Искусство и технологии

Керамика

Судно с двойным носиком, мостик, Бруклинский музей

Культура Наска отличается своей красивой полихромия керамика, окрашенная не менее чем в 15 различных цветов. Переход от покраски смолой после обжига к предпусковой соскальзывать живопись ознаменовала конец Паракас гончарные изделия в стиле Наска.

Использование предварительной окраски шликера означало, что ремесленники экспериментировали, чтобы узнать, какие листы дают определенные цвета. Основные формы керамики включают бутылки с двойным носиком, миски, чашки, вазы, чучело формы и мифические существа. Археологи раскопали высоко ценимую полихромную керамику среди всех слоев общества Наска, что свидетельствует о том, что доступ к ним имела не только элита. Простолюдины могли получить эти товары через пиршества и паломничества к Кауачи. Кроме того, возле Кауачи были обнаружены глины, соответствующие химическим характеристикам полихромной керамики, найденной по всему Южному региону Наска. Тем не менее, нет никаких существенных свидетельств производства керамики в Кахуачи. Скорее всего, это был перераспределительный центр керамики.^[10]

Керамика Наски последовательность был разделен на девять этапов. Визуальные изображения, найденные на керамике из Фазы 1 (также называемой Прото-Наска), включали реалистичные предметы, такие как фрукты, растения, людей и животных. Значение реализма возросло в следующих трех фазах (2, 3, 4), именуемых Монументальными фазами. Керамика этих фаз включает в себя изображения их основных предметов на ярко-красном, черном или белом фоне.

На следующем этапе, Наска 5, проводились значительные эксперименты, включая добавление лучей, завитков и других «плодовитых» привязанностей к сверхъестественному. мотивы на судах. Фаза 5 называется переходной, так как она связывает изменение стиля между натурализмом фаз 2-4 и многочисленными элементами, добавленными к мотивам в фазах 6 и 7.

Сосуд для чучела омара, фазы III-IV

Наска 6 и 7 включают некоторые из более ранних мотивов, но также подчеркивают милитаристские мотивы, предполагая сдвиг в социальной организации. Мотивы на этих этапах включают абстрактные элементы как часть дизайна. Большое количество лучей и кисточек добавлено ко многим рисункам, особенно к тем, которые изображают мифические предметы, производя визуальное впечатление почти бесконечно умноженных элементов, впечатление, которое объясняет использование термина «плодовитый».^[11] Гончарное искусство 6 и 7 фаз Наски также демонстрирует влияние Культура моче северного побережья Перу.

Наконец, во время Наски 8 были введены разрозненные фигуры и геометрическая иконография, которую было трудно расшифровать. Сейчас считается, что фазы 8 и 9 относятся к среднему горизонту. В этот период произошел переход власти от побережья к высокогорью с приходом Культура вари около 650 г. н.э.^[1]

Наска, как и все остальные Доколумбовой общества в Южной Америке, включая Инки, не имел система письма, в отличие от современных майя из Мезоамерика. Иконография или символы на их керамике служили средством общения. Мотивы, изображенные на керамике Наски, делятся на две основные категории: священные и профанные. Наска верили в могущественных духов природы, которые, как считалось, контролируют большинство аспектов жизни. Наска визуализировал этих духов природы в виде мифических существ, существ, обладающих сочетанием характеристик человека и животных / птиц / рыб, и рисовал их на своей глиняной посуде. Эти мифические существа включают такие разновидности, как антропоморфное мифическое существо, ужасная птица, мифический касатка, пятнистый кот, кошачий человек и лучезарное лицо.^[12][13]

Сцены боевых действий, обезглавливания и ритуального использования человеческих трофейных голов шаманы отражают другие аспекты культуры Наски.

Текстиль

Мантия Наски из Паракас Некрополь, 0-100 CE Это дизайн «двойная рыба» (вероятно, акула). Бруклинский музей коллекции.

Наска также известны своими технически сложными текстиль. Ткани, скорее всего, были сотканы женщинами на местах проживания из пряжи. хлопок и шерсть.^[1] Текстиль можно было изготавливать на ткацком станке. Это похоже на то, как сегодня в этом регионе ткут текстиль.^[1] Ткани с общими мотивами ткались раньше, чем они появлялись на керамике. Сухая пустыня сохранила ткани Наски и Культуры Паракас, которые составляют большую часть того, что известно о ранних тканях в регионе.

Шали, платья, туники, ремни и сумки были найдены при раскопках в Кахуачи и других местах. Многие ткани, связанные с культурой Наски, представляют собой предметы одежды, которые были включены в погребальный инвентарь, найденный на захоронениях. Практически каждое найденное тело обернуто (иногда частично) тканью в рамках погребального обряда. Эти ткани встречаются и при частичных захоронениях. Часто груды костей находят завернутыми в текстильную одежду.^[6] Депозиты платьев и шалей содержали как высокопоставленные предметы одежды (с перьями, росписью, вышивка ) и простую одежду, предполагающую разные социальные роли или обязанности.

Обширный анализ тканей из Кауачи, проведенный Мэри Фрейм, позволил узнать больше о женщинах Наска. Она отметила, что, хотя женщины редко упоминаются в археологических памятниках, у них был свободный доступ к материалам высокого статуса и право носить священные или могущественные изображения на своей одежде.^[14] Это указывало на их статус. На большой части платьев были изображены птицы с пятнистыми телами, двуглавые змеиные фигуры и антропоморфные фигуры.

линии Наска

"Собака" с воздуха

В геоглифы Наски или "линии Наска «представляют собой серию геометрических фигур, миль линий и больших рисунков животных (некоторые размером с футбольное поле), построенных на дне пустыни в регионе Наска.^[15] Возникло много теорий о великих геоглифах. Считается, что они создавались большими скоординированными рабочими группами из множества людей в течение длительного периода времени, что указывает на сложную культуру, которая могла бы организовать такие проекты. Исследователи продемонстрировали методы, чтобы изучить, как это было сделано.

Протягивая веревку между двумя столбами и удаляя красные камешки с поверхности пустыни вдоль веревки, можно было построить линии. Контраст красной гальки пустыни и более светлой земли под ней сделает линии видимыми с большой высоты. Из-за упрощенной конструкции геоглифов регулярные осадки легко разрушили бы рисунки, но сухая пустынная среда сохраняла линии на протяжении сотен лет.

Назначение линий продолжает обсуждаться. Некоторые исследователи предполагают, что они были созданы для того, чтобы боги смотрели на них сверху, в то время как другие предполагают, что это был своего рода календарь с астрономический выравнивания, которые помогут при посадке и сборе урожая. Другие думали, что линии были тропами для важных церемониальных процессий.^[15] Линии изучались специалистами нескольких дисциплин. Антропологи, археологи и астрономы изучили линии,^[1] но не нашли убедительных доказательств ни для одной из теорий относительно цели.^[15]

Трепанация и краниальные манипуляции

Трепанация Это была примитивная операция на черепе, которую использовали Наска для снятия давления на мозг после боевых ран или в ритуальных целях. Это влечет за собой удаление одного или нескольких участков кости из череп (пока человек жив). Доказательства трепанации были обнаружены при анализе раскопанных черепов. На некоторых черепах есть признаки заживления, свидетельствующие о том, что человек пережил операцию.

Удлиненные черепа в результате манипуляции с черепом, также были замечены при раскопках в Кахуачи. Этот эффект был достигнут путем привязки подушки ко лбу младенца и доски к затылку. Археологи могут только догадываться, почему это было сделано с некоторыми черепами. Несколько теорий предполагают, что манипуляции с черепом создали этническую идентичность, сформировали из человека социальное существо или могли проиллюстрировать социальный статус.^[1]

Некоторые исторические индейские культуры Северной Америки также практиковали такую ​​форму черепа, например Змея, Cowlitz и Чинук народов, большинство из которых жили к западу от Река Колумбия на Тихоокеанском Северо-Западе. Они были неофициально известны как народы плоскоголовых.^[16]

Главный трофей культуры Наски.

Изображение воина, держащего трофейную голову.

Рекомендации

Библиография

• Местные различия и разница во времени в керамике Наска Дональд А. Пру (1968) Калифорнийский университет Press
• Инки и их предки: археология Перу Майкла Э. Мозли. 1992 г.
• Кауачи в древнем мире Наска Сильверман, Хелайн. Университет Айовы Пресс. Айова-Сити. 1993 г.
• «Археологическая идентификация древнего перуанского паломнического центра» Хелайн Сильверман, Мировая археология 26, вып. 1 (июнь 1994): 1–18
• «Паракас в Наске: новые данные о заселении раннего горизонта водосбора Рио-Гранде, Перу» Сильверман, Хелайн. (1994) Латиноамериканская древность, Vol. 5. № 4. С. 359–382.
• Ранняя Наска Рукоделие автор: Алан Р.. (1996) Сойер Лоуренс Кинг. ISBN  1-85669-088-1
• Der Nasca-Ikonenkomplex: Seine Myphischen Gestalten und ihre Entwicklung, erschlossen aus den Darstellungen gegenständlicher Bildwerke / Nasca Iconography. Его мифические образы и их эволюция, основанные на живописных работах Кристиан Кладос, диссертации, Свободный университет Берлина
• Наска Хелайн Сильверман и Дональд А. Пру. Издательство Blackwell. Мальден. 2002 г.
• Древнее поселение Наска и общество Хелайн Сильверман (2002), Университет Айовы, Пресс
• Ирригация и общество в перуанской пустыне: Пукиос на Наске Кэтрин Х. Шрайбер, Хосе Ланчо Рохас, Lexington Books, Ланхэм, Мэриленд, 2003 г., ISBN  978-0739106419
• «Во что были одеты женщины» Мэри Фрейм, журнал Textile Museum Journal (2003/04), том 42-43: 13-53
• «Домашние хозяйства, ремесла и пиршества в древних Андах: деревенский контекст раннего потребления ремесел наска» Кевина Дж. Вона, Латиноамериканская древность (2004), том 15, № 1: 61–88
• «Образцы захоронения и социально-политическая организация в обществе Наска 5» Уильяма Харриса и Хелайн Сильверман, Андская археология III (2006), Том 3: 374–400
• "Композиционный взгляд на истоки культа Наска в Кахуачи" Кевина Дж. Вона, Журнал археологической науки (2007), том 34, выпуск 5: 814–822
• Древний мир Наска Новые открытия науки и археологии Роза Ласапонара, Никола Мазини, Джузеппе Орефики, Springer International Publishing, 2016 г., Дои:10.1007/978-3-319-47052-8

внешняя ссылка

• "Керамическая иконография Наска: Обзор" Дональд А. Пру, Массачусетский университет, 2007. Цветные фотографии включены.
• Древняя перуанская керамика: коллекция Натана Каммингса Алана Р. Сойера, каталог выставки из Метрополитен-музея (полностью доступен онлайн в формате PDF), который содержит материалы о культуре Наска (см. индекс)
• Коллекция рисунков наска, введение, профессиональные рисунки артефактов Наски, Кристиан Кладос
• Коллекция рисунков FAMSI Nasca 402 фото