Теория культурной трансформации - Википедия - Cultural transformation theory

Теория культурной трансформации предполагает, что общества использовали «модель партнерства» цивилизации, но со временем она уступила место сегодняшней «модели доминирования» цивилизации. Эта теория была впервые предложена Риана Эйслер, культуролог в своей книге «Чаша и клинок ». Эйслер утверждает, что общества существуют в континууме партнерства-доминирования, но мы, как вид, отошли от нашей прежней партнерской ориентации к большей ориентации на доминирование, возвысив мужской идеалы выше женский идеалы. Она настаивает на том, что людям не обязательно жить в обществе, основанном на правиле одного. гендерный класс над другим. Есть исторические свидетельства того, что возможен другой тип общества, в котором все люди равны.[1]

Модель партнерства основана на эгалитарный расположение. Общество, в котором каждый человек считается равным, и женским ценностям придается такое же значение, как и мужским. В иерархия Власть в этих обществах очень подвижна и не поддерживается злоупотреблениями. Напротив, модель доминирующего в значительной степени опирается на строгую иерархию сверху вниз, в которой индивиды ранжируются как высшие и низшие, причем мужчины часто рассматриваются как превосходящие женщин. Рейтинг основан на превосходстве над другими и обычно определяется насилием. Из-за различных идеалов существует резкое различие между двумя моделями и тем, как каждый тип общества относится к представителям каждого пола. Поскольку партнерское общество ценит равенство всех, к мужчинам и женщинам относятся с одинаковым уважением. Обязанности распределены между всеми справедливо, и работа одного человека не считается более важной, чем работа другого. Тем не менее, общества доминирующих имеют тенденцию обесценивать работу, выполняемую женщинами, особенно ту, которая предполагает значительный уровень женских ценностей, таких как забота и сострадание.[1]

Эйслер предполагает, что изначально наша основная культура была сосредоточена вокруг модели партнерства, но после периода хаоса и культурных потрясений произошел фундаментальный сдвиг в сторону модели доминирования. Большая доступность археологических данных о древних цивилизациях позволяет более подробно задокументировать этот сдвиг посредством анализа эволюции доисторической культуры.[1]

Доминатор против моделей партнерства в организации

Эйслер выделил четыре различных аспекта, которыми эти общества явно различаются: социальная структура, гендерные отношения, эмоциональные и ценностные убеждения.[2]

Социальная структура

Общества с моделью доминирования следуют жесткой иерархической системе. Отдельные лица или группы лиц являются беспрекословно в превосходстве над другими. Даже повседневные дела борьба за власть, и часто те, кто находится у власти, остаются у власти, в то время как подчиненные остаются подчиненными. Общества модели партнерства следуют «иерархии актуализации». Это означает, что самый мудрый человек, в зависимости от ситуации, у власти. Но вместо того, чтобы контролировать группу, они пытаются дать возможность тем, кто менее опытен, чтобы они тоже могли учиться.

Гендерные отношения

В обществах с моделью доминирования мужчины обычно стоят выше женщин, потому что они склонны выражать более мужские ценности, такие как завоевание и контроль. Мужчины обычно более ориентированы на власть, чем женщины, и поэтому имеют биологическое преимущество. Чтобы еще больше разделить два пола, детей также учат в раннем возрасте, что они разные друг от друга.[3] Во время игры, если девочка слишком грубая, ее отругают с большей вероятностью, чем если бы она была мальчиком. Распространенные поговорки вроде «мальчики будут мальчиками» и «ты должен быть более женственным» учат детей тому, что девочкам не разрешается делать то же, что и мальчикам. Разделение становится более очевидным по мере взросления детей. Даже будучи взрослыми людьми, на женщин смотрят негативно в тех положениях, где доминируют мужчины.[4] То же самое и с мужчинами, которые работают на должностях, где преобладают женщины. В партнерском обществе нет доминирующего пола или пола; мужчины и женщины работают вместе на всех позициях. Женские ценности, такие как сочувствие, сострадание и принятие, свободно выражаются представителями обоих полов.

Эмоциональный

Страх в значительной степени присутствует в обществах с моделью доминирования; тем более из группы, считающейся неполноценной. Жестокое обращение или насильственные действия можно увидеть на бытовом, рабочем и социальном уровнях. Люди склонны сильно избегать демонстрации эмоций, которые могут указывать на уязвимость или слабость перед другими.[5] В модельных обществах партнерства между людьми создается доверие и поощряется обмен эмоциями. Избегают насилия.

Ценностные убеждения

По своей сути общества с моделью доминирования процветают за счет системы господства и контроля. Власть считается добром, а насилие не является оскорбительным методом достижения цели. Чтобы одна группа продвинулась вперед, необходимо подавить другую. Напротив, общества с моделью партнерства процветают на основе сострадания и взаимного уважения, которые каждый человек испытывает друг к другу. Проблемы решаются путем переговоров, поскольку каждая сторона пытается найти решение, удобное для всех.

За последние несколько тысячелетий общества модели доминирования в значительной степени преобладали в истории человечества, но это не означает, что идеалы модели партнерства были полностью искоренены. Были времена, когда модель партнерства всплывала и в обществе. Эйслер утверждает, что эти две модели существуют на нескольких уровнях:[2]

  1. С теми, с кем у нас интимные отношения.
  2. Со своими мыслями и представлениями.
  3. С местным сообществом.
  4. Между гражданами и правительством.
  5. С мировым сообществом.
  6. Между людьми и нечеловеческой природой.
  7. Между индивидуальным и божественным.

Модель партнерства в доисторической цивилизации

Модель вторжения и завоеваний повторяется в нескольких доисторических обществах, ориентированных на партнерство. Чаще всего это общество, ориентированное на доминирования, берет на себя партнерское общество, а затем трансформирует его культуру, включая, но не ограничиваясь, ее религиозные ценности.[6] Они внедряют свою собственную религию, в которой часто участвуют боги войны и агрессии, и подавляют религиозные убеждения изначального общества. Уменьшая ценность богинь и других женских идеалов в мифах и религиях партнерских обществ, это затем распространилось на уменьшение ценности женских идеалов в обществе.[1]

Минойская цивилизация Крита

Последняя известная крупная цивилизация, у которой было партнерское общество, Минойская цивилизация из Крит, процветала в Бронзовый век более 3500 лет назад.[1] Существовав еще раньше Архаическая греция, это одна из самых ранних известных цивилизаций в Европа и жизненно важен для воссоздания хронологии истории Европы.[7] Впервые обнаружен Сэр Артур Эванс с тех пор были обнаружены многочисленные артефакты, документирующие образ жизни этой древней цивилизации.[8] Минойцы построили огромные дворы в четырех различных дворцовых поселениях, которые считаются центрами торговли и другой крупной общественной, политической и религиозной деятельности.[9] Минойцы также построили религиозные гробницы и кладбища, лестницы и обширные складские площади, демонстрируя высокий уровень жизни, наиболее впечатляющий для своего времени. Большая часть того, что мы знаем об их культуре, взята из того, что было найдено в их мифах, писаниях, керамике и т. Д. фрески.[10] Из этих артефактов историки пришли к выводу, что женщины играли большую роль в их обществе. Женская фигура, известная как «Богиня», много раз встречается как в мифах, так и в гончарных изделиях, подразумевая, что они поклонялись ей в минойской религии.[11][12] Богиня является символом, который также можно увидеть в артефактах других доисторических обществ партнерства (артефакты, такие как Венера Лаусельская ).[1] Считается, что Богиня была символом жизни и природы, поскольку каждое ее изображение содержало явные детали ее формы и репродуктивных гениталий.[13] В доисторические времена многие люди полагались на сельское хозяйство для получения большей части своей еды, поэтому хорошие отношения с землей были очень важны для людей того времени. Таким образом, в обществе к женщинам относились как к равным, но в их религии им поклонялись наряду с их мужскими божествами. Короче говоря, к женщинам относились с таким же уважением и принятием, как и к их коллегам-мужчинам.

Хотя среди артефактов были найдены похожие на оружие инструменты и доспехи, отсутствие боевых укреплений, обнаруженных на минойских исследовательских участках, предполагает, что цивилизация в целом была мирной.[14] Существует очень мало свидетельств того, что внутри минойской цивилизации когда-либо возникали какие-либо серьезные внутренние споры, однако есть несколько факторов, которые, как говорят, повлияли на ее последующий крах. Одна из наиболее поддерживаемых - теория о том, что это произошло из-за завоевания извне. Спиридон Маринатос, греческий археолог, предположил, что около 1500 г. до н. э. рядом вулкан разразился на острове Крит, ослабив цивилизацию.[15] Вероятно, это не привело к гибели цивилизации, но нанесло вред как ее населению, так и экономике, сделав минойцев уязвимыми. Воспользовавшись этой слабостью, Микенцы, соседняя военная цивилизация, вторглась минойцев. Минойцы не были агрессивной военной силой, но их островная изоляция затрудняла их покорение, поэтому разрушений, вызванных извержением вулкана, было достаточно, чтобы позволить микенцам успешно вторгнуться.

Микенцы вскоре заселили остров Крит, привнеся с собой свою культуру и традиции.[16] Микенское оружие также стало появляться в минойских гробницах на Крите по мере того, как цивилизация становится более милитаристской. Как и в минойской культуре, женщины по-прежнему считались важными в религии, но также были представлены новые боги.[17] Некоторые из этих богов включают в себя Зевс, Посейдон, Гефест, Артемида и Дионис, и все еще можно найти в современных религиях. Богиня минойцев все еще присутствовала в определенных областях, но не считалась такой важной, как для бывшей минойской цивилизации.[18]

Вовремя 8 век, микенская цивилизация, как и несколько других средиземноморских цивилизаций, рухнула по неизвестным причинам. Многие археологи предполагают, что катастрофическая экологическая катастрофа сделала их уязвимыми для внешних вооруженных сил. После этого темного века греческая цивилизация снова быстро развивалась, но Богиня была полностью заменена новыми богами микенской цивилизации. Боги-мужчины правили всем творением в своих мифах, а боги-женщины играли только второстепенные роли.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Эйслер, Риана (1987). Чаша и клинок: наша история, наше будущее. Нью-Йорк: HarperOne. ISBN  0062502891.
  2. ^ а б Эйслер, Риана (2003). Сила партнерства: семь отношений, которые изменят вашу жизнь. Калифорния: Библиотека Нового Мира. ISBN  1577314085.
  3. ^ Вианелло, Мино; Семенская, Рента; Дамиан, Наталья (1990). Гендерное неравенство: сравнительное исследование дискриминации и участия. Калифорния, США: Публикации SAGE. ISBN  0803982437.
  4. ^ Голдин, К; Кац, Л. Ф. (2001). «На таблетках: изменение курса женского образования». Обзор Института Милкена. 3 (Q2): 12–21 - через Harvard.edu.
  5. ^ Линч, Джон; Килмартин, Кристофер (1999). Боль за маской: преодоление мужской депрессии. Кентукки, США: Рутледж. ISBN  0789005581.
  6. ^ Лернер, Герда (1987). Создание патриархата. Кембридж, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0195051858.
  7. ^ Ми, Кристофер; Спофорт, Энтони (2001). Oxford Archaeological Guides Греция. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0192880586.
  8. ^ "Сэр Артур Эванс и раскопки дворца в Кноссе". Афина Обзор. 3: 19. 2003.[постоянная мертвая ссылка ]
  9. ^ Хатчинсон, Р. В. (1963). Доисторический Крит. Лондон: Penguin Books.
  10. ^ Хиггинс, Рейнольд (1997). Минойское и микенское искусство (Мир искусства). Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  0500203032.
  11. ^ Гимбутас, Мария (1965). Культуры бронзового века в Центральной и Восточной Европе. Берлин: Вальтер де Грюйтер.
  12. ^ Скалли, Винсент (2014). Земля, храм и боги, греческая сакральная архитектура. Техас, США: Издательство Тринити-Университета. ISBN  1595341765.
  13. ^ Гимбутас, Мария (1974). Боги и богини древней Европы, 7000–3500 гг. До н.э .: мифы, легенды и культовые образы. Лондон: Темза и Гудзон.
  14. ^ Гир, Кэти (2011). Кносс и пророки модернизма. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0226289540.
  15. ^ Маринатос, Спиридон (1939). "Вулканическое разрушение минойского Крита". Античность. 13 (52): 425–439.
  16. ^ Шофилд, Луиза (2007). Микенцы. Калифорния, США: Публикации Getty Trust. ISBN  0892368675.
  17. ^ Чедвик, Джон (1976). Микенский мир. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0521290376.
  18. ^ Нильссон, Мартин (1940). Греческая народная религия. Нью-Йорк, США: Издательство Колумбийского университета.

дальнейшее чтение