Движение Эммануэля - Википедия - Emmanuel Movement

В Эммануэль Движение был психологически обоснованным подходом к религиозному исцелению, введенным в 1906 году в качестве пропаганды Эммануэль Черч в Бостон, Массачусетс. На практике религиозный элемент был преуменьшен, и основными методами были индивидуальная и групповая терапия. Епископальные священники Элвуд Вустер и Сэмюэл МакКомб открыл при церкви клинику, которая просуществовала 23 года и предлагала как медицинские, так и психологические услуги. Однако основное долгосрочное влияние движения было на лечение алкоголизма.^[1][2]

Религиозное происхождение: Вустер и Маккомб

Элвуд Вустер (1862–1940) был основоположником философии движения Эммануэля. Он вырос в образованной семье среднего класса, которая впала в бедность в результате разворота бизнеса и смерти отца Вустера. После школы Вустер пошел работать в железнодорожный отдел претензий. Однажды, будучи один в офисе, он испытал, как комната наполняется светом, и услышал слова: «Будь верен мне, и я буду верен тебе». Обсудив произошедшее со своим священником, Алджернон Крэпси, он убедился, что призван в служение. В то время он поддерживал свою семью, но позже он вошел в Колумбийский университет получил стипендию и получил степень бакалавра с отличием.^[3]

Как кандидат в заказы Вустер должен был посещать признанную семинарию, несмотря на его собственное убеждение, что он будет лучше подготовлен, если будет посещать немецкий университет. Он смог удовлетворить требования первых двух лет Общая семинария в Нью-Йорке, изучив тексты и сдав экзамены. Затем он окончил семинарию после всего лишь одного года очного обучения и немедленно уехал в Германию, чтобы поступить в Лейпцигский университет. После первого года, посвященного классическим исследованиям, он два года учился с Франц Делич, выдающийся гебраист того времени, и психологи Вильгельм Вундт и Густав Теодор Фехнер. В своей автобиографии Вустер напомнил, что либеральная немецкая академическая традиция, которая «имеет тенденцию ослаблять и устранять ложное противопоставление, которое возникло между вещами разума и вещами Духа», была источником вдохновения для большей части его более поздних работ. .^[3]

После своего рукоположения в 1891 году Вустер стал капелланом и профессором психологии и философии в Лихайский университет в Вифлееме, штат Пенсильвания. Его нерешительность между академической и приходской работой была разрешена звонком в исторический приход в Филадельфии. Св. Стефана. Один из его прихожан в Сент-Стивенсе был отмечен неврологом. С. Вейр Митчелл, который стал близким другом и источником руководства в применении глубинной психологии в служении. Через 8 лет Вустер перешел в Эммануэль Черч в Бостоне. В следующем году к нему присоединился Сэмюэл МакКомб в качестве заместителя ректора. МакКомб (1864–1938) вырос в Белфасте, Ирландия, и получил образование в Оксфорде. Он был профессором истории церкви в Университете Квинс в Онтарио и служил священником пресвитерианских церквей в Англии и Нью-Йорке, прежде чем был рукоположен в епископальную церковь. Популярный оратор и прекрасный писатель, он стал главным представителем движения в годы его активной деятельности.^[4]

Медицинское образование: Кэбот, Пратт, Патнэм и Кориат.

Бостон был центром местной традиции "медицинской психотерапии", восходящей к 1890-м годам, когда Уильям Джеймс, Джозайя Ройс, Хьюго Мюнстерберг и Борис Сидис разработали индивидуальные методы снятия психического расстройства. Психиатры XIX века, психиатры и неврологи, в первую очередь интересовались тяжелыми патологиями, такими как шизофрения и мания. Мало внимания уделялось более мягким психическим состояниям. Психопатологи Новой Англии, напротив, занимались проблемами тех, кто был более или менее функциональным, но несчастным. Они лечили пациентов, страдающих тревогой или депрессией, или страдающих компульсивным поведением. Джеймс Джексон Патнэм (1846–1918), первый профессор Гарвардских заболеваний нервной системы и основатель Американской психоаналитической ассоциации, находился под влиянием этой традиции эклектической терапии. Он рассматривал движение Эммануэля с его синтезом психологии и «морального» подхода как положительное развитие. Его поддержка была важна для восприятия движения ортодоксальным медицинским сообществом.

Д-р Ричард К. Кэбот в 1905 году пришел к выводу, что у него недостаточно информации, чтобы поставить точный диагноз своим пациентам в клиниках Массачусетской больницы общего профиля. Он не знал, где они жили или работали, о чем беспокоились и что ели на обед. Он считал, что важно понимать экономическое положение его пациентов, каким токсинам они могли подвергнуться и как они справляются со стрессом повседневной жизни. На свои деньги он нанял медсестру Гарнет Изабель Пелтон (25 ноября 1868 - 15 июня 1925), чтобы она работала первым социальным работником Mass General. Затем, в 1907 году, доктор Кэбот нанял Ида Мод Кэннон (29 июня 1877 - 7 июля 1960), впоследствии занимавший должность начальника социальной службы (1914-1945) в больнице. Вместе Кэбот и Кэннон возглавили развитие и рост первого отделения социальных служб в больнице в США.^[5] Кэбот стал главой медицины в Массачусетской больнице общего профиля с 1912 года до выхода на пенсию, был новатором как в медицинском образовании, так и в психосоциальной медицине. Он представил первые еженедельные «Грандиозные туры», ставшие традиционными для учебных больниц. Кэбот написал популярные книги по консультированию, этике и религии, которые отражали его неизменную верность философии, которой он учился. Джозайя Ройс.^[6]

Д-р Джозеф Пратт (1872–1956) получил степень доктора медицины (1898) в Школа медицины Университета Джона Хопкинса, где учился Уильям Х. Уэлч и сэр Уильям Ослер. Он поступил в туберкулезную клинику Кэбота в Массачусетская больница общего профиля в 1903 г. С 1927 г. работал заведующим врачом в Бостонский диспансер и профессор в Медицинский факультет Университета Тафтса.^[7] Диагностическая клиника Пратта ^[8] в Медицинский центр Тафтс назван в его честь. Хотя в то время туберкулез был эндемическим заболеванием в городских районах, модные методы лечения были трудоемкими и были доступны в основном для состоятельных людей. Доктор Пратт понимал, что если и есть надежда предложить такого рода помощь бедным, необходима работа с группами пациентов и лиц, осуществляющих уход. Он также всю жизнь интересовался влиянием психосоциальных факторов на физические и психические заболевания, поэтому он был уверен в ценности интегрированных систем поддержки.

Доктор Исадор Кориат (1875–1943) был неврологом / психопатологом Тафтса, чье профессиональное влияние было Мортон Принс. В отличие от большинства своих коллег-медиков, Кориа был сыном еврейских иммигрантов с ограниченными возможностями. Он поступил в медицинский институт непосредственно из системы государственных школ и начал свою медицинскую карьеру в государственной больнице Вустера под руководством доктора Ф. Адольф Мейер. Как представитель первого поколения американских психоаналитиков, он был связующим звеном между экспериментальной психологией 19 века и динамической психиатрией 20 века.^[6]

Ранние проекты

В 1905 году доктор Пратт спросил Элвуда Вустера, может ли Эммануэль Черч оказать какую-либо поддержку проекту по улучшению ухода за больными. туберкулез пациенты, живущие в беднейших районах Бостона. Доктор Пратт надеялся поощрять отдых, оптимальное питание и свежий воздух (основные методы лечения, которые затем применялись в туберкулезных санаториях) посредством занятий и посещений на дому. Эммануэль Черч предоставил как помещения для встреч, так и полное финансирование проекта, но при этом не было участия духовенства или религиозного компонента.

Ободренный успехом класса по туберкулезу, Вустер проконсультировался с местными неврологами о возможности подобной работы среди «нервно и морально больных». Он заверил их, что не пытается установить какую-либо новую доктрину, а только для того, чтобы дать каждому пациенту наилучшую возможность для здоровья и благополучия. Ответ был положительным. Доктор Джеймс Патнэм председательствовал на первом заседании по планированию нового проекта.^[9] Кэбот и Кориа выступали в качестве ораторов и медицинских консультантов.

Эти предварительные встречи переросли в «Еженедельную конференцию по здоровью». Каждое собрание начиналось с гимнов и молитв и включало лекцию врача или члена духовенства. Техники предложение и самовнушение были сильным компонентом их психологии, но подход был эклектичным. Духовные лекции часто отражают Новая мысль влияние. За официальной программой следовал час общения, во время которого действовало только одно правило: упоминание о болезнях не допускается.^[2]

В 1908 году пожар уничтожил большую часть города Челси. Вустер, МакКомб и члены церкви быстро помогли оставшимся без крова. Они арендовали один из немногих уцелевших домов и превратили его в «Станцию ​​помощи Эммануэлю», где предлагали еду и одежду. Затем они обратились к врачам за помощью в лечении ожогов и ран и предоставили инструменты и принадлежности. Дом также использовался для ухода за женщинами во время и после родов (в то время большинство младенцев рожали дома, по крайней мере, среди бедных). После закрытия станции помощи приход расширил спектр услуг, предлагаемых в их основном месте, и включил некоторые медицинские услуги.

С расширением Департамента социальных услуг церкви потребовался штатный работник для надзора за проектами. Кортни Ф. Бэйлор (3 ноября 1870 - 30 мая 1947), бывший страховой агент, который несколько лет назад приехал в Элвуд-Вустер за помощью с собственными проблемами, был нанят в 1912 году. Его роль со временем выросла до роли непрофессиональный психотерапевт.^[3]

Годы роста

Женский домашний журнал опубликовал серию статей, написанных Элвудом Вустером в 1908–1909 гг., знакомя с его идеями национальную аудиторию. Первая книга о движении, Религия и медицина, нравственный контроль нервных расстройств Вустера, Маккомба и Исадора Кориа появилось в 1908 году.^[9] Книга была издана девятью тиражами в первый год публикации по мере роста популярности движения.

Четыре компонента составляли основной подход к терапии. Церковь продолжала предлагать большие лекции и занятия, в основном посвященные тому, что теперь будет называться «функциональным» заболеванием (Вустер и МакКомб не утверждали, что они могут вылечить органическое заболевание). Там была клиника, находившаяся под эгидой церкви и укомплектованная врачами, которые предлагали некоторые традиционные медицинские услуги. Третий компонент, уникальный для того времени, предлагал услуги «непрофессиональных терапевтов», которых на работе обучали Вустер, МакКомб и другие. Лечение состояло из относительно краткого анализа, поддержки и руководства для внесения изменений в жизнь пациента, а также использования внушения для облегчения симптомов. Терапию усиливали волонтеры, которые навещали пациентов дома.^[10]

Известность и оппозиция

Публичность вызвала критику, особенно со стороны консервативных врачей. Кабот, Кориа и Пратт, однако, оставались верными, несмотря на натиск.^[11] Патнэм, который был одним из первых спонсоров, отказался от своей поддержки в 1907 году из-за опасений, что медицинское наблюдение было неадекватным. Вустер предпринял шаги, чтобы повысить роль врачей в ответ на критику. Он также сократил контакты со средствами массовой информации, поскольку известность его раздражала некоторых его прихожан.

Кларенс Б. Фаррар (1874-1970), психиатр из Мэриленда, сравнил движение с Христианская наука. «Прямо сейчас, - писал он, - в то время как материнская наука миссис Эдди, синхронно с братством патентованных лекарств, попадает в несколько неприятный запах по всем штатам, в лице преподобного Элвуда Вустера возникает Сын крови. , Бостона, и из страны колдовства и трансцендентализма мы получаем новое Евангелие ». Он утверждал, что врачи, поддерживающие движение, «были готовы продать свое первородство и отдать часть своей законной провинции, бессильно передать духовенству для лечения определенные состояния, которые в такой же степени истинно являются проявлениями болезни или травмы, как и будет перелом конечности или лихорадочный делирий ". ^[12]

Зигмунд Фрейд совершил свой единственный визит в Соединенные Штаты в 1909 году, в разгар освещения в СМИ движения Эммануэля. В интервью корреспонденту журнала Бостонская вечерняя стенограмма 11 сентября 1909 года Фрейд признал, что он очень мало знает об этом движении, но сказал, что «это предприятие нескольких человек, не имеющих медицинской или очень поверхностной медицинской подготовки, кажется мне по меньшей мере сомнительной пользой».^[13]

Спустя годы

Сэмюэл МакКомб покинул Эммануэль Черч в 1916 году, чтобы стать деканом Собора Воплощения в Балтиморе, штат Мэриленд. Через несколько лет он вернулся в Бостон, чтобы преподавать в Епископальная богословская школа в Кембридже, затем переехал во Францию, чтобы стать ректором Американская епископальная церковь в Ницце. У Элвуда Вустера было мало времени, чтобы посвятить его работе с отдельными людьми, пока он был ректором, но он продолжал курировать Кортни Бейлор и других мирских терапевтов, обучавшихся в Эммануэле. В 1931 году Вустер ушел из церкви Эммануэля. Кортни Бейлор организовала использование дома в Бостоне, и они оба зарегистрировались как Фонд Крейги, чтобы продолжить свою консультационную работу.

Тело, разум и дух, Элвуд Вустер и Сэмюэл МакКомб,^[14] был опубликован в 1931 году. Во введении к книге Вустер размышлял о «лечебном служении, предпринятом моими товарищами и мной в Эммануэль-Черч, Бостон». Они начались в то время, когда дофрейдистские методы психотерапевтической работы доминировали в этой области, а позже в ограниченной степени включали в себя некоторые методы психоанализа. Они «подготовили сотни пациентов к хирургическим операциям ... смогли избавиться от боли и получить естественный сон ... Однако я думаю в первую очередь об алкоголизме и других наркоманиях. Хорошо известно, что мы получили такие же хорошие и постоянные результаты в этих областях, как и у любых других работников, и эти результаты были достигнуты путем внушения и внедрения новых и более духовных принципов ».

Влияние

Эрнест Якоби (6 ноября 1880 - 1934), бостонский торговец каучуком и прихожанин Эммануэля, начал еженедельные встречи для мужчин, страдающих алкогольными проблемами, в 1909 году. Позже группа была разрекламирована как Клуб Якоби, «Клуб для мужчин, которые помогают себе, помогая самим». Другие ». В церковном информационном бюллетене 1910 года Элвуд Вустер написал, что это не было «обычным обществом воздержания», что цель состояла в том, чтобы «обеспечить тщательное научное лечение квалифицированных врачей и священнослужителей тем, кто в этом нуждается». Однако в первую очередь группа была посвящена взаимопомощи. Клуб Джейкоби оставался активным на протяжении 1920–30-х годов, а в последние годы своего существования стал местом проведения первых Бостонских собраний Анонимных Алкоголиков.^[2]

Кортни Бейлор стал хорошо известен как эксперт по алкоголизму, опубликовав описание своих методов в 1919 году.^[15] Один из выздоравливающих алкоголиков, посещавших его классы в 1921-1922 гг., Был Ричард Р. Пибоди, потомок богатой и влиятельной бостонской семьи. Пибоди учился на терапевта под руководством Бейлора, а затем открыл свою собственную практику сначала в Бостоне, а затем в Нью-Йорке. Его книга 1931 года, Здравый смысл питья, был посвящен Бэйлору и стал классикой в ​​области лечения алкоголизма.

Рекомендации

внешняя ссылка

• Движение Эммануэля: сборник из одиннадцати статей.