Права индейцев для индийских женщин - Indian Rights for Indian Women

Права индейцев для индийских женщин (IRIW) - это массовый активистский коллектив, созданный в 1967 году, который выступал против гендерной дискриминации в Индийский закон.[1] Основная цель группы заключалась в искоренении пункта 1 (b) статьи 12 Закона об индейцах, который лишал индейцев статуса женщин из числа коренного населения, вышедших замуж за некоренных мужчин, и запрещал им передавать статус своим детям. Среди прочих, группу основали Мэри Два-Топор Эрли, Кэтлин Стейнхауэр и Нелли Карлсон. IRIW использовала голоса многих женщин из числа коренных народов, потерявших свой статус по всей Канаде, чтобы выразить протест и выступить против правительства. Благодаря их активности в 1985 году был осуществлен законопроект C-31 - поправка к Закону об индейцах. Законопроект C-31 защищает статус индийских женщин и приводит Закон об индейцах в соответствие с растущим гендерным равенством того времени.

История

История законодательства о статусе индийских женщин

Хотя политические системы и системы управления у разных исконных народов различались, многие из них по материнской линии общества.[1] В других случаях лидерами были мужчины, а мужчины и женщины играли разные роли в обществе, но считались равными. После принятия Закона об индейцах женщины потеряли множество прав. Например, они потеряли равенство, поскольку Закон об Индии патерналистский. Они потеряли многие из своих традиционных прав и ролей, и они потеряли право собственности.

Частично правительство Канады издавало законы о коренном населении, назначая Индийский статус. При присвоении статуса правительство Канады игнорировало системы коренных народов, которые уже существовали для определения идентичности, и вместо этого использовало систему по отцовской линии.[2] Это означает, что статус передавался через мужчин. До итога предоставление избирательных прав Женщины из числа коренных народов, вышедшие замуж за мужчин, не принадлежащих к коренным народам, не теряли своего статуса. Вместо этого они сохранили свой статус, но были помечены как «обладатели красных билетов». Наличие этого различия означало, что эти женщины все еще были законными индейцами, но они потеряли все права, связанные с тем, что они были индийцами, например, право отстаивать свои права на бронировать.[3]Концепция лишенного статуса впервые появилась в 1869 году. Закон о постепенном предоставлении избирательных прав. Чтобы женщина из числа коренного населения сохранила статус, она должна была выйти замуж за мужчину из числа коренного населения.[4] Если женщина не из числа коренного населения вышла замуж за мужчину из числа коренного населения, ей будет присвоен статус индейца. Если женщина из числа коренного населения вышла замуж за мужчину, не принадлежащего к коренному населению, она теряла статус индейца, как и ее дети.[2] Другой пример гендерной дискриминации, рассматриваемой в Законе об индейцах, можно увидеть в статье о «двойной матери». Если бабушка ребенка на стороне отца и если его мать получила статус только после того, как вышла замуж за индейца, они потеряли бы свой статус в возрасте 21 года. [4] Утрата статуса привела к дисбалансу между теми, у кого власть, и теми, у кого ее нет, которые разделились по гендерному признаку.[4] Женщины из числа коренного населения, подпадающие под эти дискриминационные правила по признаку пола, изложенные в Законе об индейцах, были вынуждены переехать из резервации, потеряли все свои права и потеряли свои членство в группе.[3]

История прав индейцев для индийских женщин

Движения за права женщин стали более актуальными и популярными в 1960-х и 1970-х годах. Возросшая активность в Канаде частично была вызвана действиями правительства, такими как Королевская комиссия по положению женщин, а Белая книга 1969 г..[3] На международном уровне Женское освободительное движение начал набирать обороты в 60-е годы. В то время в Канаде также велось заметное судебное разбирательство, так как Жанетт Корбьер Лавель подала в суд на правительство Канады за дискриминацию в соответствии с Законом об индейцах после того, как потеряла статус из-за того, что вышла замуж за человека, не принадлежащего к коренному населению.[5] Примерно в это же время индийские женщины в Канаде воспользовались тенденцией к активизму и начали коллективно бороться за свои права.[6]

Перед укреплением группы, известной как «Права индейцев для индийских женщин», ей предшествовали региональные политические группы активистов. Одной из них была группа под названием «Равные права для индийских женщин», созданная в 1967 году активисткой из могавков. Мэри Два Топора Эрли в Квебеке.[7] Точно так же Нелли Карлсон и Кэтлин Штайнхауэр основали группу в Альберте с конкретной целью борьбы с дискриминационными Индийский закон, вначале называя себя Специальным комитетом по правам индийских женщин.[8] Другой группой был «Голос женщин Индии Альберты».

Ранее Нелли Макокис, Нелли Карлсон вышла замуж за Элмера Карлсона в 1947 году.[9] Правительство внесло изменения в Закон об индейцах в 1951 году, постановив, что женщины, вышедшие замуж за неиндийских мужчин и их детей, больше не являются индейцами и не могут жить в резерве.[10] Точно так же, когда Мэри Два-Топор Эрли вышла замуж за американского инженера-электрика ирландского происхождения в Нью-Йорке, она потеряла статус индейца.[11] Эрли держал на руках подругу-могавк по имени Флоренс, когда она умерла, и считал, что причиной ее смерти был стресс, связанный с потерей статуса и приказом продать свой дом и покинуть заповедник.[12] Кроме того, после того, как в 1960 году она вышла замуж за Гордона Маргеттс, Дженни Ширтс Маргеттс потеряла свои договорные права и статус. Седл Лейк Кри Нация.[13] Воздействие Закона об индейцах на этих женщин послужило бы мотивацией для основания ими группы «Права индейцев для индийских женщин».

Основание

Предыдущие группы по защите прав женщин Индии объединились, что привело к созданию организации "Права женщин Индии" в 1967 году.[14] В конце 1960-х Кэтлин Штайнхауэр написала нескольким другим женщинам, которые, по ее мнению, могут выступать против раздела 12 (I) (b) Закона об индейцах. Она связалась с Жаннетт Корбьер Лавелл, Джин Катанд и Мэри Смолл Фейс Маруль, чтобы оценить их поддержку.[15] Она описывает встречу, возникшую в результате этих сообщений, следующим образом:

Однажды Мэри позвонила и сказала: «Позовите своих женщин вместе. Я еду в Эдмонтон». Я позвонил Нелли, и Нелли позвонила Дженни Маргеттс и Миртл Калахасен. Мы встретились здесь и сели за этот стол. Гордон Маргеттс, муж Дженни, был здесь. Некоторые ребята пришли сюда послушать. Мари очень меня поддержала. Она нас подтолкнула. «Это то, что вы должны сделать», - сказала она. Она записала все для нас, юридические решения, все это. И мы поехали.

— Кэтлин Штайнхауэр, описывая раннюю встречу, стр. 60

В марте 1968 года в Саскатуне прошло собрание группы индийских женщин «Голос Альберты». На нем присутствовали все основатели, кроме Нелли Карлсон, у которой была пневмония: Штайнхауэр, Эрли, Лавелл, Марул, Маргеттс и Моника Тернер, которые стал первым восточным президентом группы.[16]

Эрли и Маргеттс сразу же взяли на себя роль сопрезидентов.[17] Отделение организации в Альберте, состоящее в основном из Карлсона, Маргеттса и Штайнхауэра, начало работать с ведущими активистами-мужчинами из числа коренных народов, чтобы выдвинуть на первый план проблему гендерной дискриминации.[18] Мари Смолл Лицо Марул, упомянутая в приведенной выше цитате Штайнхауэра, была исполнительным директором Национальное индийское братство когда Штайнхауэр написал ей, и с первых дней стал неотъемлемым членом группы.[19]

Цели

Основная цель организации «Права индейцев для индийских женщин» всегда заключалась в том, чтобы положить конец разделу 12 (I) (b) Закона об индейцах, который предписывал утрату статуса индейцев для женщин, вышедших замуж за неиндийских мужчин.[20]

Вспомогательные цели группы включали получение законных активов Indian Band, которые правительство лишило их через Индийский закон.[21]

Группа столкнулась с давлением со стороны национальных женских групп, в том числе Ассоциации коренных женщин Канады, с требованием сосредоточить свое внимание на других важных вопросах, таких как приемная семья. Однако группа по-прежнему уделяла пристальное внимание разделу 12 (I) (b) Закона об Индии.[22]

Вызовы

Права индейцев для индийских женщин часто встречали сопротивление. Как заявила Кэтлин Стейнхауэр: «Многие наши трудности были связаны с нашими собственными сообществами, из-за наших собственных людей».[23] Некоторые считали, что изменение раздела о гендере и браке в Законе об индейцах сделало бы договоры недействительными или даже уничтожило бы их, и что резервные земли будут отобраны в результате пропаганды группы.[24] Группа столкнулась с противодействием с самого начала и выжила только благодаря решимости ее основателей. Основной источник сопротивления исходил от женщин, вышедших замуж за членов группы. Согласно Steinhauer, в то время эти женщины чувствовали угрозу со стороны тех женщин, которые вышли замуж вне своей группы. [25] Многие известные женщины кри были против них в первые дни, в том числе Агнес Булл и Хелен Глэдью.

Нелли Карлсон цитирует сопротивление со стороны собственных семей и близких друзей женщины. Ее собственные бабушка и дедушка, а также члены совета группы из ее резерва наказали ее за высказывание.[26] Женщины часто сталкивались с агрессивным сопротивлением, особенно со стороны мужчин из числа коренного населения, которые называли их «скво-либберами».[27] Кэтлин Стейнхауэр процитировала оппозицию целям защиты прав индейцев для индийских женщин со стороны своих родителей.[28]

Другой серьезной проблемой, с которой столкнулась группа, было финансирование. Поскольку IRIW был коллективом, состоящим из женщин коренного населения, не имеющих статуса, правительство не финансировало их, как другие индийские организации.[29] Большая часть их финансирования регулярно оказывалась под угрозой из-за опасений, что с финансами плохо справляются. Вначале у группы не было много денег на лоббирование, конференции или значительную организацию. То, что сделала группа, было получено в основном благодаря чекам на семейное пособие от правительства.[30] Междугородние телефонные звонки выпали на долю Нелли Карлсон, которая получила за это деньги от своего мужа.[31]

Достижения

Большим достижением организации «Права индейцев для индийских женщин» было то, что это была национальная группа активистов, которая боролась за права почти 20 лет.[3] Важные акции протеста имели место в конце 1970-х - начале 1980-х годов. В 1977 году законопроект C-25 был принят палатой общин и отправлен на рассмотрение в Сенат.[1] Предлагаемый законопроект имел целью внести поправки в Закон об индейцах, но не содержал упоминания о дискриминации в браке или гендерной дискриминации. В связи с резким осуждением этого законопроекта в комитетах, рассматривающих его, IRIW заручился поддержкой тех, особенно женщин, в парламенте.[29] Их протесты привлекли значительное внимание на национальном уровне, а также со стороны членов правительства, таких как Гордон Фэйрвезер, комиссар по правам человека, которые публично выразили свою поддержку необходимости внесения поправок в Закон об индейцах. [29]

Наряду с протестом, IRIW подготовил программный документ во время большой конференции в Альберте 1978 года.[29] В этой статье обсуждались способы определения индейца с помощью четверти кванта крови, поскольку это было бы гендерно нейтральным. Он также предложил вернуть статус женщинам, которые получили избирательные права, а также все права индейцев, которые они потеряли.

Почти успешным является законопроект C-47, который был внесен либералами и задумывался как недискриминационная поправка к Закону об Индии.[1] Это была первая попытка внести изменения в Закон об индейцах, в которых была бы учтена гендерная дискриминация. Это успех, поскольку протестная и упорная работа IRIW привела к признанию дискриминации, с которой сталкиваются женщины из числа коренного населения, и к конкретному шагу, предпринятому правительством в попытке исправить это. Однако, как только законопроект дошел до сената, он был проголосован против.

Несмотря на эту первую потерю с Биллом C-47, в 1985 году было сделано крупное достижение, когда правительство приняло решение Билл C-31.[29][32] Этот законопроект включал поправку к разделу 12 (I) (b) Закона об индейцах с целью устранения дискриминации по признаку пола. В соответствии с этим новым законодательством женщинам, потерявшим свой статус, и их детям было разрешено восстановить его, и с этого момента женщины не потеряли бы свой статус, если бы вышли замуж за мужчину, не принадлежащего к коренному населению.[2] Женщины некоренного происхождения также больше не получат статуса, если выйдут замуж за индийца. Кроме того, хотя правительство все еще контролировало правовой статус индейцев, законопроект C-31 разрешил бандам коренных народов контролировать членство в группах. Кроме того, в Билле C-31 обозначены различные типы статуса: 6 (1), при котором оба родителя человека являются статусными индейцами, и 6 (2), при котором статус имеет только один родитель. [29][32]

Результаты

Одним из основных результатов активизма и защиты интересов IRIW, а именно создания закона C-31, стало то, что более 100 000 женщин и их детей либо вернули свой статус, либо получили статус.[33]

Хотя организация «Права индейцев для индийских женщин» боролась за права женщин из числа коренных народов, и группа сыграла большую роль в реализации закона C-31, другим результатом является то, что гендерная дискриминация в Законе об индейцах не прекратилась, несмотря на усилия группы. С этим законодательством была создана новая концепция, названная «отсечкой второго поколения», которая должна была быть недискриминационной по признаку пола.[34] В этой отсечке, если два последовательных поколения статусных индейцев, независимо от пола, вышли замуж за индейца, не имеющего статуса, третье поколение или внук не будут иметь статуса.[35] Это по-прежнему включало гендерную дискриминацию, поскольку дети женщины, которая восстановила статус после Билла C-31, будут иметь статус 6 (2), что означает, что они не смогут передать свой статус своим детям.[32] Для мужчин их дети будут иметь статус 6 (1), что означает, что их внуки также будут иметь статус 6 (1) или статус 6 (2), поскольку мужчины никогда не теряли свой статус до 1985 года, а их жены получали статус даже если бы они не были коренными народами.[36]

Кроме того, поскольку группы могли контролировать свое собственное членство, IRIW опасался, что, несмотря на меньшую правовую гендерную дискриминацию, женщины будут подвергаться дискриминации в рамках их собственных групп, поскольку группы смогут решать, кто имеет членство в группе и права.[29]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Двухосный Эрли, М. (1994). Права индейцев для индийских женщин. В Х. Дагене и Д. Пиче (ред.) Женщины, феминизм и развитие / Femmes, Féminisme et Développement (стр. 429-433). Монреаль: Издательство Университета Макгилла-Куина.
  2. ^ а б c Граммонд, С. (2009). Дискриминация в правилах статуса индейцев и деле Макайвора. Журнал Закона Королевы, 35(1), 421.
  3. ^ а б c d Карлсон, Н., Штайнхауэр, К., Гойетт, Л., и Кэмпбелл, М. (2013). Лишенные наследства поколения: наша борьба за восстановление договорных прав для женщин из числа первых наций и их потомков. Эдмонтон, AB: Университет Альберты Press. 55-56.
  4. ^ а б c Лоуренс, Б. (2003). Пол, раса и регулирование идентичности коренных жителей в Канаде и Соединенных Штатах: обзор. Гипатия, 18 (2), 3-31.
  5. ^ «Жаннет Корбьер Лавелл,« Жизненные достижения »(2020)». Indspire. 2020. Получено 28 октября, 2020.
  6. ^ Карлсон, Н. и др., 56.
  7. ^ Карлсон, Н. и др., 57.
  8. ^ Карлсон, Н. и др., 61.
  9. ^ Карлсон, Н. и др., 28.
  10. ^ Карлсон, Н. и др., 32.
  11. ^ Робинсон, Аманда (23 марта 2017 г.). "Мэри Два Топора Эрли". Канадская энциклопедия. Получено 28 октября, 2020.
  12. ^ Карлсон, Н. и др., 56.
  13. ^ Карлсон, Н. и др., 71–72.
  14. ^ Карлсон, Н. и др., 56.
  15. ^ Карлсон, Н. и др., 60.
  16. ^ Карлсон, Н. и др., 63.
  17. ^ Карлсон, Н. и др., 57.
  18. ^ Карлсон, Н. и др., 57.
  19. ^ Карлсон, Н. и др., 61.
  20. ^ Карлсон, Н. и др., 58.
  21. ^ Карлсон, Н. и др., 61.
  22. ^ Карлсон, Н. и др., 68.
  23. ^ Карлсон, Н. и др., 70.
  24. ^ Карлсон, Н. и др., 67.
  25. ^ Карлсон, Н. и др., 66.
  26. ^ Карлсон, Н. и др., 67.
  27. ^ "Школа Нелли Карсон: профиль школы". Государственные школы Эдмонтона. Получено 28 октября, 2020.
  28. ^ Карлсон, Н. и др., 68.
  29. ^ а б c d е ж грамм Хартли, Джерард (2007). "Поиски консенсуса: законодательная история законопроекта C-31, 1969-19851 гг.". Международный консорциум исследований политики в отношении аборигенов (98): 5–34.
  30. ^ Карлсон, Н. и др., 66.
  31. ^ Карлсон, Н. и др., 66.
  32. ^ а б c "Что такое Билл C-31 и Билл C-3?" (PDF). Ассамблея по правовым вопросам и правосудию коренных народов. 2020-01-16. Получено 2020-10-28.
  33. ^ «Билл С-31». Канадская энциклопедия. 12 мая 2020. Получено 2020-10-29.
  34. ^ «Правила отключения второго поколения» (PDF). Ассамблея по правовым вопросам и правосудию коренных народов. 2020-01-06. Получено 2020-10-28.
  35. ^ «Сохраняющееся неравенство, связанное с регистрацией и членством». Правительство Канады. 2018-11-28. Получено 2020-10-28.
  36. ^ Конн, Хизер (6 мая 2020 г.). "Дело Макайвора". Канадская энциклопедия. Получено 2020-10-28.