Линн Бетасамосаке Симпсон - Википедия - Leanne Betasamosake Simpson

Линн Бетасамосаке Симпсон
Родившийся1971
Уингем, Онтарио, Канада
НациональностьМичи Саагииг Нишнаабег
ОбразованиеБакалавр, Магистр естественных наук, Доктор Философии
Альма-матерУниверситет Гвельфа, Университет Маунт Эллисон, Университет Манитобы
Род занятийМузыкант, автор, академик
РаботодательДечинтинский центр исследований и обучения
Интернет сайтhttps://www.leannesimpson.ca/

Линн Бетасамосаке Симпсон коренной (Миссиссауга Нишнаабег ) писатель, музыкант и академик. Она известна как автор нескольких книг, посвященных мировоззрению и опыту коренных народов в Канаде, а также своей работой с 2012 г. Больше нет бездействия протесты.[1] Симпсон в настоящее время преподает в Дечинтинский центр исследований и обучение.

Симпсон выпустила свой первый альбом стихов и музыки под названием Острова деколониальной любви совместно с одноименным сборником стихов и рассказов в 2013 году с ARP Books. Ее второй альбом f (l) ight вышел 30 сентября 2016 года.

Жизнь и работа

Симпсон - резервный член Alderville First Nation. Она родилась и выросла в Уингхэме, Онтарио, своей матерью из Нишнаабега, Дайан Симпсон, и ее отцом, Барри Симпсоном, который имеет шотландские корни. В то время как ее родители продолжают проживать в Уингхэме, Симпсон в настоящее время проживает в Питерборо. Хотя бабушка Симпсона, Одри Уильямсон, родилась в Первой нации Олдервилля, ее родители переехали в Питерборо, где прадед Симпсона, Хартли Франклин, мог работать на каноэ. Только в начале 1990-х годов бабушка Симпсон и ее мать смогли восстановить свой статус индейцев на основании Билла C-31. Симпсон, ее сестры и двоюродные братья восстановят статус индейцев в 2011 году после принятия законопроекта C-3, в то время как их соответствующие дети получили статус индейцев в 2019 году. Как и Симпсон, все члены ее семьи считаются членами группы вне резерва.[2]

Симпсон пишет о современных проблемах и реалиях коренных народов, в частности о своих собственных Нация анисинаабэ, работает в самых разных жанрах и известна своими онтологиями коренных народов. Ее работа - результат путешествия, чтобы восстановить связь с исконной родиной и традициями, от которых она была отключена в детстве и юности, живя за пределами заповедника. В молодости Симпсон погрузилась в свои культурные традиции, соединившись со старейшинами Северного Нишнаабека в традиционной общине. Погружение Симпсона способствовало восстановлению лингвистической, культурной и духовной связи. Воспитанный в христианской традиции через Объединенная церковь Канады С тех пор Симпсон и ее большая семья покинули церковь и вернули себе нишнаабегские методы духовного выражения. Кроме того, Симпсон применяет методы Нишнаабега для создания смысла посредством традиционного повествования. Повествование пронизывает соответствующие музыкальные, художественные, устные и поэтические усилия Симпсона. Симпсон подходит к своим академическим усилиям с пониманием ограничений, налагаемых западной эпистемологией, и она пишет, исходя из местного мировоззрения, основанного на воплощенной взаимосвязи с природной средой. Как мать из коренного населения, Симпсон стремится воспитывать своих детей в традициях, пропитанных рассказыванием историй, чтобы они могли изучать местные рамки, духовные системы верований и этику коренных народов, чтобы использовать их на протяжении всей своей жизни.[3]  

Политическое сознание и активистская этика Симпсон начали развиваться во время учебы в университете. Университет Гвельфа. Вдохновленный событиями 1990-го года Окский кризис, и одна из известных женщин-лидеров, Эллен Габриэль, из Нация могавков, Симпсон пришла к пониманию, что ей необходимо активно восстанавливать связь с ее коренным населением. Нишнаабе корни. Симпсон теперь взяла на себя роль вдохновляющего художника / активиста молодежи, выступая как музыкант и артистка в деколониальном стиле, а также в своих академических трудах. Подход Симпсон к своей работе, в частности, исходит из незападных рамок и сосредотачивается на местных эпистемологиях.[4]

Академическая карьера

Симпсон получил степень бакалавра биологии в Университет Гвельфа и степень магистра биологии от Университет Маунт Эллисон. Она получила докторскую степень по междисциплинарным исследованиям в Университет Манитобы.[5] Симпсон - преподаватель Центра исследований и обучения Дечинта, а также регулярно преподает в университетах Канады. Она была приглашенным исследователем в области изучения коренных народов в Университет Макгилла и приглашенный научный сотрудник Рэнтона Макинтоша, Университет Саскачевана. Она была выдающимся приглашенным профессором Университета Райерсона.[6] Работа Симпсона описывает способы существования коренных народов в канадской музыке и литературе 21 века.[7]

Философия активизма и возрождения

Симпсон принимает активное участие в сопротивлении и возрождении коренных народов, деколонизации, гендерном насилии и защите коренных народов.[1] Она была активным участником Больше нет бездействия протестное движение.[8]

Активизм Симпсона выражается как академически, так и художественно. Она обнаружила, что такие движения, как Idle No More, наиболее сильны, когда они состоят из коллектива организаторов сообщества, художников, писателей, ученых и ораторов, мобилизованных на основе подхода снизу вверх, которые подходят к своей деятельности энергично и творчески.[9] Во время протестов Idle No More она стала ключевой фигурой в движении после распространения ее статьи «Аамбэ! Maajaadaa! (Что для меня значит #IdleNoMore) ». В этом произведении Симпсон сформулировал важность защиты земельных оснований и образа жизни коренных народов, подчеркнув взаимосвязь между мировоззрениями и смыслами коренных народов, тесно связанными с землей.[10]

Симпсон заявляет, что потенциальное будущее Idle No More было остановлено межплеменной борьбой за распределение добытых ресурсов. Симпсон понимал, что эти утверждения денежных прав связаны с реальностью повальной племенной бедности. Тем не менее, она заявляет, что это привело к отвлечению Idle No More от более широкой критики, которая с самого начала подвергала сомнению основы такой политики извлечения. Она объясняет, что племенные народы находятся в двойном положении, поскольку удовлетворение материальных потребностей сокрушительной бедности требует участия в той самой экстрактивистской системе, которая в первую очередь стала причиной бедности.[11]

Активизм Симпсона коренится в сопротивлении экстрактивизм, который относится как к материальному извлечению природных ресурсов с Земли, так и к когнитивному извлечению идей коренных народов, т.е. культурное присвоение. Симпсон критикует экологические реформы, основанные на философии экстрактивизма, и объясняет, что решения надвигающегося экологического коллапса не могут быть основаны на методологиях экстрактивизма. Она особенно критикует способы, которыми государственные и корпоративные экологические реформы извлекают частицу знаний коренных народов в поисках устойчивых решений, не имея при этом соответствующего культурного контекста, и что их усилия служат только укреплению экстрактивистских методологий. В конце концов, Симпсон помещает свою критику добывающего капитализма в более широкие рамки колониализма.[12]

Убежденный сторонник возрождения коренных народов, Симпсон предлагает альтернативную идеологию, направленную на восстановление государственности коренных народов с использованием разведки коренных народов и местного взаимодействия с землей и сообществом. Философия Симпсона основана на взглядах коренных народов и ориентирована не на возвращение в прошлое, а на привнесение традиционных способов жизни в коллективное будущее. Она формулирует потенциальную возможность коллективного будущего, которое обязательно будет построено без эксплуатации земли и без продолжающихся актов агрессии против чернокожих и коренных народов. Она черпает вдохновение из Black Lives Matter, NoDAPL и проекта восстановления земель Белой Земли.[13]

Академические работы Симпсона по деколониальной теории использовались многими учеными из числа коренных народов, теоретиками деколониализма и риторами из числа коренных народов. Глен Култхард использует философию Симпсона в Красная кожа, белые маски: отказ от колониальной политики признания чтобы объяснить, что решение проблемы колониализма поселенцев невозможно найти в западной эпистемологии. Он отмечает, что Симпсон настоятельно призывает активистов из числа коренных народов сосредоточить большую часть своей энергии на создании альтернативных форм жизни, основанных на мировоззрении коренных народов.[14] Кроме того, подход Симпсона основан на отказе от ассимиляционистских тенденций и санкционированной государством политики признания. Симпсон конкретно призывает к деколониальным действиям, сформулированным с помощью местной деколониальной теории, а не западной эпистемологии, и без одобрения государственных санкций.[15] Симпсон критикует использование Канадой политики признания и примирения как способа нейтрализации озабоченностей коренных народов путем отнесения политики, направленной против коренных народов и колониализма, к далекому прошлому, что ослабляет любую мотивацию к устранению системных притеснений, исходящих от поселенцев-колониалистского государства.[16] Кроме того, Симпсон понимает канадский Индийский закон система как политическое навязывание канадского правительства с целью сохранения власти над племенными землями, не основанная на онтологиях коренных народов или связи с земельной базой. Тогда вожди согласно закону об индейцах не могут действовать в интересах племенного коллектива, поскольку в конечном итоге они обязаны канадскому правительству. Активизм Симпсона - это тот, кто понимает, что эти системы извлечения и контроля должны быть демонтированы.[17]

Философия Симпсона возрождения коренных народов по-прежнему сосредоточена на возрождении онтологий коренных народов через коллективную эпистемологию, педагогику и творческую деколонизацию.[16] Симпсон заявляет, что такое возрождение должно оставаться сосредоточенным на переносе традиционных образов жизни в настоящее, но обогащаться пониманием того, что местные способы существования укоренены в текучести, которая поддается применению в будущем.[18]

Как коренная феминистка, Симпсон считает, что деколониальная работа возрождения требует работы по деколонизации гетеропатриархата от коренных движений. В частности, Симпсон понимает центрирование цис-гендерных мужчин как пережиток колониальных движений и западных рамок гетеропатриархального господства. Демонтаж гетеронормативных рамок является ключом к проекту Симпсона и, таким образом, центрирует феминистский / квир-центрированный подход. В своей статье «Возрождение квиргов» она также подходит к воспитанию и воспитанию своих детей через деколониальную перспективу, которая бросает вызов гетеропатриархату, гетеронормативности и исключению квир-коренных народов. В рамках перестройки суверенитета коренных народов возрождение означает, что квир-коренное население является частью процесса восстановления коренных общин.[19]

Музыка, устная поэзия и письмо

Как музыкант, Симпсон сотрудничал с целым рядом музыкантов из числа коренных и некоренных народов, записывая и исполняя истории в виде песен. Она квасцы Джейсон Коллетт Обзор подвала[20] и ее последний альбом полет продюсировал Джонас Боннетта (Вечерние гимны ) с Джеймсом Бантоном (Ohbijou, Light Fires). Она регулярно выступает вживую с основной группой музыкантов, включая Крис Дерксен, Ник Феррио и ее сестра Энсли Симпсон.[21]

полет

полет, выпущенный в 2016 году, включает в себя методы повествования коренных народов посредством комбинации устной поэзии и песни. Он также является предшественником и компаньоном книги This Accident of Being Lost, которая была опубликована годом позже. полет специально работает, чтобы бросить вызов тропам меланхоличных и жалких коренных народов, выражая модальности выживаемость, настойчивость и блеск. Название альбома представляет собой синтез слов «борьба» и «свет» для создания «полета». «Свет» говорит о красоте местной культуры и быта Симпсона Нишнаабека. «Борьба» - это ссылка на продолжающееся сопротивление коренных народов их лишению священных земель и включает в себя философию возрождения Симпсона; Борьба за возвращение земель коренных народов неразрывно связана с возрождением их образа жизни и ценностей, связанных с землей. Наконец, сочетание этих двух слов создает слово «бегство» для обозначения утопического удовольствия от ускользания от мировоззрения Нишнаабевина, восточного языка оджибве, чтобы представить и сформулировать потенциальное будущее коренных народов.[22] Захват звуков и песен пейзажа был особенно важен в создании f (l) света. В частности, звуки шелеста миномин (дикий рис) и сахарного куста, а также вода, текущая в реке Кроу, были записаны на местном уровне в пределах территории коренных жителей Анишнаабега и послужили источником вдохновения для развития лирики Симпсона о f (l) ight.[23]

Зажигание восьмого огня

Седьмое огненное пророчество народов Нишнаабе, которое предсказывает приход Oskimaadiziig (новых людей), чтобы возродить традиции, образ жизни и мировоззрение коренных народов, побудило Симпсон отредактировать свой первый сборник эссе в 2008 году под названием Зажигание восьмого огня: освобождение, возрождение и защита коренных народов. Эта публикация представляет собой сборник из 13 глав, написанных учеными коренных народов, которые подходят к своему вкладу в рамках теории 4-го мира, в которой конкретно сосредоточены эпистемологии и онтологии коренных народов. Зажигание восьмого огня отвергает монолитные рамки панидианизма и вместо этого выбирает подход, который подчеркивает соответствующие философии соответствующей нации коренных народов каждого участника. Каждая глава построена таким образом, что прошлый временной ландшафт местных историй, историй и модальностей духа реляционно связан с настоящими импульсами возрождения и потенциальным будущим. Проверено: Без названия: Пересмотренная работа: Разжигание восьмого огня: освобождение, возрождение и защита коренных народов.[24]

Это песня чести

Это песня чести: 20 лет после блокад, антология писаний о кризисе «Оки», опубликованный в 2010 году, представляет собой сборник под редакцией Симпсона и профессора политологии Керы Ладнер. Этот сборник исследует резонанс событий, известных как Окский кризис летом 1990 г., когда группа Каниен'кехака люди защищали свои территории от планов строительства поля для гольфа над священной сосновой рощей. В частности, вместо того, чтобы перефразировать историю событий, книга отражает влияние, которое события оказали на более позднее политическое и художественное возрождение среди коренных народов, а также роль, которую эти события сыграли в разрушении колониальных мифов среди канадских поселенцев.[25]

Танцы на спине нашей черепахи

Опубликовано в 2011 г., Танцы на спине нашей черепахи: истории воссоздания, возрождения и нового появления Нишнаабека предлагает критику неоколониализма и политики государственного примирения. Симпсон продвигает отношения между канадским государством и различными коренными народами, от суверенных до суверенных. Она утверждает, что усилия государства по примирению направлены на то, чтобы дистанцировать государство от существующих колониальных травм и тем самым ввести в действие проект по искоренению соучастия государства поселенцев в геноциде, отчуждении земель коренных народов и сопутствующей политике ассимиляции, такой как школы-интернаты. Примирение далее игнорирует текущие разветвления колониализма и активно заставляет замолчать и криминализирует инакомыслие коренных народов, снимая с себя ответственность белых канадцев за их соучастие в проекте неоколониального государства. Работа Симпсона предлагает четкую критику Индийский закон поскольку он использовался государством для увековечения продолжающейся колониальной оккупации поселенцами и изъятия земель коренных народов, а также для поощрения расистских и сексистских подходов. Используя деколониальные теории бискабийянга Нишнаабека, которые используют традиционные знания и философию коренных народов, чтобы противостоять неоколониальному замалчиванию, Симпсон утверждает, что отношения Нишнаабека с канадским государством в первую очередь основываются на таких коренных эпистемологиях. Симпсон утверждает, что для того, чтобы двигаться вперед, в основе примирения лежат движения коренных народов к возрождению. Это включает в себя реализацию деколониального понимания, в котором первостепенное значение имеют отношения между людьми и окружающей средой. Работа Симпсона - это попытка деколонизировать политику санкционированного государством примирения. В рамках этого следует понимать, что отдельные коренные народы отличаются от других коренных народов в их отношениях с канадским государством. Это отказ от действий государства, воспринимающего коренные народы как бессильный монолит. В конечном счете, это отказ Канады от претензий на автономию коренных народов.[26]

Подарок в процессе

Дар в процессе: истории Анишнаабега опубликованный в 2013 году, представляет собой сборник рассказов о Нишнаабеге, переписанный Симпсоном для более молодой современной аудитории в возрасте от одиннадцати лет и сопровождаемый полностраничными черно-белыми иллюстрациями. Хотя двадцать историй основаны на традиционном фольклоре Нишнаабега, есть одна история, включенная Симпсон, которую она написала для своих собственных детей. Следуя традиционной практике, Симпсон рассказал эти истории через устную традицию и отмечает, что эти истории предназначены для распространения в основном в зимний период. Симпсон использует язык Нишнаабега при упоминании географических названий, названий животных и сезонных контекстов и включает их определения, чтобы молодежь могла начать понимать язык Нишнаабега. Это как общеизвестные истории, так и более малоизвестные, но рассказы Симпсона переработаны с учетом современной жизни, поэтому они сохраняют свою актуальность для молодой аудитории. Мотивация Симпсона в создании этих пересказов заключалась в том, чтобы деколонизировать колониальные матрицы, в которые погрязли многие истории на протяжении многих поколений колониализма. Эти матрицы увековечивали европейские патриархальные нормы, которые включали моральное осуждение женских персонажей в дополнение к поощрению приверженности авторитаризму. Импульс Симпсона коренится в возрождении деколониальной мелиорации. В конечном итоге Симпсон понимает, что истории имеют большое значение для коренных народов в их способности передавать местные онтологии, ценности и политические модели.[27]

Острова деколониальной любви

Острова деколониальной любви: рассказы и песни, выпущенный в 2013 году, сочетает в себе как письменное, так и устное слово в комбинированном проекте книги и альбома. В обоих случаях Симпсон использует английский и ее родной Nishnaabemowin и намеренно предлагает только частичные переводы, чтобы те, кто не владеет языком, могли понять смысл ее текста. Она также делает стилистический выбор, чтобы избежать использования своих стихов в этом произведении, чтобы разрушить представление читателей об использовании колонизированного языка и связанных с ним властных отношений. По этим причинам эта работа считается одной из ее наиболее сложных для понимания читателями работ, поскольку она использует деколониальную механику письма. Используя поэтику, этот проект представляет собой размышление о том, что представляет собой деколониальная любовь, и отвергает образы скорбного туземца. Вместо этого деколониальная поэтика Симпсона фокусируется на метаморфической силе деколониальной любви во всех ее формах. В сочинениях Симпсона заложено сопротивление покоренным и печальным коренным жителям, в котором процессы колониализма породили чувство стойкости и силы против структур угнетения. Для Симпсона колонизация не означает завоевание. Работы Симпсона создают деколониальную любовь таким образом, что разрушают временные, пространственные и гендерные рамки и бросают вызов нормативным представлениям о письме и общении с читателем. Короче говоря, это произведение пытается привлечь читателя к проекту деколонизации мировоззрений, окружающих саму любовь.[28]

Зима, которую мы танцевали

Симпсон участвовал в качестве одного из нескольких ведущих редакторов журнала Зима, которую мы танцевали: голоса из прошлого, будущего и движение «Больше нет праздности» (отредактировано совместно с коллективом Kino-nda-niimi) опубликовано в 2014 году. Kino-nda-niimi буквально переводится как «те, кто продолжает танцевать». Этот текст - дань уважения этим «танцорам». Хотя эта книга в первую очередь понимается как сборник академических эссе, она особенно включает в себя душу движения через вкрапления фотографии, произведений искусства и поэзии. Эта антология отдает дань уважения активистам Idle No More, но также поощряет дух движения двигаться вперед и в будущем. Он отмечает центральную роль Idle No More в организации, философии, масштабах и участии коренных народов. Примечательно, что большая часть работ, содержащихся в этой антологии, была написана или создана в разгар наиболее активных периодов мобилизации Idle No More и предлагает взгляды активистов на то, как они участвовали в активной борьбе. Эта книга дает представление о том, что Idle No More уделяет особое внимание важности взаимосвязи коренных общин с их землей и ее видению потенциала коренных народов в будущем. Работа внутри исследует реальность труда, необходимого для исцеления боли, вызванной колониально-индуцированной межпоколенческой травмой, и роль местного упорства в поддержании коренных способов бытия через церемонии и коллективность. В соответствии с духом активистов группы Idle No More, все доходы от продажи этой книги возвращаются непосредственно коренным канадским общинам и, в частности, Сети сексуального здоровья коренной молодежи.[29]

Этот несчастный случай быть потерянным

Дополнен альбомом годом ранее и ему предшествует полет, Это несчастный случай быть потерянным: песни и рассказы, опубликованный в 2017 году, описывается как отрывочный сборник рассказов и стихов, охватывающих как острые, так и юмористические аспекты образа жизни коренных народов. Симпсон объясняет, что богатые традиции юмора народов Нишнаабека позволили им выжить и найти радость, несмотря на истории колониализма, лишения прав собственности и геноцида. Название этой книги и предшествующего ей стихотворения является намеком на состояние и продолжающуюся борьбу коренных народов, которые понесли онтологические потери из-за насилия колониализма. Стилистически это произведение имеет более интимный тон, предназначенный для того, чтобы ввести читателя в более близкое чувство отношения с Симпсоном, и этот метод основан на местных модальностях устной традиции. Примечательно, что Симпсон написал эту статью, имея в виду женщин из числа коренных народов как целевую аудиторию, которая оказывает собственное сопротивление издательской индустрии, обслуживающей преимущественно белую аудиторию. Ее настойчивость на сращивании Анишинаабемовин Отсутствие курсивом и переводом в этой книге говорит о ее мотивации к написанию этой книги для читателей Нишнаабека. В конечном итоге Симпсон создала эту работу для того, чтобы женщины из числа коренного населения имели некоторое ощущение того, что их жизнь и опыт отражены в литературном произведении, что, по ее словам, явно отсутствует в большинстве произведений. По мнению Симпсона, письмо с точки зрения женщин из числа коренного населения и для них призвано обозначить их выживаемость способами, которые сопротивляются нарративам виктимизации; Таким образом, она стремится вызвать вдохновляющий опыт чтения, который свидетельствует о стойкости женщин из числа коренных народов перед лицом непрекращающейся борьбы.[30]

Как мы всегда делали

В Как мы всегда поступали: свобода коренных народов через радикальное сопротивление, опубликованная в 2017 году, Симпсон формулирует политическое возрождение коренных народов как практику, коренящуюся в уникальном мышлении и практике коренных народов. Она призывает к возрождению коренных народов, основанному не на требованиях ассимиляции, а на предложении коренных альтернатив колониальной гегемонии на земле. [31] В главе 9 «Земля и педагогика», эссе, за которое Симпсон получила награду «Самая заставляющая задуматься» награда в области исследований коренных народов и коренных народов, она использует истории жителей Нишнаабека, чтобы аргументировать необходимость радикального отказа от государственных систем образования, призванных производить колониальные подданные поселенцев и вместо этого выступают за такую ​​форму образования, которая использует землю в качестве педагогики, как процесса и контекста для мятежного преобразования интеллекта и идентичности Нишнаабека. Результатом, по ее утверждению, будет поколение народов Нишнаабека, обладающих знаниями и навыками. необходимо восстановить общество, основанное на ценностях Нишнаабека.[32]

Noopiming

В ее последней работе, опубликованной в 2020 году, роман Noopiming: лекарство для белых дамСимпсон продолжает свои ранние проекты, на этот раз смесь прозы и поэзии, пытаясь противостоять логике колониализма и вернуть исконные альтернативы и эстетику. Название является критическим ответом на мемуары английской канадской поселенческой и писательницы Сюзанны Муди 1852 года. Черновая это в кустах. Симпсон использует хитрый, а не полемический стиль письма, чтобы познакомить читателей с альтернативным миром, связанным с повседневными трудами исцеления и коренных преобразований. Этой коллекции присуще глубокое созерцание родства коренных народов с церемониями и землями с пониманием того, что церемония связана со всей землей. Он утверждает, что будущее уходит корнями в все еще настоящее прошлое.[33]

Награды и номинации

В 2014 году ее статья Симпсон «Земля как педагогика» получила награду «Самая заставляющая задуматься» в области исследований коренных народов и коренных народов. В том же году Томас Кинг назвал ее РБК Тейлор Молодой писатель.[34] В 2017 году ее работы Этот несчастный случай быть потерянным был номинирован на Приз Rogers Writers 'Trust Fiction и Книжная премия Trillium.[35][36]As We Have Always Done была названа Ассоциацией изучения коренных народов Америки лучшей последующей книгой 2017 года.[37]

Библиография

Книги

Нехудожественная литература

  • Краткая история блокады: гигантские бобры, дипломатия и возрождение в Нишнаабевине (Университет Альберты, 2021 г.)
  • Danser sur les dos de notre Tortue (Варя, 2018)
  • Как мы всегда поступали: свобода коренных народов через радикальное сопротивление (Университет Миннесоты, 2017)
  • Танцы на спине нашей черепахи: истории о воссоздании, возрождении и новом возникновении Нишнаабека (2011)

Вымысел

  • Noopiming: лекарство для белых дам (Дом Ананси, 2020; Университет Миннесоты, 2021)
  • On se perd toujours par авария (Mémoire d'encrier, 2020)
  • Cartographie de l'amour décolonial (Mémoire d'encrier, 2018)
  • Это несчастный случай быть потерянным: песни и рассказы (Дом Ананси, 2017)
  • Острова деколониальной любви (ARP Books, 2013)
  • Подарок в процессе (Portage и Main Press, 2013)

Отредактированные книги

  • Зажигание восьмого огня (2008)
  • Это песня чести (отредактировано с Кирой Ладер) (2010)
  • Зима, которую мы танцевали: голос из прошлого, будущего и праздности Нет больше движения (отредактировано совместно с Kino-nda-niimi Collective) (2014)

Дискография

Альбомы

  • Нетопиминговые сеансы (2020)
  • полет (2016)
  • Острова деколониальной любви (2013)

Рекомендации

  1. ^ а б Кляйн, Наоми. "Танцы мира в бытие: разговор с Лиэнн Симпсон из Idle No More". ДА! Журнал. Архивировано из оригинал 5 декабря 2013 г.. Получено 22 января, 2016.
  2. ^ "О". Линн Бетасамосаке Симпсон. Получено 20 ноября, 2020.
  3. ^ «Линн Бетасамосаке Симпсон: переосмысление богатой традиции повествования коренных народов | Вера и лидерство». faithandleadership.com. Получено 20 ноября, 2020.
  4. ^ «Линн Бетасамосаке Симпсон: объединение политики, разочарований и радостей». thestar.com. 10 июня 2017 г.. Получено 20 ноября, 2020.
  5. ^ https://jps.library.utoronto.ca/index.php/des/article/view/22170
  6. ^ «Линн Бетасамосаке Симпсон назначена выдающимся приглашенным профессором». Март 2017 г.
  7. ^ «Линн Бетасамосаке Симпсон переосмысливает, что значит быть коренным в 21 веке | Quill and Quire». Quill and Quire. 24 апреля 2017 г.. Получено 29 января, 2018.
  8. ^ МакКью, Дункан. «Культурное значение Idle No More». www.cbc.ca. CBC. Архивировано из оригинал 19 сентября 2015 г.. Получено 22 января, 2016.
  9. ^ Култхард, Глен Шон (2014). Красная кожа, белые маски: отказ от колониальной политики признания. Университет Миннесоты Press. п. 162.
  10. ^ «Танцы мира в бытие: разговор с Лиэнн Симпсон из Idle No More». Да! Журнал. Получено 20 ноября, 2020.
  11. ^ "Танцы мира в бытие: разговор с Лиэнн Симпсон из Idle No More". Да! Журнал. Получено 20 ноября, 2020.
  12. ^ «Танцы мира в бытие: разговор с Лиэнн Симпсон из Idle No More». Да! Журнал. Получено 20 ноября, 2020.
  13. ^ «Линн Бетасамосаке Симпсон: переосмысление богатой традиции повествования коренных народов | Вера и лидерство». faithandleadership.com. Получено 20 ноября, 2020.
  14. ^ Култхард, Глен (2014). Красная кожа, белые маски: отказ от колониальной политики признания. Университет Миннесоты Press. п. 148.
  15. ^ Култхард, Глен (2014). Красная кожа, белые маски: отказ от колониальной политики признания. Университет Миннесоты Press. п. 154.
  16. ^ а б Култхард, Глен (2014). Красная кожа, белые маски: отказ от колониальной политики признания. Университет Миннесоты Press. п. 155.
  17. ^ «Танцы мира в бытие: разговор с Лиэнн Симпсон из Idle No More». Да! Журнал. Получено 20 ноября, 2020.
  18. ^ Култхард, Глен (2014). Красная кожа, белые маски: отказ от колониальной политики признания. Университет Миннесоты Press. п. 156.
  19. ^ Култхард, Глен (2014). Красная кожа, белые маски: отказ от колониальной политики признания. Университет Миннесоты Press. С. 157–158.
  20. ^ «Новые путешествия».
  21. ^ "Линн Бетасамосаке Симпсон Молчание, Гвельф, ON, 5 апреля". exclaim.ca. Получено 29 января, 2018.
  22. ^ «Свет и борьба: две стороны опыта коренных народов» Проверять | url = ценить (помощь). вставка слов из опыта коренных народов в музыку. 7 декабря 2016 г.. Получено 20 ноября, 2020.
  23. ^ «Свет и борьба: две стороны опыта коренных народов» Проверять | url = ценить (помощь). вставка слов из опыта коренных народов в музыку. 7 декабря 2016 г.. Получено 20 ноября, 2020.
  24. ^ Корнтассель, Джефф (осень 2010 г.). «Пересмотренная работа: Зажигание восьмого огня: освобождение, возрождение и защита коренных народов». Wicazo Sa Обзор. 25 No. 2: 135–138 - через JSTOR.
  25. ^ 1 января, Тайлер МакКрири; Поделиться, 2011 Читать 4 мин. «Двадцать лет после блокад». briarpatchmagazine.com. Получено 20 ноября, 2020.
  26. ^ 1 января, Дэмиен Ли; Поделиться, 2012 Читать 4 мин. «Новый взгляд на примирение». briarpatchmagazine.com. Получено 20 ноября, 2020.
  27. ^ ДеВос, Гейл. «Рецензия на книгу - Дар в процессе».
  28. ^ «Обзор островов деколониальной любви». Как мы. 11 мая 2015 года. Получено 20 ноября, 2020.
  29. ^ Семпл, Анджела (20 ноября 2015 г.). "ОБЗОР ЭССЕ: На холостом ходу больше нет". Трансмоция. 1 (2): 98–98. Дои:10.22024 / UniKent / 03 / тм.198. ISSN  2059-0911.
  30. ^ "В разговоре с Линн Бетасамосаке Симпсон | Журнал Room". roommagazine.com. Получено 20 ноября, 2020.
  31. ^ «Проект MUSE - как мы всегда делали». Muse.jhu.edu. Получено 20 ноября, 2020.
  32. ^ «Земля как педагогика - CADA / West». Получено 20 ноября, 2020.
  33. ^ «Рецензия: новый роман Линн Бетасамосаке Симпсон представляет собой тщательно подобранное сочетание прозы и поэзии». Получено 20 ноября, 2020.
  34. ^ «Премия начинающего писателя РБК им. Тейлора, Линн Симпсон за важность повествования». www.cbc.ca. Канадская радиовещательная корпорация (CBC). Архивировано из оригинал 24 апреля 2015 г.. Получено 22 января, 2016.
  35. ^ https://www.cbc.ca/books/cherie-dimaline-leanne-betasamosake-simpson-among-finalists-for-20k-trillium-book-award-1.4675157
  36. ^ "Rogers Writers 'Trust: В центре внимания Линн Бетасамосаке Симпсон - Macleans.ca". Macleans.ca. 9 ноября 2017 г.. Получено 29 января, 2018.
  37. ^ «Как мы всегда делали». Университет Миннесоты Press. Получено 20 ноября, 2020.

внешняя ссылка