Феноменальная концептуальная стратегия - Phenomenal concept strategy

В феноменальная концептуальная стратегия (ПК) - это подход в философия разума предоставить физикалист ответ на антифизикалистские аргументы, такие как объяснительный пробел и философские зомби. Название было придумано Даниэль Столяр.[1] В качестве Дэвид Чалмерс скажем так, PCS "обнаруживает разрыв во взаимоотношениях между нашими концепции физических процессов и наших концепции сознания, а не во взаимосвязи между физическими процессами и самим сознанием ».[2] Идея в том, что если мы сможем объяснить, почему мы считать есть пробел в объяснении, это ослабит мотивацию ставить под сомнение физикализм.[2]

Обзор

Сторонники PCS обычно подписываются на[2] то, что Чалмерс назвал "материализмом типа B",[3] который утверждает, что существует эпистемический но нет онтологический разрыв между физикой и субъективным опытом. PCS утверждает, что наши концепции дуалистический, но на самом деле монистический, точно так же, как «тепло» и «движение молекул» - это два разных понятия, относящиеся к одному и тому же свойству.[2] Однако феноменальные концепции отличаются от других концепций тем, что они склоняют нас видеть эпистемический разрыв.[2] PCS предполагает, что физикалистские объяснения «не могут быть [...] удовлетворительными, поскольку концепции, используемые в физическом объяснении, не влекут за собой каких-либо приложений феноменальных концепций, в терминах которых описывается экспланандум».[4]

PCS поможет физикалистам ответить на аргумент знания потому что, увидев красный цвет, у Мэри возникнут новые мысли о феноменальных концепциях, хотя эти мысли будут отражать только физические факты, которые она уже знала. Точно так же мы можем представить себе зомби, даже если они невозможны, потому что, когда мы думаем об их функциональных / физических характеристиках, мы также не вызываем мысли о феноменальных концепциях.[4]

Дэвид Папино ввел термин антипатическое заблуждение для обозначения того, как мы не можем увидеть феноменальный опыт обработки мозга. Это противоположность жалкое заблуждение видеть сознание в не-уме.[5]

Типы концептов

Чалмерс выделяет несколько способов отличить феноменальные концепции:[2]

Признательные концепции

Это так называемые «типовые демонстративы», в которых мы указываем на «одну из те". Например:[6]

Предположим, вы идете в калифорнийскую пустыню и видите суккулент, которого раньше не видели. Вы становитесь искусным в распознавании примеров и получаете признание в своем роде без названия; вы склонны определять положительные и отрицательные примеры и тем самым выбирать их виды. Эти предрасположенности обычно связаны со способностями формировать образы, концептуальная роль которых, по-видимому, состоит в том, чтобы сосредоточить мысли на идентифицируемом виде в отсутствие воспринимаемых в настоящее время примеров.

Питер Каррутерс предлагает[7] что феноменальные концепции чисто признание, что означает[4]

  1. они применяются непосредственно к экземплярам
  2. они есть концептуально изолированные, т.е. не имеют априори связи с другими концепциями (включая физические или функциональные концепции).

Четкие концептуальные роли

Мы по-разному думаем о физических и феноменальных концепциях.[8]

Индексные концепции

Некоторые философы предположили, что феноменальные концепции обозначают состояния мозга индексически, подобно тому, как выражение «сейчас» выбирает конкретное время. Даже при полном знании физики требуется дополнительная индексная информация, чтобы сказать, где и когда человек находится.[9]

Котировочные / конституционные концепции

Некоторые утверждают, что феноменальные состояния являются частью концепций, которые к ним относятся. Например, Папино предполагает, что феноменальные концепции цитатный, например, "Это состояние: ___."[5]

Каталин Балог защищает конституционный счет феноменальных концепций, в которых «символические переживания служат способами представления феноменальных свойств, которые они создают».[10]:6–7 Например, понятие боли частично состоит из жетон переживание боли.[10]:7 Она утверждает, что эта позиция помогает устранить пробел в объяснении, потому что априори одного описания недостаточно, чтобы выразить концепцию; кроме того, требуется прямая эмпирическая конституция.[10]:8 Хотя это похоже на физическую / функциональную информацию о ЧАС
2О говорит нам все, что о нем есть, мы чувствуем нечто большее в отношении феноменальности, потому что мы «обладаем« субстанциальным »пониманием ее природы».[10]:9

Папино занимает аналогичную позицию.[11] Он утверждает, что нормальные утверждения о физической идентичности (например, что тепло - это молекулярная кинетическая энергия) включают два описания, которые мы можем связать в нашем сознании. Напротив, мы думаем о феноменальном понятии, либо «фактически переживая переживание», либо, по крайней мере, воображая его, и это создает ощущение «чего-то похожего». Потом:[11]

Эта субъективная общность может легко сбить нас с толку, когда мы размышляем о таких идентичностях, как боли = ноцицептивно-специфическая нейронная активность. Мы сосредотачиваемся на левой стороне, раскрываем нашу феноменальную концепцию боли (этого чувства) и вместе с тем чувствуем что-то похожее на боль. Затем мы сосредотачиваемся на правой части, развертываем нашу концепцию ноцицептивные нейроны, и ничего не чувствуем (или, по крайней мере, ничего в измерении боли - мы можем визуально представить аксоны, дендриты и так далее). Итак, мы заключаем, что правая часть уходит чувство боли, неприятное сходство с чем-то и относится только к отдельным физическим коррелятам боли.

Папино сравнивает ситуацию с использование – упоминание различия: Феноменальные концепции напрямую используют переживания, к которым они относятся, в то время как физические описания просто упоминают их.[11]

Критика

Главный аргумент Чалмерса

Дэвид Чалмерс представляет «главный аргумент» против PCS.[2] Он определяет C как тезис PCS, что

  1. у людей есть психологические особенности
  2. которые объясняют, почему у нас есть очевидные эпистемологические пробелы в сознании,
  3. и это объяснение чисто физическое.

Все три из них должны соблюдаться для успеха PCS. Он определяет P как все физические факты. Затем он ставит перед собой дилемму:

  • «Если P&C мыслимо, то C физически не объяснимо». Это потому, что P&C логически означает, что физика сама по себе не объясняет C. Если это так, этот рог аннулирует # 3 из C.
  • «Если P&C невозможно представить, то C не может объяснить нашу эпистемическую ситуацию». Это потому, что, если P & ~ C не мыслимо, C должен прямо следовать из P. Следовательно, даже зомби будут удовлетворять C (поскольку не требуется ничего, кроме P). Но зомби не будут полностью разделять нашу эпистемологическую ситуацию - например, потому что их утверждения о том, что «я феноменально сознательный», были бы ложными, а наши - истинными. Поскольку зомби также могут иметь общий C, C не объясняет, почему наша эпистемическая ситуация отличается от их. Если это правда, этот рог аннулирует # 2 C.

Независимо от того, какой рог является истинным, C недействителен.[2]

Отвечать

Каррутерс и Вейле утверждают, что аргумент Чалмерса допускает ошибку двусмысленности между феноменальными концепциями от первого и третьего лица, но авторы переформулируют его, чтобы избежать этой проблемы. Они продолжают атаковать пересмотренный аргумент, отрицая посылку о том, что если зомби должны обладать феноменальными концепциями от третьего лица, то феноменальные концепции не могут объяснить объяснительный пробел. В частности, они предполагают, что при темпах Чалмерса люди и зомби будут иметь одинаковую эпистемологическую ситуацию, даже если содержание их ситуаций было бы иначе. Например, феноменальная концепция человека будет содержать содержание феноменального состояния, тогда как «шменоменальное» понятие зомби будет содержать содержание «шменоменального» состояния. Зомби «прав, когда он говорит, что находится в сознании, потому что он не говорит, что у него есть феноменальные состояния, как мы их понимаем. Он прав, потому что он имеет в виду, что у него есть шменоменальные состояния, и они у него есть». Таким образом, и люди, и зомби могут иметь истинные убеждения, оправданные одинаковым образом (одна и та же эпистемическая ситуация), даже если эти убеждения оправданы. о разные вещи.[4]

«Главный аргумент» Чалмерса основан на предположении, что его Аргумент зомби (также известный как аргумент представимости) верен. Критики аргумента по-разному оспаривают первую или вторую предпосылку. Многие философы возражали против аргумента представимости.[12][13][14]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Даниэль Столяр (ноябрь 2005 г.). «Физикализм и феноменальные концепции». Разум и язык. 20 (5): 469–494. Дои:10.1111 / j.0268-1064.2005.00296.x.
  2. ^ а б c d е ж грамм час Чалмерс, Дэвид Дж. «Феноменальные концепции и объяснительный разрыв». Феноменальные концепции и феноменальные знания: новые очерки сознания и физикализма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  3. ^ Чалмерс, Дэвид Дж. (2003). «Сознание и его место в природе». Руководство Блэквелла по философии разума. ISBN  978-0631217756.
  4. ^ а б c d Питер Каррутерс; Bénédicte Veillet (1 января 2007 г.). «Феноменальная концептуальная стратегия». Журнал исследований сознания. 14 (9–10): 212–236.
  5. ^ а б Дэвид Папино (2002). Думая о сознании. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199243822.
  6. ^ Брайан Лоар (1997). «Феноменальные состояния II». Природа сознания: философские дебаты. MIT Press.
  7. ^ Питер Каррутерс (2000). Феноменальное сознание: натуралистическая теория. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521781732.
  8. ^ Кристофер С. Хилл (июль 1997 г.). «Вообразимость, представимость, возможность и проблема разума и тела». Философские исследования. 87 (1): 61–85. Дои:10.1023 / А: 1017911200883. ISSN  1573-0883.
  9. ^ Джон Перри (март 1979 г.). «Проблема существенного указателя» (PDF). Нет. 13 (1): 3–21. CiteSeerX  10.1.1.465.6574. Дои:10.2307/2214792. JSTOR  2214792.
  10. ^ а б c d Каталин Балог (январь 2012 г.). «В защиту феноменальной концептуальной стратегии» (PDF). Философия и феноменологические исследования. 84 (1): 1–23. CiteSeerX  10.1.1.365.5898. Дои:10.1111 / j.1933-1592.2011.00541.x.
  11. ^ а б c Дэвид Папино (осень 2003 г.). "Заблуждения о сознании" (PDF). Ричмондский журнал философии. 5.
  12. ^ Перри Дж. 2001. Знание, возможность и сознание, Кембридж, Массачусетс: MIT Press. Р. 72 - 73.
  13. ^ Франкиш К. Иллюзионизм: как теория сознания. - Andrews UK Limited, 2017 г.
  14. ^ Кирк Р. Зомби / Стэнфордская энциклопедия философии

дальнейшее чтение

  • Балог, Каталин. «Феноменальные концепции». в Оксфордский справочник философии разума. Под редакцией Маклафлина, Брайана П., Ансгара Беккермана и Свена Уолтера, 292 - 312. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press, 2009
  • Эльпидору, Андреас, «Феноменальные концепции». В Оксфордских библиографиях по философии. Отредактировал Дункан Причард. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Сундстрём, Пар. «Феноменальные концепции». Философия Компас 6.4 (2011): 267-281.