Олени в сибирском шаманизме - Reindeer in Siberian shamanism

Смотрите также: Шаманизм в Сибири
Олени на Свальбарде, Норвегия
Тунгусский шаман в рогах, рисунок XVII века.

Олени в сибирском шаманизме отражают культурные, а также экономические отношения между коренными народами Сибирь, регион Северная Азия, а олень что там живут. Это касается кочевых оленеводов, тех, кто охотится на диких оленей, и тех, кто поддерживает одомашненный ед. Их религиозные убеждения отражают духовную философию шаманизм, и их традиции часто вовлекают оленей на нескольких этапах процесса исповедания своей религии.

Шаманизм

Широкогоров однажды написал, что, превратившись в оленя, шаман чувствует себя «быстрым, бдительным, бдительным, лучшим животным - Тунгус знаю ".[1] В частности, оленьи рога служат одновременно и оружием, и олицетворением силы. Также широко варьируется определение шаманизма. Советские ученые воспринимали их как разновидность священства, но Виллерслев утверждает, что шаманизм - это «широкая деятельность, практикуемая в той или иной степени обычными охотниками, а не как форма« мистицизма »под контролем религиозной элиты».[2]

Оборудование

Дубинка

Шаманская дубинка - важный объект религиозных праздников, где она представляет духовного помощника шамана и служит инструментом для удара по его барабану, что воспринимается как «гонение на оленях». Эвенки используют жезл, чтобы предсказывать будущее в отношении роста и благосостояния своих оленьих стад, бросая дубинку в вопрошающего человека и определяя ответ на основании того, как он упадет.[3]

Барабан

Барабан является самым важным шаманским инструментом, потому что звуки, которые шаман издает с его помощью, позволяют ему вызывать духов для помощи в его работе. Шаманский барабан представляет собой круглый деревянный обруч, на который натянута шкура оленя. Барабан тесно связан с оленями, верховая езда на которых облегчила шаману возможность путешествовать и была источником силы шамана. Бубен шамана был инициирован и оживлен во время церемонии посвящения, которая завершилась пиршеством из оленьего мяса, зарезанного накануне.[4]

Церемония оживления барабана длится несколько дней. На второй день церемония посвящена прослеживанию жизненного пути оленя, из шкуры которого сделали барабан. Шаман собирает все, что упало с оленя, включая все волосы, и приносит все в болото, где Юнда котта, хозяйка вселенной, живёт. С помощью восьми волков шаман ловит душу оленя для своего барабана.[5]

Одежда

Одежда шамана была подготовлена ​​таким образом, чтобы сила оленя, из шкуры которого была изготовлена ​​одежда, передавалась тому, кто ее носил. Головной убор часто состоял из металлической шапки с рогами северного оленя, и оленьи рога также играли важную роль в орнаменте предметов, вешанных на плащ. К плащу были прикреплены полоски оленьей шерсти или оленьей кожи, относящиеся к телу северного оленя и к тому факту, что шаманы восстанавливают способность летать, что, согласно поверью Кетские люди, олени когда-то владели.[6] У шаманов также есть деревянные колья, которые представляют собой оленей, на которых они едут в другие миры.[7] Лучшее из Энец у шаманов есть железные оленьи посохи с лицевой стороной на конце рукояти и нижним концом в форме копыта. Эти посохи используются для лечения больных и отправки душ умерших в тот мир.[8]

Медицинское лечение

Основная стратегия шамана при лечении больных заключалась в том, чтобы вступать в отношения между больным человеком и духами и божествами, поведение которых было связано с болезнью, изгнание злого духа из пациента и возвращение души, украденной духами. Шаманы приглашают духов внутрь себя, глотая и зевая, и обрабатывают их оленьей кровью и жиром, прежде чем использовать их влияние, чтобы бросить свою дубинку, чтобы найти наиболее эффективный источник лечения. Они также призвали духов-помощников, которыми часто были олени, чтобы перенести болезнь из человеческого тела в духа-помощника.[9]Больного можно вылечить, поместив раненую часть тела в «брюхо» оленя; когда травмированная область слишком велика для решения проблемы, внутренности северного оленя вытягиваются, образуя петлю, по которой больной может пройти.[10]

Церемонии и жертвоприношения

Хотя разные сибирские народы придерживаются разных традиций, многие обряды с оленями имеют схожие основные черты. Они часто связаны с благополучием стада и денежными выгодами, полученными в результате, отражают кочевое наследие людей и выражают отношение человечества к циклической смене времен года. Как правило, жертвоприношения совершаются в «священных местах», которые обычно представляют собой освященные заросли в лесу, где обитают боги или духи, и где стоят священные деревья. Шкуры, копыта и рога оленей висят на деревьях, потому что считается, что это необходимо для того, чтобы божество полностью получило приносимое в жертву животное.[11] Хотя разные народы совершают жертвоприношение оленей по-разному, все эти обряды так или иначе включают в себя подношение животного духу или божеству.[12]

Ханты

К Ханты По словам сына шамана, жертвоприношение оленей является частью серии всеобъемлющих практик, связанных с ритуальными убийствами, которые предлагаются, чтобы «облегчить жизнь человека», чтобы продлить жизнь и помочь мужчинам вылечиться от болезней.[13] Ханты различают «кровавые» жертвы и йир, в котором кровь принесенных в жертву животных сохраняется и употребляется в дополнение к порциям сырого мяса и «бескровным» жертвоприношениям, или пори, в котором варят и едят мясо принесенного в жертву животного.[13] Помимо оленей, ханты приносили в жертву других животных, в том числе лошадей, коров, быков, баранов и других животных. петухи, но олени бесконечно предпочтительнее, потому что принесение в жертву полезного животного считается более значительным.[14]

Выбор места для жертвоприношения открывается во сне к чирта-ко, или хантыйский культуролог. Чирта-ко готовился, когда возглавлял племя в пении духовных песен под его барабан. Во время определенной песни он ест грибы и узнает об их влиянии на логистические детали жертвоприношения.[15]

У приносимых в жертву оленей к шеям привязаны цветные ткани, и разные цвета имеют особое значение: белый ассоциируется с небом, черный - с подземным миром, а красный - с земной смертностью. Пол оленя должен быть таким же, как у духа, которому его предлагают. Окраска оленей - важный фактор при определении конкретных жертвоприношений. Число животных, приносимых в общую жертву, обычно составляет три или семь.[16]

После ритуала с пением молитв оленей убивают и снимают шкуру, не проливая крови на снег. Люди чистят разделанные туши и едят сырое мышечное мясо с солью и приготовленные желудок, сердце и печень. Церемония завершается пением благодарственных молитв.[16] Затем они вешают оленьи шкуры и кости на деревья с целью вернуть дух животного «Хранителю игры или Владельцу животных», чтобы его «заново одели в новую плоть и отправили обратно в земной мир для последующего использования». благо народа ».[17]

Коряки

Среди Коряки, мужчины летом привозят оленьи стада из летнего лагеря, а женщины, дети и старики остаются. При первом же сообщении о возвращении стада люди выбегают встречать их с горящим огнем.[18]

Чукча

В Чукча проводят аналогичный праздник, где они радушно приветствуют возвращающееся стадо перед тем, как зарезать несколько оленей и оленей, снять шкуру с их туш и извлечь костный мозг из костей северного оленя в качестве пропитания. Затем они используют оленьую кровь в ритуале рисования. «Фестиваль оленей» - это ежегодное чукотское мероприятие, которое проводится каждую весну, во время которого олени приносят в жертву «Одному на высоте».[19] Чукчи также проводят «церемониал рогов», во время которого они собирают все рога всех животных в своих стадах, и когда сбор становится слишком громоздким, чтобы их перемещать, они складывают их все в большую кучу и приносят жертву.[1]

Погребальные традиции

Как правило, жертвоприношения совершаются в «священных местах», которые обычно представляют собой освященные заросли в лесу, где обитают боги или духи, и где стоят священные деревья. Шкуры, копыта и рога оленей висят на деревьях, потому что считается, что это необходимо для того, чтобы божество полностью получило принесенное в жертву животное.[11] Хотя разные народы совершают жертвоприношение оленей по-разному, все эти обряды так или иначе включают в себя подношение животного духу или божеству.[12] Во многих культурах существует какая-то версия идеи о том, что душам умерших нужен транспорт, чтобы перевезти их в следующий мир, поэтому логично, что народы Сибири, где олени являются наиболее распространенными крупными проект и верховая езда на животных, верю, что эту услугу выполняют олени.[20]

Ханты

Рога северного оленя часто находятся на могильниках.[1]

Югра

В Югра народы также используют оленей для перевозки своих мертвецов для захоронения, но затем они душат животных на могиле, прежде чем забить их. Затем они оборачивают кости кожей и оставляют связку слева от могилы, также помещая голову (с прикрепленными рогами) на крышу могилы. [21]

Эвенки

В Эвенки верили в духов, населявших подземелье, поэтому они хоронили своих мертвецов над землей, зашивая тела в оленьи шкуры и кладя завернутые трупы на высокие шесты.[22]

Чукча

У чукчей обряд погребения дает умершему возможность отправиться в подземный мир и отправить его в путь, если не унести его на все расстояние. Сначала шаман угадывает, где человек хотел быть похоронен. Друзья покойного выносят тело из палатки через дымовое отверстие или за спину и привязывают к новым или свежеотремонтированным саням, к которым запрягли оленей. Когда похоронный кортеж прибывает на место захоронения, оленей развязывают и закалывают, а затем снова пристегивают к саням. Затем руководитель похоронной процессии берет поводья и щелкает кнутом, делая вид, что ведет оленей в страну мертвых, и останавливается только тогда, когда олени мертвы. Затем оленей разделывают, а туши оставляют на могильнике вместе с санями и упряжи. Семья умершего кладет шкуры убитых оленей на пол своей палатки и кладет на них железные предметы, чтобы мертвые не могли снова выйти из земли.[23] Чукчи также проводят «церемониал рогов», во время которого они собирают все рога всех животных в своих стадах, и когда сбор становится слишком громоздким, чтобы их перемещать, они складывают их все в большую кучу и приносят жертву.[1]

использованная литература

Заметки

  1. ^ а б c d Маландра 1967, п. 60.
  2. ^ Виллерслев 2007, п. 120.
  3. ^ Соловьева 1997 г. С. 41–42.
  4. ^ Соловьева 1997 г., п. 42.
  5. ^ Маландра 1967, п. 59.
  6. ^ Якобсон 1993, п. 175.
  7. ^ Маландра 1967, п. 57.
  8. ^ Маландра 1967, п. 58.
  9. ^ Сем 1997 С. 45–46.
  10. ^ Богорас 1902, п. 636.
  11. ^ а б Маландра 1967, п. 52.
  12. ^ а б Маландра 1967, п. 53.
  13. ^ а б Вигет и Балалаева 2001, п. 85.
  14. ^ Вигет и Балалаева 2001, п. 86.
  15. ^ Вигет и Балалаева 2001, п. 87.
  16. ^ а б Вигет и Балалаева 2001, п. 90.
  17. ^ Вигет и Балалаева 2001, п. 94.
  18. ^ Маландра 1967, п. 46.
  19. ^ Маландра 1967, п. 47.
  20. ^ Маландра 1967, п. 62.
  21. ^ Маландра 1967, п. 65.
  22. ^ Линкольн 1994, п. 52.
  23. ^ Маландра 1967 С. 63–64.

Источники

  • Богорас, Вальдемар (1902). «Фольклор Северо-Восточной Азии по сравнению с Северо-Западной Америкой». Американский антрополог. Новая серия. Blackwell Publishing. 4 (4): 557–683. JSTOR  659376.
  • Якобсон, Эстер (1993). Богиня оленей Древней Сибири. Нью-Йорк: E.J. Брилл.
  • Линкольн, В. Брюс (1994). Покорение континента: Сибирь и русские. Итака: Издательство Корнельского университета.
  • Маландра, В. В. (1967). «Концепция движения в истории религий: религиозно-историческое исследование оленей в духовной жизни народов Северной Евразии». Нумен. БРИЛЛ. 14 (1): 23–69.
  • Сем, Татьяна (1997). «Шаманские лечебные ритуалы». Путешествие в другие миры: сибирские коллекции из Российского этнографического музея. Государственное музейное общество Иллинойса: 45–48.
  • Соловьева, Карина (1997). «Шаманизм среди народов Западной и Восточной Сибири». Путешествие в другие миры: сибирские коллекции из Российского этнографического музея. Государственное музейное общество Иллинойса: 41–43.
  • Вигет, Эндрю; Балалаева, Ольга (2001). «Жертвоприношение оленей в ханты-коммуне: вероисповедание, существование и культурное существование в современной Сибири». Арктическая антропология. University of Wisconsin Press ((38) 1): 82–99. JSTOR  40316541.
  • Виллерслев, Рейн (2007). Охотники за душами: охота, анимизм и личность у сибирских юкагиров. Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press.