Отсутствие материи - Википедия - Want of Matter

“Отсутствие Материи" (в иврит: דלות החומר; Далут Хахомер) - это израильский стиль искусства, существовавший в 1960-х, 1970-х и 1980-х годах. Для этого стиля характерно использование «скудных» творческих материалов, художественная небрежность и критика социальной реальности и мифа об израильском обществе. Среди художников, которых называют «Отсутствие материи», есть Раффи Лави, Яир Гарбуз, Михал Нааман, Тамар Геттер и Наум Тевет.

История

Без названия (1977) автор Раффи Лави. Фанера, акрил, цветной карандаш и коллаж, 122 x 83 см. Музей Израиля, Иерусалим

Стиль «Отсутствие материи» вырос из историко-ретроспективного взгляда на израильское искусство. Название появилось на выставке под названием «Недостаток материи: качество в израильском искусстве», куратором которой является Сара Брайтберг-Семел, который состоялся в марте 1986 г. Тель-авивский музей. Брайтберг-Семель, в то время куратор израильского искусства в музее, организовал эту выставку как подведение итогов и продолжение выставок «Художник, общество, художник» и «Другой дух» (1981). Это была попытка провести различие между местным искусством и стилем международного искусства этого периода посредством социологического и эстетического исследования израильских художников и их отношения к европейским художественным традициям. Брайтберг-Земель увидел корни стиля в Поп-арт, Arte Povera и Концептуальное искусство. Еще одним очень важным элементом во взглядах Брайтберг-Семель было понятие «анестетик», корни которого можно найти в еврейской талмудической традиции, которая ставит текст в центр культуры.

Попытка Брайтберг-Семель проследить развитие «Недостатка материи» дала начало четкой исторической линии, начиная с живописи группы «Новые горизонты». Члены этой группы разработали абстрактный стиль, который стал известен как «лирический абстрактный», в рамках которого художники создали абстракцию формы под влиянием экспрессионизма. Художники, которые пошли по стопам этих художников, Авива Ури и Арье Арох, использовали художников группы «Недостаток материи» в качестве своей эстетической модели в отношении их отношения к материалам, которые они использовали в своих картинах, к их аскетическому материализму и к их комбинированному использованию абстрактной и завуалированной иконографии.

Первое поколение художников в группе «Отсутствие материи» в 1960-х годах было партнерами в ряде авангардных художественных экспериментов, наиболее важными из которых были действия группы под названием «10+ Эта группа, у которой никогда не было единого политического или эстетического направления, объединилась вокруг влияния международного искусства и использования новых художественных материалов, таких как фотографии, для создания двумерного искусства, художественной «деятельности» и даже использования новаторских видео. художественные фильмы в Израиле.

Визуально стиль «The Want of Matter» извлекает свои характеристики из этих разнообразных влияний, предпочитая живопись трехмерной скульптуре. В целом, этот стиль можно охарактеризовать как сосредоточение на использовании недорогих материалов, характерных для создания Израиля, таких как фанера, картон, коллажи, фотографии, оформленные в виде коллажей, промышленные краски, а также письмо и каракули в произведениях. Использование этих материалов отражало подход «Ars Poetica» и придавало поверхности картин намеренно скромный вид, который должен был добавить измерение критики со стороны художников в адрес израильского общества.

«Но слово очень близко к тебе»

Подпись к выставке «Недостаток материи» содержала цитату из Книга Второзакония (30:14) - «Но слово очень близко к вам». Эта цитата отражает точку зрения этой группы художников, согласно Брайтберг-Семель, светскую, модернистскую точку зрения, смешанную с еврейским символизмом. Работы были подчеркнуто свободны от религиозного символизма, как отмечает Брайтберг-Семель, определяя работы Раффи Лави: «Нет Стены Плача, Стены Старого Города, Нет Августы Виктории», в то время как, с другой стороны, работы были созданы « на фоне религии, эстетическая и нематериалистическая точка зрения которой были ее символами ». Развитие этой идеи можно увидеть в статье «Агриппа против Нимрода» (1988), в которой Брайтберг-Земель выразил желание привить в их искусство светскую, плюралистическую точку зрения, находящуюся под влиянием еврейской традиции. Отождествление иудаизма с абстрактным искусством уже происходило в прошлом, когда оно было основано на иконоборческой православной традиции, в духе запрета на изготовление статуй или масок, фигурирующего в Десяти заповедях. В 1976 году эта идея появилась в еврейском переводе статьи американского искусствоведа Роберта Пинкуса Виттена, опубликованной в первом номере художественного журнала Musag (на иврите: «Концепция»).^[1] Типичное выражение этой точки зрения на израильского художника можно найти в статье о творчестве Арье Арох, который считается образцом для Раффи Лави и его поколения. Концепция «анестезии» подпитывала сочинения молодых художников как образ внутри самих произведений, письмо, которое связано с отношениями между еврейской талмудической традицией и озабоченностью границами и национальными символами как выражением критического сионистского иудаизма. В произведениях Брайтберга-Семеля эти художники изображаются как «лишенные наследства сабры», отрезанные от еврейской традиции в той же степени, в какой они были отрезаны от европейской христианской традиции.

Раффи Лави - «Дитя Тель-Авива»

Без названия (1969) автор Раффи Лави. Фанера, акрил, карандаш, коллаж, 120 х 195 см. Музей Израиля, Иерусалим

Евангелие от птицы (1977) автор Михал Нааман. Акрил, фотографии и буклет на фанере, 120 x 195 см. Тель-авивский художественный музей

Угол (1974) автор: Наум Тевет. Промышленная краска на фанере и стульях. Размеры переменных. Тель-авивский художественный музей

В статье Брайтберг-Земель, сопровождавшей выставку «Недостаток материи», художник Раффи Лави был представлен как типичный представитель стиля. Работы Лави выдвигают идею «Города Тель-Авив» как сочетание европейско-сионистского модернизма и пренебрежения и заброшенности. Шли годы, и образ самого Лэви, небрежно одетого в шорты, с резиновыми шлепанцами на ногах, высокомерного, «местного» и «колючего», стал типичным выражением этой эстетической школы.^[2] Работы Лави, которые включали детские каракули, коллажи из журнальных иллюстраций, рекламу культурных мероприятий Тель-Авива, наклейки с написанными на них словами «голова» или «герань» и, прежде всего, лист фанеры, распиленный до одинакового размера в 120 см. , и окрашены в побелку,^[3] стали самыми узнаваемыми символами «Недостатка материи».

Помимо разработки всеобъемлющего визуального стиля, Лави поощрял обсуждение своих работ на формалистическом уровне. В интервью Лави отказывался относиться к каким-либо интерпретациям своих работ, кроме «языка искусства» в его модернистском эстетическом воплощении. Несмотря на явные иконографические изображения в его работах, Лави настаивал на том, что эти изображения не имеют исторического значения. Кроме того, использование коллажей и техник, лишенных художественного «ореола», было предназначено, по мнению Лави и Брайтберг-Семеля, чтобы подорвать и подорвать значимость визуальных образов.^[4] Однако ученики Лэви продолжали культивировать озабоченность формой, а также продолжали отношения с модернистской традицией, и то и другое создавало проблемы для дидактического разделения Лэви на «форму» и «содержание».^[5]

Яир Гарбуз завязал отношения с Лэви, когда он был совсем маленьким мальчиком. Несколько лет Лави был личным учителем Гарбуза.^[6] Позже Гарбуз прошел путь от студента до старшего преподавателя в «ХаМидраше» (Школе искусств). Его работы этих лет установили связь между символами, которые связали этос сионистских начинаний, нашедших отражение в массовой культуре, с социальной и политической критикой.

Его двухмерные работы 1970-х и 1980-х годов включают смесь газетных фотографий, документальных фотографий, текстов и других объектов, объединенных в композиции, не имеющие четкой иерархии. Некоторые из его работ, такие как «Вечера (арабы) проходят спокойно» (1979) и «Арабская деревня в Израиле очень напоминает жизнь наших предков в древние времена» (1981), критикуют стереотипы, широко распространенные в израильском обществе. Для обложки № 11 журнала Siman Kriah [Exclamation Point] (май 1980 г.) Гарбуз вставил фотографию автопортрета Винсента Ван Гога из газеты Davar с подписью «Ван Гог в Тель-Авиве». К репродукции Гарбуз добавил что-то вроде стихотворения с никуд [вокализацией] и иллюстрациями, в которых обсуждается значение труда. Эта работа была одной из многих его работ, в которых он представил свою творческую деятельность как художника в Израиле, который он воспринимал как далекое и отдаленное место, как своего рода анархизм. Наряду с этими двухмерными работами Гарбуз создавал художественные видео, инсталляции и другие формы художественной деятельности в этом духе.

Генрих Шлесняк, художник американского происхождения, сопоставил коллаж с американским поп-артом и американской символикой - наиболее значительным из которых является его портрет Авраама Линкольна - со сценами из израильского искусства, отраженными в различных газетных статьях. Посредством этого сопоставления Шлесняк указал на моральный аспект художественной деятельности и свое видение места израильского искусства и израильского художника в нем. Другой пласт его творчества - эстетика «Тель-Авива», сыгравшая в его работах роль критика. Например, репродукции известных произведений искусства были закрашены промышленным шеллаком, чтобы придать им ощущение картин европейских «старых мастеров». «Еврейский перевод» этого чувства включал обесценивание картин за счет «вспышек пятен на поверхности картин, грязи,« недостатка материи », тем самым снижая его до уровня, соответствующего опыту бытия. здесь. «^[7] В коллаже 1980 года Шлесняк наклеил на фанеру газетный портрет писателя Ирвинга Стоуна, автора популярных романов о художниках, расположенный перед тель-авивским музеем. Рядом с ним стоит Марк Шепс, директор музея, обведя голову кружком. Сверху Шлесняк наклеил статью Адама Баруха, описывающую выставку работ Яакова Дорчина, друга Шлесняка, с подписью, составленной из букв.

Работы Михал Нааман с 1970-х использовал фотографию для создания коллажей. В этих работах Нааман объединил различные выражения, подчеркивая ограничения языка описания и видения, а также возможности воображения и различия в визуальном выражении. Практика комбинирования противоречивых аксиом указывает на несостоятельность или искажение языка описания.^[8] На фоне визуального измерения, отражающего эстетические принципы «Недостатка материи», появились различные изображения и тексты, написанные буквенной печатью.^[9] или в почерке, отражающем семиотическую несостоятельность представления изображений. Примеры этого можно найти в таких работах, как «Рыба - конец птицы» (1977) и «Евангелие от птицы» (1977), в которых Нааман соединил воспроизведенные изображения рыбы и птицы в своего рода гибридный монстр. В «Ване (Vajezath)» (1975) создается конфликт между текстовым содержанием произведения и визуальным содержанием, с акцентом на сексуальные мотивы.

Несмотря на ее феминистские связи, Иегудит Левин Работы более личные и менее интеллектуальные, чем работы большинства учеников Раффи Лави. В конце 1970-х - начале 1980-х Левин создавал абстрактные композиции из распиленной и окрашенной фанеры, иногда совмещенные с фотографиями, а затем прислоненные к стене. Названия этих произведений, например, «Велосипед» (1977) и «Принцесса во дворце» (1978), намекают на бытовую связь. Несмотря на то, что эти работы появляются в пространстве как трехмерные, их главный интерес заключается в их сложных отношениях с пространствами, видимыми внутри них. «Рисунок» вырывается из каркаса платформы и перетекает в пространство.

Подобный подход, лишенный психологического багажа, можно увидеть в работах скульптора. Наум Тевет. В своих минималистических работах Тевет демонстрирует двойственное отношение к трехмерному пространству. В недавнем интервью Тевет определил мотивацию этих работ как реакцию на его изучение искусства у Лави. «Возможно, в какой-то степени это реакция на то место, где я учился живописи, в мастерской Раффи Лави. Он предложил живопись, в которой основной интерес был построен на личных противоречиях и отношениях, а я спросил об отношениях между картиной как объектом и окружающей средой - миром ».^[10]

Его работы того периода касались разделения и организации рабочих поверхностей. В инсталляции 1973-1974 годов Тевет поместил выкрашенные в белый цвет фанерные доски поверх стульев. Работа показала влияние эстетических принципов минималистического искусства и подчеркнула временность выражения художественного опыта. В другой работе «Кровати» (1974) Тевет показал прямоугольные, выкрашенные в белый цвет фанерные доски с прикрепленными к ним ножками, которые превратили двухмерную «картину» в произведение скульптуры. Интерпретация этого произведения, выросшая с годами, потребовала, чтобы, помимо формалистического аспекта работы, необходимо было учитывать биографические данные Тевета, как бывшего члена кибуца. Отношение к фанере как к «картине» и к ее размещению как произведению искусства^[11] отразило двойственное отношение Тевета к поверхности картины.

Школа искусств Хамидраша

В 1966 году Лави присоединился к коллективу Педагогического колледжа искусств Хамидраша в г. Рамат ха-Шарон, известный как "Школа искусств Хамидраша. » Вокруг этого учебного заведения выросли и начали преподавать группа учеников Лави, таких как Михал Нааман, Иегудит Левин и др. Как группа эти художники сформировали явную гегемонию над искусством в период после «Новых горизонтов».

Метод обучения в Хамидраше был сосредоточен на обсуждении искусства и современной эстетики, отодвигая на второе место более традиционный метод обучения искусству, который фокусировался на уроках рисования, противоположных образцу. Рациональность, которая породила этот педагогический метод, возникла из предположения, что в мире, в котором искусство выражается в бесконечных новых способах исполнения, нет возможности изучить все новые художественные техники. Поэтому школа пыталась обучать своих студентов-художников, прежде всего, как «художников», и предполагала, что они будут развивать свои технические навыки самостоятельно, в соответствии со своими индивидуальными потребностями.

Этому педагогическому подходу было подчинено очень много академических областей в Хамидраше. «Я отвергаю все ученые степени и любые попытки академизации изучения искусства в любой форме», - заявил Лави в диалоге между ним и Пинхасом Коэном Ганом. «Я не думаю, что можно выставлять оценки, и я не верю, что можно судить об искусстве».^[12] В ответ на неспособность судить об искусстве, на что указывал Лави, учреждение разработало «публичную» критику. В рамках этой критики, которую часто называли «церемонией», учителей приглашали на публичное обсуждение работ своих учеников.

«Критика» продемонстрировала центральную роль личности и статуса учителей в рамках обучения. Циби Гева, который был учеником в Хамидраше, а затем стал там учителем, описал Лави как центральную фигуру в искусстве, через которую воспринимался мир искусства ... »Мы получили все через Раффи Лави. Мужчина контролировал поток; и он был, можно сказать, властью, которая издавала законы, и властью, которая осуществляла дела. Он был окном в мир; наше образование было получено через призму его глаз ».^[13] Помимо преподавания, Хамидраша предоставил избранным выпускникам вход в «Школу Хамидраша». В рамках этого Лави поощрял выставки выпускников школы. В мае 1974 г. Лэви распространил «брошюру», в которой представил работы близких ему студентов, таких как Нааман, Тевет, Дэвид Гинтон и др., И вызвал бурю негативной критики. Галерея Росс на севере Тель-Авива также постоянно выставляла художников новой школы.^[14] Позже художники Школы стали экспонировать свои работы в Галерея Джули М и Галерея Гивон в центре Тель-Авива.

Борьба за то, чтобы быть центром: Тель-Авив и Иерусалим

Выставка «Want of Matter» представила группу «Tel Aviv Artists» как центр современного израильского искусства. В дополнение к представлению социалистического новаторского духа, эти художники представляли светский характер Тель-Авива под знаменем «эстетического, нематериалистического аспекта еврейской традиции».^[15] Группа усилила чувство собственной идентичности, сформировав сеть личных и профессиональных связей между собой. В статье «О Раффи: Цветная нашивка, Корона. Catchup, Love »(1999), Яир Гарбуз, ученик Лави, представил своего учителя с точки зрения его оригинальности. «Дело не в том, что мы внезапно стали центром искусства ... мы остались провинцией [...] В определенном смысле Раффи рисовал и учил как первопроходец. Чтобы здесь что-то процветало, его нужно было тщательно замаскировать. Нельзя просто сказать, что, возможно, модернизм развивается ».^[16] Период до появления «Недостатка материи» воспринимался этой группой художников как смесь незрелых исследований абстрактного модернизма с подтекстами романтической эстетики, которые Лави и его последователи рассматривали как опасность, способную свести искусство к чему-то. отсутствие характеристик и критериев эстетического суждения.^[17]

Традиция, которую создала для себя Want of Matter, пыталась следовать тому, что происходило в американском и европейском концептуальном искусстве. Однако, в отличие от них, этот концептуализм рассматривался прежде всего в рамках живописи. Ариэлла Азулай заявил в ходе анализа израильской художественной сцены, что этот выбор живописи в качестве доминирующей среды в израильском искусстве не был естественным процессом, а, скорее, был тщательно направлен некоторыми элементами, такими как Сара Брайтберг-Семель, музей и искусство истеблишмента, а также самих художников.^[18] Фактически, при выборе работ Брайтберг-Семель для выставки были отмечены работы с выставки, которые были созданы той же группой художников, которую она выбрала для выставки, но они были выполнены с использованием других методов, кроме живописи.^[19] Примерами этого являются видео-арт-фильмы Лави и Гарбуза, работы и инсталляции Михала Наамана в смешанной технике и т. Д. За пределами музейного дела авангардное искусство, такое как работы в смешанной технике, инсталляции и другие концептуальные проекты, которые невозможно реализовать. выставленные в музеях продолжали производиться. Подобная критика звучала и во время выставки.^[20] Лишь в 1980-х годах, утверждает Азулай, с ослаблением статуса центральных музеев эти тенденции, которые до того подавлялись, поднялись на вершину израильского искусства.

Попытка представить «Недостаток материи» как господствующую гегемонию в израильском искусстве, как «центр» израильского искусства отодвинула многих израильских художников на периферию этого центра. Гидеон Эфрат, художественный критик и куратор, провел сравнение между «тель-авивским духом» и «школой Нового Иерусалима», термином, основанным на метафизической христианской интерпретации города Иерусалима. Основное различие между определением этой группы и «тель-авивской школой», согласно Брайтберг-Семель, заключалось в различии между их определениями статуса искусства по отношению к публичному пространству. В то время как группа «Тель-Авив» стремилась сосредоточить свое искусство в рамках традиционных определений, «иерусалимские художники» стремились нарисовать «эрув» - ритуальную общую замкнутую территорию - вокруг искусства и жизни. Художники, такие как Габи Класмер и Шэрон Керен («Габи и Шарон») появились в серии представлений политического характера в общественных местах Иерусалима; Авиталь Гева и Моше Гершуни встретиться с Ицхак Бен-Аарон, Генеральный секретарь Гистадрута, как «деятельность»^[21] искусства."^[22]

Напротив, «тель-авивцы» во главе с Лави разработали пуристическую концепцию искусства. По его мнению, искусство должно фокусироваться на физических границах пластического искусства - на цвете, линии, пятне и их отношении к формату произведения. В интервью 1973 года Лави говорил о политике в искусстве: «Если художник хочет выразить политические вещи через свои работы, это его привилегия. Но он должен точно знать, что называется работа: «плакат».^[23]

На выставке «Глазами нации», состоявшейся в Тель-Авивском музее в 1998 году, Эллен Гинтон рассматривала искусство того периода как реакцию на политические и социальные проблемы в израильском обществе. Эта точка зрения подорвала традиционную дихотомию, которую представляли Эфрат и Брайтберг-Семель. Гинтон считал, что это искусство было ответом на политический и социальный кризис после войны Судного дня, который продолжался до 1980-х годов. Со временем художники вернулись к более традиционной художественной деятельности.^[24]

Сабра и изгнание

Другой вид критики, политический по своей природе, был направлен против «недостатка материи» и широкого признания тезиса Брайтберга-Семеля. В 1991 году статья Брайтберг-Семель «Недостаток материи» была переиздана, и она написала к ней новое введение. В этом новом вступлении она попыталась прояснить критический аспект своего тезиса, заявив, что «поколение, выросшее после 1967 года, столкнулось с новым этосом - правлением по роду занятий со всеми его моральными и материальными последствиями и со всеми его огромными социальными изменениями. , из которых буржуазное существование как ведущий образ жизни - лишь один аспект. Это поколение художников, которым было бы трудно освободиться от культурных образов, завещанных им выставкой в связи со спором о местной культуре, также столкнулось бы с трудностями, размахивая флагом «недостатка материи» как достижением, которое принадлежит ему, и характеризует его. Но, возможно, однажды все изменится.^[25] Разделение «недостатка материи» между «этосом» и «эстетикой» представлено во введении как мимолетный момент, поскольку его использование впоследствии отрезало его от социальной и политической области, в которой оно возникло.

В 1993 г. появилась статья Сара Чински «Молчание рыбы: местное против универсального в израильском дискурсе об искусстве» было опубликовано в журнале Theory and Criticism. В статье критиковалось нарциссическое размахивание знаменами жалкого к себе Тель-Авивана ». Этому образу жалости к себе Чински противопоставил политическую реальность, которая породила Израильско-палестинский конфликт. «Обездоленный сабра», - пишет Чински, «был настолько сосредоточен на жалости к себе за свои мнимые потери, что не заметил, что от его имени происходили массовые изгнания огромного количества людей на протяжении всей славной истории Пальмах и молодежное движение, которое он создал в своем сердце ».^[26]