Аль-Хадж Салим Сувари - Википедия - Al-Hajj Salim Suwari

Шейх Аль-Хадж Салим Сувари был 13 век Западноафриканский Soninke Карамого (Исламский ученый), который сосредоточился на обязанностях мусульманских меньшинств, проживающих в немусульманском обществе. Он сформулировал важное богословское обоснование мирный сосуществование с немусульманскими правящими классами, называемое суварской традицией, сохранившееся до сих пор, несмотря на давление модернизма.[1]

Фон

Распространение ислама в Западной Африке было сопутствующим развитию междугородной торговли. Манде - говорящие мусульманские торговцы и мастера, известные как Дьюла. Поскольку мусульмане в этих регионах жили в дар аль-куфр (Дом неверующих), они нуждались в легитимации для торговли с неверующими - деятельность, к которой некоторые североафриканские мусульманские юристы относятся с пренебрежением. Шейх Аль-Хадж Салим Сувари сосредоточился на решении этой и других связанных проблем. Родом из Сахелианский город Ja (Диаметр) в ядре Мали области Аль-Хадж Салим Сувари совершил паломничество (хадж ) к Мекка несколько раз и посвятил свою интеллектуальную карьеру развитию понимания веры, которая поможет мусульманским меньшинствам проживать в "язычник "земли (дар аль-куфр ).

Суварская традиция

Шейх Сувари сформулировал обязательства Дьюла меньшинств, проживающих по всей Западной Африке, в нечто, получившее название Суварская традиция. В нем подчеркивалась необходимость для мусульман мирно сосуществовать с неверующими и таким образом оправдывалось разделение религии и политики. Суварский рецепт мирного сосуществования включает семь основных заповедей: (а) неверующие невежественны, а не злы: (б) Аллах задумал, чтобы одни люди оставались в невежестве дольше, чем другие: предоставить хорошие примеры немусульманам вокруг них, чтобы они знали, как себя вести, когда обращаются: (г) они могли принять юрисдикция немусульманских властей, если у них была необходимая защита и условия для исповедания веры в соответствии с сунна из Пророк Мухаммед. В этом учении Сувари следовал сильному пристрастию к Исламская политическая философия для любого правительства, пусть и немусульманского или тиранического, в отличие от любого правительства: (e) Военные джихад был прибежищем только в целях самообороны, если верующим угрожали. (f) Сувари разочарован Дава (прозелитизм ), вместо этого утверждая, что Аллах приведет немусульман к исламу по-своему; В обязанности мусульманина не входило решать, когда невежество должно уступить место вере: (ж) мусульмане должны гарантировать, что своей приверженностью образованию и обучению они не допускают ошибок в соблюдении Закона.[2]

Влияние суварской традиции

Суварцы формулируют идеологический уровень, не отклоняясь от православие, особенности ситуации, в которой оказались мусульмане в период после распада имперский Мали. Описано автором Нехемия Левцион в качестве «приспособленческого ислама» он создал практику, позволяющую мусульманам функционировать в по существу немусульманских обществах, приспосабливая их интересы к интересам более широкого общества, одновременно борясь с эрозией их отличительной мусульманской идентичности.[3] Поскольку их форма ислама была способна приспособиться к традиционным культам, Дюла часто служили священниками, прорицатели и советники в судах анимист правители.[4]

Суварская традиция была реальным обоснованием для мусульман, живущих в лесных и лесных районах Западной Африки на протяжении последних пяти или шести веков. Не обошлось и без напряжения, отчасти вызванного миссионерским аспектом самого ислама; в последние столетия ему бросили вызов мусульманские реформаторы. Его аккуратные отсеки были скрыты случайными браками между купцами и правителями. Но суварская традиция была жизнеспособной и полезной, и она, вероятно, аналогична позиции многих африканских мусульманских общин, которые оказались в условиях меньшей численности и силы, воспользовались своими сетями для торговли и имели хорошие отношения со своими «язычниками». хосты.[5]

Распространение суварской школы

Научная деятельность аль-Хадж Салима была сосредоточена в городе Джагха в билад ас-садан (Западный Судан), но его влияние было наибольшим на южных окраинах торговой сети Мандинг и соответствует периоду распада старого Малийская империя. Из отчетов Айвор Уилкс и Ламин Санне трудно определить продолжительность жизни Салима Сувари. Уилкс датирует свою жизнь концом 15 века, а Саннех считает, что жил на два столетия раньше, примерно в конце 13 века. Несмотря на различия, Уилкс намекает, что его учение было взращено его последователями в Нигер, Сенегал и средний участок реки Нигер, откуда они передали традицию вольтовскому региону в шестнадцатом и семнадцатом веках. Уилкс описывает ее как «пацифистскую и квиетистскую по содержанию», подразумевая терпимый и уважительный подход к немусульманам, в то время как, по словам Санне, одним из императивов традиции является ее «путешествие или мобильность (аль-сафар) с проникновением в далекие земли в религиозных целях ».[6]

Научное наследие

Школа Сувари была научной дисциплиной, пользующейся большим успехом. улема а также долгая история среди западноафриканских мусульман. Айвор Уилкс отмечает, что «почти все асанид, научные сети, принадлежащие мусульманским ученым Гана, Берег Слоновой Кости и Буркина-Фасо сходятся на очень почитаемой фигуре Конг Лиман Аббас «чью собственную цепочку можно проследить назад» в двенадцати поколениях преподавателей Аль-Хадж Салим Сувари ». Уилкс прослеживает длинную цепочку ученых и студентов, которые прошли через традицию Сувари, начиная с Саганугу Лимана из Бобо-Диуласо (Буркина-Фасо) Ибрагим бин аль-Мустафа из Ва, Гана, Аль-Амин бин Мухаммад аль-Абьяд Кулибали из Конг, Кот-д'Ивуар Саиду бин Абд аль-Кадиру из Ва.

Возможно, это не будет преувеличением, если предположить, что та же традиция улема, особенно Камагате, Ваттара из Сонинке Вангара отчество, были влиятельными мусульманами и торговцами в Кумаси в годы до конца 1890-х годов, когда Хауса Мусульмане большими волнами мигрировали в Кумаси после краха Салага. Вероятно, что традиция Сувари охватила большую часть Ганские мусульманские общины - Венчи, Ва, Гонджа, Дагбон, и среди некоторых мусульман Кумаси, за исключением хауса и других мусульман Нигерийский источник. Его правнук Шиек Алхадж Баба Сувари из Венчи в Гане также способствовал массовому распространению ислама в этом субрегионе.

В Джаханке люди также прослеживают свою духовную родословную к аль-Хадж Салиму Сувари, и поскольку они верили, что духи умерших святых охраняют своих последователей и ходатайствуют за них перед Аллахом, могилы аль-Хадж Салима и других великих учителей были центрами паломничества.[7]

Примечания

  1. ^ Данвер, Стивен Л. (2015-03-10). Коренные народы мира: энциклопедия групп, культур и современных проблем. Рутледж. ISBN  9781317463993.
  2. ^ См. Уилкса в Levtzion and Pouwels 2000: 98.
  3. ^ Н. Левцион, Обновление и реформа в исламе восемнадцатого века, Издательство Сиракузского университета, 1987, с. 21.
  4. ^ Лоне, Р., За ручьем: ислам и общество в западноафриканском городе. Беркли, 1992 г.
  5. ^ Дэвид Робинсон, Мусульманские общества в истории Африки
  6. ^ См. Уилкс "Ва и Вала, "стр. 98, а также Санне",Корона и тюрбан, "стр. 37
  7. ^ Ира М. Лапидус, История исламских обществ

Рекомендации