Альтруизм (этика) - Википедия - Altruism (ethics)

Альтруизм (также называемый этика альтруизма, моралистический альтруизм, и этический альтруизм) является этическая доктрина который считает, что моральный Ценность действий отдельного человека зависит исключительно от воздействия на других людей, независимо от последствий для самого человека. Джеймс Физер утверждает изречение альтруиста: «Действие является морально правильным, если последствия этого действия более благоприятны, чем неблагоприятны для всех, кроме агента».[1] Огюст Конт Версия альтруизма России призывает жить ради других. Тот, кто придерживается любой из этих этических норм, известен как «альтруист».

Обзор

Слово «альтруизм» (Французский альтруизм, из Autrui, "другие люди", производное от латинский изменить, "другое") был придуман Огюст Конт, французский основатель позитивизм, чтобы описать этическую доктрину, которую он поддерживал. Он считал, что у людей есть моральный долг отказаться от собственных интересов и жить для других. Конт говорит в своем Catéchisme Positiviste,[2] который:

[] Социальная точка зрения не может мириться с понятием прав, поскольку такое понятие основывается на индивидуализме. Мы рождены с грузом всяческих обязательств перед нашими предшественниками, перед нашими преемниками, перед современниками. После нашего рождения эти обязательства увеличиваются или накапливаются, потому что пройдет некоторое время, прежде чем мы сможем вернуть какую-либо услугу ... Это [«жить для других»], окончательная формула человеческой морали, дает прямую санкцию исключительно нашим инстинктам доброжелательность, общий источник счастья и долга. [Человек должен служить] Человечеству, которым мы полностью являемся ".

В Католическая энциклопедия говорит, что для альтруизма Конта: «Первый принцип морали ... - это регулирующее превосходство социальной симпатии над инстинктами самоуважения».[3] Писатель Габриэль Моран (профессор кафедры гуманитарных и социальных наук Нью-Йоркского университета) говорит: «Закон и долг жизни в альтруизме [для Конта] были резюмированы во фразе: живи для других».[4]

Разные философы определяют доктрину по-разному, но все определения обычно вращаются вокруг морального обязательства приносить пользу другим или провозглашения моральной ценности в служении другим, а не себе. Философ К. Д. Броуд определяет альтруизм как «учение о том, что у каждого из нас есть особая обязанность приносить пользу другим».[5] Философ У. Г. Маклаган определяет это как «обязанность облегчить страдания и способствовать счастью наших собратьев ... Альтруизм заключается в том, чтобы ... довольно просто ... утверждать, что человек может и должен полностью игнорировать собственное удовольствие или счастье как таковые, когда он решая, каким образом действовать ".[6]

Как консеквенциалистская этика

Альтруизм часто рассматривается как форма консеквенциализм, поскольку это указывает на то, что действие является этически правильным, если оно приносит хорошие последствия для других.[7] Альтруизм можно рассматривать как аналог утилитаризм Однако существенное различие состоит в том, что последний предписывает действия, которые максимизируют хорошие последствия для всего общества, в то время как альтруизм предписывает максимизировать хорошие последствия для всех, кроме действующего лица. Спенсер утверждал, что, поскольку остальная часть общества почти всегда будет превосходить утилитариста численностью, настоящий утилитарист неизбежно в конечном итоге будет практиковать альтруизм или форму альтруизма.[8] Эффективный альтруизм это философия и социальное движение, которое утверждает, что последствия наших действий - для нас самих и других - важны, и стремится максимально повысить общее качество этих последствий.

Критика

Дэвид Келли, обсуждая Айн Рэнд "Нет никаких разумных оснований утверждать, что принесение себя в жертву ради служения другим морально превосходит преследование собственных (долгосрочных, рациональных) интересов. Альтруизм в конечном итоге зависит от нерациональных" обоснований, «о мистицизме в той или иной форме ...» Более того, он считает, что существует опасность того, что государство будет навязывать этот моральный идеал: «Если самопожертвование является идеалом - если служение другим является высшим и наиболее благородным образом действий - почему бы не заставить людей действовать соответственно? " Он считает, что в конечном итоге это может привести к тому, что государство заставит всех коллективист политическая система.[9]

Норвежский эко-философ Арне Нэсс утверждает, что действие окружающей среды, основанное на альтруизме - или служении другому - проистекает из усохшей «эгоической» концепции «я». Он утверждает, что самореализация приведет к восстановлению "экологическое Я ", в котором действия, ранее считавшиеся альтруистическими, на самом деле являются формой просвещенный эгоизм.[10]

Немецкий философ Макс Шелер различает два различных способа, которыми сильный может помочь слабому, один из которых является выражением любви, «мотивируемой мощным чувством безопасности, силы и внутреннего спасения, непобедимой полноты собственной жизни и существования»[11] и другой, который является просто «одним из многих современных заменителей любви… ничего, кроме стремления отвернуться от себя и потеряться в делах других людей».[12] В худшем случае, говорит Шелер, «любовь к малым, бедным, слабым и угнетенным - это на самом деле замаскированная ненависть, подавленная зависть, побуждение умалить и т. Д., Направленное против противоположных явлений: богатства, силы, власти и т. Д. щедрость ".[13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Этика | Интернет-энциклопедия философии". www.iep.utm.edu.
  2. ^ Конт, август. Catéchisme positiviste (1852 г.) или Катехизис позитивизма, пер. Р. Конгрив (Лондон: Кеган Пол, 1891)
  3. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Альтруизм». www.newadvent.org.
  4. ^ Габриэль Моран Христианская религия и национальные интересы
  5. ^ Чейни, Д. Р. (редактор), Критические эссе Броуда по моральной философии (стр. 283–301). Лондон: Аллен и Анвин.
  6. ^ Я и другие: защита альтруизма Philosophical Quarterly 4 (1954): стр 109–110.
  7. ^ "Альтруизм". Этика без упаковки. Получено 2020-05-27.
  8. ^ Принципы этики §85 и далее
  9. ^ Келли, Дэвид. «Эпистемология и политика: культурный комментарий Айн Рэнд».
  10. ^ Сид, Джон, Мэйси, Джоанна, Наесс, Арне и Флеминг, Пэт (1988). «Мыслить как гора: к совету всех существ» (New Society Press)
  11. ^ Шелер, Макс (1961). Ressentiment. С. 88–89.
  12. ^ Шелер, Макс (1961). Ressentiment. С. 95–96.
  13. ^ Шелер, Макс (1961). Ressentiment. С. 96–97.

внешняя ссылка