Пейотизм большой луны - Big moon peyotism

Эмблема индейской церкви
Пейотизм Большой Луны
ТипСинкретический
КлассификацияКоренной американец
ОсновательДжон Уилсон
Источник1890
Разветвленный отЦерковь американских индейцев

Пейотизм большой луны был представлен как вариант Религия пейот в 1880-х годах, которые включали христианские, каддо и делавэрские религиозные символы с потреблением пейот переплетены с ритуалами Каддо и Делавэра.[1] Само растение, пейот, использовались для духовной практики Мескалеро Апачи в 1880 году, и их использование повлияло на другие племена, такие как Команчи и Kiowa. Пейотизм исследует все те же черты, которые присутствуют в других религиях, таких как доктрина, ритуал и этика. Доктрина включает веру в реальность силы, воплощения и духов. Вскоре он распространился по Индийская территория в то время как его коренные жители искали духовной помощи. Пейотизм в этот момент это был духовный путь, который вскоре должен был пройти на территории Индии. Примерно в 1890 году племена каддо, делавэров и кваапо стали первыми практиками пейота. Черный Волк, практик из племени Каддо, принес религию малолунного пейотизма людям осейджей. Черный Волк настолько заинтриговал племя, что его молитвы и ритуалы с пейотом имели правду и ценность, поэтому люди послали его исцелить больного человека в своем племени. Его молитвы и ритуалы не могли спасти их жизнь, поэтому пейотизм некоторое время не распространялся. После засухи коренных жителей к пейотизму он вернулся в Осейдж племя около 1898 г.[1]

Джон Уилсон, а Каддо Делавэр, также известный как Moonhead, приписывают рождение этой религии около 1890 года.[оспаривается – обсуждать]. Его попросили построить алтарь пейот для проведения ритуалов Большой Луны для Высокий начальник, то Quapaw главный. Пока Уилсон посещал территорию осейджей, осейджи[согласно кому? ] Человек, который заранее присутствовал на собрании пейот, попросил Уилсона поделиться своими новыми откровениями о пейотизме большой луны и его правилах с группой осейджей. Уилсон согласился и встретился с ними. Эта религия была принята Witchita, Delaware, Quapaw, Shawnee, Oklahoma Seneca-Cayuga, но ни одно племя не обратило осейджей в веру.[согласно кому? ]. Осейджи - единственные практикующие религию по сей день.[оспаривается – обсуждать]. Вождь народа осейджей, Черный Пес, остался без племени, потому что его покорили поклонники пейотизма большой луны.[оспаривается – обсуждать].

За две недели, пока Джон Уилсон экспериментировал с пейотом по религиозным и духовным причинам, он неоднократно погружался в небо духом, показывая существенные фигуры в небе, которые символизировали события Христа, а также позиции Духовных сил, таких как луна, солнце и огонь и их взаимное расположение. Ему также показали пустую могилу Христа в этом имении. Он утверждает, что пейот сказал ему всегда идти своим «путем», постоянно потребляя пейот, чтобы достичь более высокого просветления.[2]

Растение, которое используется в религиозных ритуалах пейотизма Большой Луны.

Племя осейджей

Осейджи были наиболее значительными новообращенными в эту религию.[согласно кому? ]. Джон Уилсон был ответственен за то, что осейджи стали такими верующими и последователями. Уилсон ехал в Анадарко, Оклахома, Osage Nation ). Во время путешествия он побывал с Высокий начальник, который был вождем племени кваапо. Позже Уилсона убедили поделиться с этими людьми знаниями о своей новой религии. После объяснения его осознания того, что смешанные элементы христианских, каддо и делавэрских религиозных символов и связь потребления пейота с ритуалами каддо и делавэра, были эффективным путем на небеса. С массовым обращением осейджей была построена настоящая церковь для пейотизма большой луны.[3] Церковь Осейдж Пейот была основана в 1889 году на территории, которая позже стала частью Джон Зинк Ранчо.[4]

Церемония Большой Луны

Перед церемонией проводится несколько ритуальных приготовлений. На рассвете дорожники или проводники церемонии собираются, чтобы собрать свои инструменты и совершить несколько церемониальных молитв и пения. Затем до полудня пейот и ритуальные инструменты переносятся в церковь, где священный огонь разжигается кремнем и сталью, а предметы, предназначенные для ритуального использования, раскладываются на ткани алтаря. После того, как ритуалы завершатся, члены племени будут отдыхать для трапезы в полдень. Огонь сохраняется в течение всего дня. Это предварительное условие для фактического обслуживания.

Традиционно служба начинается в темноте. Присутствующие входят в церковь и занимают свои места, пока один из дорожных мастеров молится, а затем объявляет цель собрания. Единственным, кому разрешено говорить и курить в это время, являются дорожники. После этого устраивается передача шалфея и пейота, и встреча официально начинается, когда дорожники поют четыре разные Начальные песни. После этого начинает петь Барабанщик, который следует за каждым человеком по полной партии. Затем дорожники и главный барабанщик встают в центре алтаря, произнося слова уважения и любви, когда их обмахивают веером. Огонь играет важную роль в церемонии, так как пожарные поддерживают его на протяжении всей церемонии.

Ближе к концу приходит время для размышлений и для любого, у кого есть какие-либо потребности, выйти вперед и попросить что-то. Босс табака скручивает еще одну церемониальную сигарету, а дорожный инспектор возносит молитву своим участникам. Вода предлагается всем, кто испытывает жажду после своего духовного опыта. Этот ритуал предполагает пение с включенным обмахиванием нуждающегося пожарного. Церемония продолжается так до утра, где проводится церемония, называемая «приветствие солнца», если это ясное утро.

Когда церемония подходит к концу, каждый участник держит ритуальные инструменты, благословляя себя ими. После этого участники снова собираются для церемониального пения, пока не наступит полдень. Присутствующие понимают, что, когда пожарный начинает петь песни за ужином, им пора мыть посуду для торжественного ужина. После мытья посуды и очищения в кедровом дыму гости снова входят в церковь и встречаются с семьей и гостями, которые не присутствовали на церемонии.[5]

Рекомендации

  1. ^ а б Роллингс, Уиллард Хьюз (2004). Евангелие не затронуло: сопротивление осейджей христианскому вторжению (1673–1906); культурная победа. Альбукерке, Нью-Мексико: Univ. Нью-Мексико Пресс. п. 183.
  2. ^ Стюарт, Омер (1987). Религия пейота: история. Норман, Оклахома: Univ. Оклахома Пр. С. 112–117.
  3. ^ Лебедь, Даниэль (лето 2017). «Разоблачение, испытание и преобразование». Ранний пейотизм осейджей. 43: 53. JSTOR  25669520.
  4. ^ "Культурные ресурсы в городской учебной зоне Талсы :: ИСТОРИЧЕСКАЯ КОЛЛЕКЦИЯ ТУЛСЫ И ОКЛАХОМЫ". cdm15020.contentdm.oclc.org. Получено 11 декабря, 2019.
  5. ^ Лебедь, Дэниел (1999). Религиозное искусство пейот: символы веры и убеждений. Univ. Пресса Миссисипи. С. 29–31.