Закон и Евангелие (Кранах) - Law and Gospel (Cranach)

Лукас Кранах Старший, Закон и Евангелие, Музей Herzogliches, Гота, Германия. 82,2 см × 118 см (32,4 × 46,5 дюйма)

Закон и Евангелие (или же Закон и благодать) является одним из ряда тематически связанных аллегорических панно. Лукас Кранах Старший примерно с 1529 года. Картины, предназначенные для иллюстрации Лютеранский идеи спасения, являются образцами лютеранской Меркбилдер,[1] которые были простыми, дидактический иллюстрации христианского учения.

Кранах, вероятно, опирался на мнение своего давнего друга Мартин Лютер при разработке этих панелей, которые иллюстрируют Протестантский идея Закон и Евангелие. Самые ранние формы картины - панно в Гота, Германия и Национальная галерея в Праге; панель Gotha считается более ранней. Картины были основой для многих подобных работ Кранаха и его мастерской, Лукаса Кранаха Младшего и других художников в различных формах, таких как гравюра, рельефная скульптура и предметы домашнего обихода.

Богословский контекст

Более поздняя (1536 г.) версия Кранаха и его сына. Масло, золото, бумага на панели, перенесена на панель

Левое и правое «крылья» картин иллюстрируют протестантскую концепцию Закон и Евангелие, который подчеркивает спасение через прощение грехов в свете личности и дела Иисуса Христа. "Закон", или Старый Завет, символизируется слева, а «Евангелие» или «Благодать» - справа. Панели иллюстрируют лютеранскую идею о том, что Закона недостаточно для спасения, но достаточно Евангелия.[2] Как писал Лютер в 1522 году:

Закон - это Слово, в котором Бог учит и говорит нам, что мы должны делать, а что не делать, как в Десяти заповедях. Теперь, где бы ни была одна человеческая природа, без благодати Божьей, Закон не может соблюдаться, потому что после грехопадения Адама в Раю человек испорчен и не имеет ничего, кроме злого желания грешить ... Другое Слово Бога - это не Закон или заповедь. , и это не требует от нас ничего; но после того, как первое Слово, Слово Закона, выполнило эту работу, и в сердце возникли мучительные страдания и бедность, Бог приходит и предлагает Свое прекрасное живое Слово, обещания, клятвы и обязывает Себя дать благодать и помощь. , чтобы мы могли выбраться из этого страдания и чтобы все грехи не только были прощены, но и изгнаны ... Видите, это Божественное обетование Его благодати и прощения грехов правильно называется Евангелием ».[3]

Две половины панели можно рассматривать как иллюстрацию противоположных теологий. Дональд Эресманн писал в 1967 году: «Путь к спасению, указанный на правой стороне ... разительно контрастирует с путем проклятия на левой стороне».[4] Более тонкий подход требует от зрителя найти динамическую связь между Законом и Евангелием. Историк искусства Бонни Ноубл предполагает, что в лютеранстве «закон также является средством, с помощью которого становится очевидной необходимость благодати ...» Картина проводит границу между динамикой закона и Евангелия (лютеранское богословие), с одной стороны, и законом сам по себе (католицизм или иудаизм) с другой ".[5]

Описание

Закон и благодать, гравюра на дереве. Кранах, гр. 1530

Слева, сторона «Закон» на картине Готы, обнаженного мужчину мучают демон и скелет (Смерть), когда они толкают его в ад. Другие мотивы слева включают Христос в суде, то Падение человека, то Медный змей, и Моисей с его таблетками. Справа, на стороне «Евангелия», мужчина взаимодействует с Иоанн Креститель, который указывает на Иисуса, как бы говоря: «Он умер за вас».[6] Он стоит перед обоими Христос на кресте и Воскресший Христос, чья кровь течет на мужчину через Голубь (Святой Дух ), превратив кровь Христа в «спасительные воды крещения».[7] В агнец Божий стоит поверх затоптанных демонов из левой половины. Дерево разделяет две половины панели, на изображении умирающей с левой стороны, но живущей со стороны «Евангелия». Внизу картины Гота есть шесть столбцов Священного Писания Нового Завета на немецком языке, вероятно, выбранных Филип Меланхтон.[8]

Пражская версия объединяет две половины, изображая человека, сидящего перед деревом в окружении пророка слева и Иоанна Крестителя справа, оба из которых указывают на Христа. Эти две панели можно читать несколько по-разному: зрителю легче идентифицировать себя с мужчиной, когда он находится в центре внимания. Временно группа Gotha показывает двух мужчин, одновременно сталкивающихся с последствиями прошлых действий, в то время как человек в панели Праги явно имеет перед собой выбор. В то время как его «низшая» нижняя часть тела указывает на сторону «Закона», его голова и туловище утвердительно поворачиваются к Иоанну и «евангельской» половине. Картина включает в себя многие из тех же символов, что и панно в Готе, такие как Медный Змей, Моисей (вверху слева), Падение и Распятый и Воскресший Христос. В девственник сейчас стоит на холме справа. Эта панель изначально содержала текст, обозначающий мотивы, но они были потеряны во время очистки. Пражская композиция была предпочтительнее для многих производных произведений Ганс Гольбейн Младший, Эрхард Альтдорфер, гравер Джеффрой Тори и другие.[9]

Кранах переместил мотив медного змея с левой стороны на исходных двух панелях вправо в более поздних версиях, таких как гравюра на дереве. Это ветхозаветная история, в которой Бог наказывает израильтян, бежавших из Египта, поражая их змеями; им нужно только взглянуть на змея, которого Моисей возложил на крест, чтобы спастись. Лютер считал эту историю примером веры и иллюстрацией Евангелия. Смешение ветхозаветных и новозаветных вопросов в обеих половинах панелей показывает, что Евангелие можно найти не только в Новом Завете.[10]

Смысл

Закон и Евангелие, Национальная галерея в Праге. Темперное панно. 72 см × 88,5 см (28,3 × 34,8 дюйма)

Для Лютера и Кранаха такие произведения искусства, как Закон и Евангелие были предназначены для привития понимания Священного Писания и лютеранской мысли, и изображения считались приемлемыми, если они подчинялись письменному слову. Роль этой Реформации Меркбилдер в отличие от религиозного искусства в других частях Европы, таких как Ранний нидерландский и Живопись итальянского Возрождения. По словам Бонни Ноубл:

Раннее искусство происходило из небиблейских источников и выполняло туманные функции, например, вдохновляло на благочестивые размышления или даже личные видения. Образы до Реформации могли наградить смотрящего и часто сами становились объектами почитания. Разнообразное происхождение и функции искусства до Реформации предлагали зрителю значительную свободу толкования, свободу, которую лютеране рассматривают в отношении изображений, которые яростно пытались ограничить.[11]

Таким образом, дидактический формат картины стремится определить и ограничить реакцию зрителя, делая ее созревшей для художественно-исторической критики, менее увлеченной такими моральными или поучительными ценностями. В одном кратком изложении работа Кранаха описывается как «поверхностная фантазия», которая не может поднять «мир религиозной мысли реформаторов ... на художественную высоту»; это «протестантская аллегория, перегруженная мыслями» и «перегруженная сухим, назидательно-пропагандистским содержанием».[12]

Картина также была проанализирована с точки зрения типология, в котором ищутся соответствия между Ветхим и Новым Заветами. В этом случае половина «Закона» иллюстрирует Ветхий Завет, а «Евангелие» - половину Нового Завета. Например, «прообраз» Моисея, помещающего змея на крест, отвечает «прообраз» Распятия. Анализ осложняется появлением Христа в Суде из Нового Завета на стороне «Закона» и ветхозаветным мотивом Медного Змея на стороне «Евангелия» в более поздних версиях панели.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эрстин, Гленн (2002). Театр, культура и община в Реформации Берн: 1523–1555. Исследования в области средневековой и реформационной мысли Vol. 85. Brill. ISBN  9789004123533
  2. ^ Благородный, 37
  3. ^ Лютера в переводе Кристенсена К.С. (1979), Искусство и Реформация в Германии. Цитируется по Кусукава, Сатико (1995). Трансформация естественной философии: пример Филиппа Меланхтона, п. 29
  4. ^ Цитируется в Noble, 41.
  5. ^ Благородный, 49
  6. ^ Кусукава, 199
  7. ^ Кернер, 373
  8. ^ Благородный, 15, 27–32, 40
  9. ^ Кернер, 398
  10. ^ Надель, 38
  11. ^ Благородный, 34
  12. ^ Различные критики, собранные Веймером, 304–305.

Процитированные работы