Магх Мела - Википедия - Magh Mela

Фотография Ады Ли (около 1909 г.). На нем изображен индуистский паломник, собирающийся на Магха Мела в Ганга Сагар, Западная Бенгалия - там, где река Ганг встречается с Бенгальским заливом.

Магх мела, также пишется Магха мела, это ежегодный фестиваль с ярмарками, проводимыми в месяц Магха (Январь / февраль) у берегов рек и священных резервуаров рядом Индуистские храмы.[1] Примерно каждые двенадцать лет Магха мелас совпадают с тем, что верующие считают астрологически благоприятным положением Юпитера, Солнца и Луны, и они называются Кумбха Мела например, в Аллахабаде (официально - Праяградж). На юге примечательный фестиваль проходит в Танк Махамахама в Кумбхаконам; на востоке, в Остров Сагар Западной Бенгалии и Конарка, Пури.[2][3] Фестиваль Магха, наряду с ритуалами купания как формой покаяния, также соблюдается индуистской общиной на Бали. Индонезия.[4]

Определенные даты, такие как Амавасья и Макар Санкранти считаются особенно священными, привлекающими большое количество людей. Фестиваль отмечен ритуальным купанием в воде, но это также праздник общественной торговли с ярмарками, образованием, религиозными беседами святых, дана и общественные обеды для монахов и бедных, и развлекательные представления.[1][5]

Религиозной основой Магх Мела является вера в то, что паломничество - это средство для прайашчитта (искупление, покаяние) за прошлые ошибки,[6] усилия очищают их от грехов, и купание в священных реках во время этих праздников имеет спасительный ценить, мокша - средство к освобождению от круговорота перерождений (сансара).[7][8] По словам Дайан Эк, профессора сравнительного религиоведения и индийских исследований, эти фестивали - «великие культурные ярмарки», которые объединяют людей, связывая их общей нитью религиозной преданности, сопровождаемой суетой коммерции, торговли и светских развлечений.[9]

Фестиваль Магха Мела упоминается в Махабхарата и во многих крупных Пураны.[1][10] Магх Мела - это часть речных фестивалей, которые следуют за переходом Юпитера в различные знаки зодиака. Эти речные фестивали - так называемые Пушкарам (или Пушкаралу) - в течение года меняются местами гаты и храмы вдоль основных рек Индии, каждая из которых почитается как священная речная богиня. Они включают ритуальное омовение, а также молитвы предкам, религиозные беседы, религиозную музыку и пение, благотворительность, культурные программы и ярмарки.[11]

Ежегодный фестиваль купания также упоминается в древних тамильских антологиях Сангамский период. Например, девять из сохранившихся стихотворений в Paripatal Коллекция посвящена речной богине Вайкай.[12][13] В этих стихах упоминаются купальные фестивали в тамильском месяце Тай (январь / февраль) после месяца Маргажи, периода, который совпадает с северным месяцем Магх. Эти купальные фестивали изображаются как благоприятные с духовной точки зрения и являются поводом для занятий водными видами спорта, ярмарок и общественных собраний.[14][12]

В Сикхизм, магха мела - вместе с Дивали и Вайсакхи - были признаны три фестиваля Гуру Амар Дас который призвал сикхов собраться на общинный фестиваль (1552–1574 гг. н. э.).[15] Это широко известно как Maghi, и теперь он отмечает память сорока мучеников во время мусульманско-сикхской войны (1705 г. н.э.) во время Гуру Гобинд Сингх.[16] Самое большое собрание магхи находится в Мукцаре.[17] По словам Пашауры Сингха и Луи Фенека, Гуру Амар Дас построил Гоиндвал Сахиб как место паломничества сикхов (тират).[18] Он также построил баоли - ступенчатый резервуар с водой - в Гоиндвале для ритуального купания.[19]

Рекомендации

  1. ^ а б c Диана Л. Эк (2012). Индия: сакральная география. Книги гармонии. С. 152–155. ISBN  978-0-385-53190-0.
  2. ^ Тысячи людей окунаются в святыню возле Конарка на Магха Мела, The Hans India (январь 2019 г.)
  3. ^ Индуистские преданные купаются в реке Ганг в Индии по случаю Макара Санкранти в Магх Мела, Telegraph UK (2019), Цитата: «Паломники выстраиваются в змеевидную очередь, чтобы выразить свое почтение в храме Капил Муни после принятия священных окунаний в честь Макара Санкранти в Гангасагаре на острове Сагар»
  4. ^ Петрус Иосиф Зоэтмюлдер (1974). Калангван; обзор старой яванской литературы. Мартинус Нийхофф. п. 194.
  5. ^ Уильямс Сокс (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии, 2-е издание. 8. Макмиллан. С. 5264–5265.
  6. ^ Кейн, П.В. (1953). История Дхармашастры: древнее и средневековое религиозное и гражданское право в Индии. 4. стр.55 -56.
  7. ^ Саймон Коулман; Джон Элснер (1995). Паломничество: прошлое и настоящее в мировых религиях. Издательство Гарвардского университета. С. 140–141. ISBN  978-0-674-66766-2.
  8. ^ Кама Маклин (2009), Видеть, быть увиденным и не быть замеченным: паломничество, туризм и различные виды взглядов на Кумбха Мела, Перекрестные токи, Vol. 59, выпуск 3, страницы 319-341
  9. ^ Диана Л. Эк (2013). Индия: сакральная география. Пресса трех рек. С. 152–155. ISBN  978-0-385-53192-4.
  10. ^ Purāṇam, Vol. 10. Всеиндийский фонд Касираджи. 1988. С. 61–62.
  11. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. С. 319–320. ISBN  978-0-14-341421-6.
  12. ^ а б Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. БРИЛЛ. С. 123–124. ISBN  90-04-03591-5.
  13. ^ А. К. Рамануджан; Виная Дхарвадкер; Стюарт Х. Блэкберн (2004). В сборнике сочинений А.К. Рамануджан. Издательство Оксфордского университета. п. 235. ISBN  978-0-19-566896-4., Цитата: «семьдесят стихотворений, посвященных богам Тирумалу (Вишну), Цеввел (Мурукан) и богине реки Вайяи (ныне известной как Вайкай)».
  14. ^ Праздничные купальные строки в стихотворении также намекают на перерождение и заслуги в прошлых жизнях; Пари. 11: 88–92, В.Н. Мутукумар; Элизабет Рани Сегран (2012). Река говорит: стихи вайяи из Парипатала. Книги пингвинов. С. 103–105 с пометками «Строки 184–91». ISBN  978-81-8475-694-4.
  15. ^ H.S. Сингха (2005). Сикхские исследования. Hemkunt Press. С. 101–102. ISBN  978-81-7010-245-8.
  16. ^ Джаванда, майор Нахар Сингх (1 января 2010 г.). «Проблески сикхизма». Издательство Sanbun. Получено 14 сентября 2016 - через Google Книги.
  17. ^ Б.С. Марваха (1969), Ярмарка Магхи - Мукцар, Sikh Review, 18 (186): 44–46.
  18. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 93–94. ISBN  978-0-19-100412-4.
  19. ^ Харджот Оберой (2012). Аншу Малхотра; Фарина Мир (ред.). Новый взгляд на Пенджаб: история, культура и практика. Издательство Оксфордского университета. С. 254–255. ISBN  978-0-19-908877-5.